請大家跟我一起打開195頁，有準備好了吧？我們開始看：圓滿修持所有一切顯密之道，就如善知識敦巴仁波切勝者生源所說：「能知以四方道攝持一切聖教者，謂我師長。」宗喀巴大師就說：「此語即是極大可觀察處。」

「一切聖教」，就是指一切顯密圓滿之道。如果圓具了這一切，譬如四方形，不管從哪一個方面看，不管怎樣擺都是四方，是圓具四方的；如果有一邊不具足，有一角缺了，四方就不圓滿。所以知道用四方道圓滿攝持一切聖教、一切顯密之道，就是我的上師。這是對大覺窩的盛讚。

看看怎麼會發生這樣的讚美？就是英雄所見略同。他為什麼會知道他的上師有這樣的功德？大家可以想一想：「此語即是極大可觀察處」，無等宗喀巴大師作如是讚歎。

說到了「四方」，有多種解釋──現在說到「四方」。有一些論典說：「出離心、菩提心、清淨見及密法」，這叫「四方」，也有說是「三乘及密咒聖教」。無論是哪一種，都是說一切聖教、圓滿經咒之道。

它是一個整體，你不能讓它分割或者缺一塊。

談到「聖教」，注意！它是一個整體，並不像我們感覺到的那樣局部，好像摸到一個一點然後就是那一點。這一點只是一個入處，其實從凡夫到成佛的路上，所有的見解、證量等等，是從顯入密這樣的連貫性的，哪兒都不能缺的。比如說你跟上師說：「給我一粒米。」然後他其實給了你整個的大地，給了你所有的種子；有的人卻只能心量容下一粒米，那一粒米他也沒看清楚，然後說所有的東西都是不對的，就那一粒米是對的。

接著，這裡有語王尊者的箋註：「將不將貪欲轉為道用。」將貪欲轉為道用的是密教，不將貪欲轉為道用的就是顯教。「不同之開遮」，比如有時說不應飲酒，有時說可以；有時說不應食肉，有時說可以。這些「不同開遮」是為什麼而說呢？有四個對吧？「依身」，一個是配合所化機的心量這樣說的；第二是「時節」，就是所化是怎樣產生證德，在這些時節緣分，觀待這些時機而有所開遮。「應遮、所需增上力故」，就是有人得遮、有人得開，開遮不同。開遮不同有的人就覺得：「欸，為什麼開遮不同？」就會覺得不公平了。「分別了知」，這些全都要各別地去了解以後，「而能知以互不相違」，是互不相違的，「一一互為助伴之四方道攝持一切顯密聖教者，謂我師長」，知道經咒二者互為助伴的，就是我的上師。說：「此語即是極大可觀察處」，宗喀巴大師說這句話有極大可觀察處，是很扼要的，通達一切聖教無違的方式就是這樣。

比如說這裡邊談到所化機的心量，時節就是因緣，什麼時候他應該做的、什麼時候應該止的，而且換了人還不一樣，就要分別了知。而且要知道、分別了知它是都不互相違的、是相互為助伴的，四方道攝持一切顯密聖教。能得到這樣的善知識的教授，不是三生有幸，是以前你做什麼善業了，能碰到這樣的師長！

不知道讀到這裡你們會不會心生喜悅呀？有一點點喜悅的漣漪嗎？不會麻木吧？就是說你得認識到這是寶貝吧、這是寶物啊！它可以給我們的現在、來生和無量的未來創造多麼大的價值！因為他給了我們這麼大一個寶物。這個寶物就是一個正確的見解，因為有了一個正確的見解，比如說空性的正知見，你沿著這個見解就可以截斷生老病死。生老病死多麼地強大，哪一個人敢立在它面前說：「我把生老病死打退！」只有佛陀是可以打敗生老病死這樣的一個勇士。

那麼這個勇士是怎麼打敗的？他就把他的思路、把他怎麼看待這一切告訴我們，所以我們就要朝他的思路去轉，轉成像他那樣──不是一下子會轉，它有個次第在轉，一點點地學。它是一個完整的、相互搭配的，而且會配我們的意樂啊、發心啊、根基啊，甚至因緣啊，不會錯的。你把你的心好好地放在佛陀的教言上，認真地學習，好好地辨析、好好地想一想：「這樣說有沒有這樣的道理？」不是盲從，它是一遍一遍地想了之後，你覺得是不是會這樣？

接下來仁波切說昨天有個問題：為什麼在經典中有些說我、有些說無我？這是由於什麼原因呀？由於所化機的關係。就是佛陀薄伽梵非常善巧如何調伏所化的緣故，不是佛經矛盾，而是這個老師非常地有經驗，知道對什麼同學應該先上什麼菜、再上什麼菜，解脫慧命能夠長得很好。所以說他調伏所化機的緣故，會符順於有情的心量。

這裡邊剛才講看其因緣，還有看他的隨眠。因緣是什麼？就這個時候他現在這個狀態下。隨眠是什麼？就是他的習氣。我們到了善知識面前，善知識要觀察我們的習氣，比如說你哪個煩惱比較猛啊，就先調伏那個猛的，對吧？因為那個猛的煩惱會帶我們造惡業。我這是隨舉一例了。隨眠，那善知識對我們觀察的還特別多呢！這裡邊是佛陀要看因緣的。然後還要看我們的意樂，意樂是什麼？你的發心啊、你想要學什麼？

所以佛陀說法是為了饒益所化的心續，假如不能幫助到所化的心續，縱使說了很多法，比如說對初業行者──舉個例子，對初業行者開始講什麼？宣說圓滿次第，這是沒有利益的。

但是我們求法的時候不知道啊，我們上去求法求一個最高的，那個最高的一定是最好的，然後想去修。就像給小孩講微積分一樣，剛上幼兒園，講微積分能聽懂嗎？所以是沒有利益的。

應該宣說從道的起步慢慢依次向上的方法。所以應該明了一切了義、不了義經的差別而去研閱，不應該認為：「啊！佛有時候說有、有時候說無，這是相違的，佛語都是相違的。」這是不對的。如果這樣，就如佛所說的，謗法之業易造，謗法之業很容易造集的，所以要非常地小心！下面仁波切又說一句：要很小心！

我們可以觀察一下自己：當我們心中特別大膽地判明這一段怎樣、那一段怎樣的時候，尤其是涉及到辨了義、不了義，大家都要花上一番心思徹底地去研閱教典，那我們有沒有小心呢？比如說你在跟別人討論的時候有小心嗎？你在辯論的時候有小心嗎？也會覺得自己拿到最清淨的見地了嗎？還是一個在漸進學習的過程？

還有這一點可以想想：當我們做事情，對這個事情慢慢地熟練了之後，我們就有一種慢心好像我已經掌握它了，掌握它了之後就有點散漫和不敬的狀態出現。是否是這樣我不知道。但是在這件事上用這件事的調心，等起能覺察到嗎？怎麼樣用心？怎麼樣當下調伏？怎麼樣護戒？怎麼樣在每一個緣起下符合自己次第這樣去增上？

心裡的這種狀況還要根據教典，仔細地去學習教典，跟老師學習，然後對境的時候要耐心地去觀察；不要很粗暴地、很急促地一下想學會，然後一下又崩潰。你要慢慢地讓你的這個心有一點韌度，慢慢地練習它。一定會練成的，為什麼？有為法不安住故，對吧？還有這些煩惱都是無自性的，為什麼練不成呢？為什麼你自己不堪為更美的生活？就是你會生起更好的證量，為什麼不能超越自己呢？為什麼我不能超越呢？它是常法嗎？我心續裡這些煩惱是常法嗎？不是啊！剎那、剎那都在變化著的，而且它也是沒有諦實的，它是無自性的。緣起在改變那就在改變，一切作用就在改變。

以後我們研討到空性理路的時候，再去看前面這些理路，就會對前面的這些產生更加堅定的一些想法，覺得：大師說的對！善知識說的對！「他們說的對」是什麼意思？就是透過修行、透過精進，我能夠超越現在我不能超越的東西，我能改變現在一直阻擋我的東西。我一直希望生起善心、生起菩提心、生起出離心，我生不出來，那天天地努力一定能生出來！不然怎麼成佛，都是從凡夫修的。為什麼有人修成了？那我現在努力不就修成了嗎？

在整部的《廣論》中，無論是《四家合註入門》，還是師父講的《廣論》，其實每一篇、每一篇都在鼓勵我們；在每一天的生命中都有數不清的疑惑，善知識就用這種說法給我們講，在經典讓我們解惑。就是趕快起來，好好地努力！不要躺那哭、不要埋怨自己，現在得到了暇滿，就是讓暇滿要產生義大，讓這個如意寶的人身一定要給我們拿到最上等的利益，對吧？