現在我們開始學習《四家合註入門》175頁。有準備好自己的聞法動機吧？一定要為了芸芸眾生離苦得樂，然後去希求一切遍智的果位，要有這樣的一個動機。不是為自己的離苦得樂或者暫時的平靜而聽法，也不是僅僅為了調伏今天的心不順啊、鬱悶啊來聽法。有的時候我們就會安立一個這樣的動機，比如說：啊！心情不好，一聽法心情就好了。那就變成這個無上的、無死的甘露，就是只是為了制伏這一點點心情不好。要讓我們聽法的這個善業在悠遠、悠遠的未來一直會在我們的相續裡增長廣大，所以一定要發希求一切遍智果位的心，為了芸芸眾生的離苦得樂。

好！看175頁。

 第四、成立聖教無違之因：趣入大乘道者，有共不共二種 應修之道。共者即 亦是劣乘藏中所說 皈依、業果、思惟輪迴總別諸苦而欲解脫之出離心、四諦、緣起等三學之修持。總之，諸凡共下中士法類諸道，此等何因而成應捨？故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切 共通法類，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中廣說三乘，其因相者亦即此也。復次正遍覺者，非盡少過，圓少分德，是遍斷盡一切種過，周遍圓滿一切種德。能成辦此所有大乘，亦滅眾過備起眾德，故大乘道遍攝一切餘乘所有一切斷證德類。是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中。以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故；又彼一切，大乘人亦無不成辦故。

這段《四家合註》的原文就讀完了。接下來仁波切講記，「第四、成立聖教無違之因」，妙音笑大師將下一段含攝在這第四個科判當中，來說明成立一切聖教彼此互不相違的原因。正文就是：「趣入大乘道者」，有幾種啊？「有共不共二種應修之道」。學了很多年《廣論》，人家問你說要進入大乘的話要怎麼修？有幾種能修的道呢？有共、不共兩種應修之道。

下面探討一下這個「共者」。這個「共者」，在此處提到的共通道，不僅大乘有說，且指與大乘共通者。原文是說：「即亦是劣乘藏中所說」，還記得剛才列舉什麼嗎？「皈依、業果」，還有思惟輪迴總的苦、別的苦，而欲解脫之出離心。接著還有什麼啊？「四諦、緣起等三學之修持。總之，諸凡共下中士法類諸道，此等何因而成應捨？」這裡邊說小乘的經典講到的皈依啊、業果啊、思惟輪迴總體的、個別的諸苦，還有三學的修持等等，要棄捨嗎？因為是大乘人，是不應該棄捨的，必須修學。這和之前所說的內涵是一樣的，往下也是很清楚的。

下面說：「故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外」，小乘行者追求什麼啊？「獨自寂靜樂」，求一己的寂靜與安樂，這是例外，佛並沒有說大乘行者也要這樣修學。那除此以外，「所餘一切共通法類，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中」也沒有差別地「廣說三乘」，三藏當中廣說三乘，「其因相者亦即此也」。因為三乘都很重要，所以所有的法藏當中都沒有差別地廣泛顯示了三乘。

有沒有發現在這一段裡，我們要了解的是大乘的這個共道是什麼？小乘中所宣說，像非常重要的皈依呀、因果呀，還有思惟輪迴的總別諸苦所生的出離心，還有四諦、緣起等等都要學，對不對？怎麼成為應捨的呢？它是一個次第。

這裡邊還有一點，就是小乘行者追求「獨自寂靜樂」。這個獨自寂靜樂，大家可以觀察一下自己的相續，如果這變成了生命唯一的追求的話，為了追求獨自寂靜樂，連大乘法都沒法聽，甚至也不會希求無上菩提，這可能就有問題了！對不對？求一己的寂靜安樂而不是眾樂樂，這要自己觀察一下自己的習氣。

接著到了177頁。下面正文，「復次正遍覺者」，就是佛陀，「非盡少過，圓少分德」，不是去除一點點的過失，獲得少部分的功德，「是遍斷盡一切種過，周遍圓滿一切種德」。要獲得這樣圓滿一切功德的佛陀果位，「能成辦此所有大乘，亦滅眾過備起眾德，故大乘道遍攝一切餘乘所有一切斷證德類」，因為下乘及中乘等所有斷證德類都含攝於大乘道中。這個中乘就是獨覺。

「是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中」，所有的至言都被攝入成辦佛陀果位的支分裡邊，其中有大乘的至言，也有小乘的至言，就是大乘道中必須含攝一切佛語的所詮。注意喔！它在「至言」前面有什麼？一切大乘的至言，還有小乘的至言，都是誰說的？都是佛說的，都是佛語的所詮。「以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故」，只要凡是佛陀的言教，沒有不是斷除過失、生起功德的方法。「又彼一切，大乘人亦無不成辦故」，所以大乘必須修學這一切，沒有大乘不修持的法。

說這大乘有多廣？虛空廣闊嗎？海洋廣闊嗎？比虛空更廣闊的、比海洋更廣闊的就是心。因為這心可以成就一切遍智，可以把佛所說的一切法都承載於自己的相續中，很了不起！

這一段裡邊有一個「彼一切」，看下面口譯裡面說：「彼一切」的「一切」是指什麼呢？仁波切解釋說：不管任何佛陀的言教，沒有大乘不用修持的，都要修持。要獲得佛陀的果位，必須要成辦大乘道、修持大乘道；那麼要修持大乘道的話，一切佛語沒有不被含攝其中。佛語是什麼呢？在佛語中，不能盡除過失、不能生起功德的佛語一句也沒有、一點兒也沒有！就是說所有佛陀所說的至言，都會發生著淨除我們的過失、成辦我們相續的功德的作用；沒有這樣作用的佛語一句都沒有的、一點也沒有的！而這一切的佛語，大乘人要不要修呢？都必須修持，而不是什麼？不是不須修持，是必須修持！

接下來仁波切說：相同地，我們也在學習大乘，學大乘也要修習小乘當中的暇滿難得、死無常、惡趣苦等等──注意喔！也要修習！我們是聽聞了，但是要把它串習在自己的相續中，直到生起那樣的量；不修習這些法類，很難完整地生起大乘道。接著仁波切又說了兩個字，什麼？很難！所以不能因為我是大乘的，看見小乘道就說：我都不用修持。打個比方，假設我是一個修圓滿次第的人，我必須守護一切律藏的學處，都要一併地修學。所以不要對圓滿的佛法作錯誤的取捨──我再把這句話重讀一遍──不要對圓滿的佛法作錯誤的取捨，把某些當作是好的，而說：「這是好的，那不好。」不能這樣區別的。只要是真正的佛法，其中無不宣說能出生功德、盡除過失的所詮，所以都要學習。

我覺得這一段話，仁波切語重心長地告誡我們，不要把圓滿的佛法作錯誤的取捨，然後根據自己的喜好說這個好而說那個不好，或者自己心裡還對法有一種嫌棄的感覺，這些東西都要在自己的相續裡好好地觀察。其實最重要的是要學清淨圓滿的教法，學了之後我們就知道：「啊，這樣的想法是不對的！」也會知道一切佛法都是什麼？沒有一句、沒有一點不能成辦斷除過失和生起功德這樣不可思議的作用。

我覺得這一段，可能是需要一輩子不停地，甚至生生世世不停地學習，因為什麼呢？因為我們的習氣就是一直喜歡對一些事情分好的、壞的，什麼我要的、我不要的，但是對於圓滿的佛陀的所詮，卻不能這樣作意──作意喔！何況你說出來，何況你產生那樣邪見的定解！這都是對我們的現在和未來極度傷害的。