請大家把書翻到《四家合註入門》164頁，看「第二」：

 第二、通達一切聖教無違之理者：達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道。此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。 第三、顯示不如是許，教理相違者：此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。如《釋菩提心論》云：「如自 所定 解，欲令他 所化機發決定故，諸智者 菩薩恆應 於所詮義無謬誤，善趣 教誡所化機。」《釋量》亦云：「 自了知所說義者，是為方便：將其為所化機宣說者，是為方便所生。其中彼方便_所生 ──為所化機宣說──之因 ──方便， 自若〔不現 ，此謂自未如實了知。〕則於彼 義難 為所化機如理宣_說。」自若未能如實決定，不能宣說開示他故。

這是一段原文。那麼下面我們一起來看《講記》，到165頁，大家集中精神！接下來是妙音笑大師的第二科，在這第二科裡邊有個「第二」，是「通達一切聖教無違之理」，就是要了解佛陀所宣說的一切無倒至言彼此有沒有違背呢？彼此是互不相違的。下面「達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道」，如果不相違的話，那是怎樣的呢？應該了解這是一個補特伽羅從凡夫位直到無學雙運果位前所有的成佛之道，它是一向連貫的次第。接下來，「此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分」，佛陀說的法，有的屬於道的正體、有的屬於道的支分，仁波切說佛陀是以這種方式來說法的。

這一小段讓我們看到，其實佛陀所說的所有的法都會攝在一個道次第中，那麼這個道次第，不管是從哪個次第開始進入的，一個凡夫一直到成佛的果位中間所有的法。

在下面我有問：「隨其所應」是什麼意思啊？仁波切說：就是順著各種心識、各種情況來給眾生說法。比如說這部論並不是全部只解釋道之正體，也有詮釋道之支分，隨機根據有情所化機的根性來宣說各式各樣的法門。所以是沒有什麼應該棄捨的。

接下來我們看「第三」，《四家合註入門》藍字的部分：「第三、顯示不如是許，教理相違者」。說「不如是許」即是指承許佛語彼此相違，不承許前面的一切佛語不相違，而是承許佛語相違，這樣是與教典和正理相違背的。「此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利」，那這裡邊就要講菩薩，「菩薩所欲求事」是什麼意思呢？人人都有個追求，那麼菩薩心中追求的事到底是什麼呢？即是「成辦世間義利」，就是成滿一切有情的利益。那就成辦世間的義利而言，菩薩要怎麼做呢？他要對誰成辦世間的利益呢？就是對所化機。那他所化機分多少種呢？分為「三種種姓」。菩薩為了攝受他們、為了開示獲得無住涅槃果位的方便就要學習了，學習一些本事才能夠幫忙別人，尤其是要幫忙三種所化機。所以就必須要學習三種種姓的道，什麼道？獨覺道、聲聞道、菩薩道等所有的道。

大家看這一段喔！這一段先出現這個人物對吧？就是菩薩，出現了這個他所想要的事情──他生命的最高理想，就是他要成辦一切有情的利益。那一切有情粗略分為三種種姓，為了令這三種種姓能夠究竟地離苦和究竟地得樂，所以菩薩就要去學習本事了，就是三種種姓的道。

接下來，「如《釋菩提心論》云：『如自定欲令他發決定故，諸智者恆應無謬誤善趣教誡所化機。』」說如同你自己所定解的那樣，也要令其他所化機發起決定，所以菩薩智者們應該恆時──注意喔──恆時地對於經論的所詮義無謬誤地宣說。就是你不要把經典講錯了，為什麼呀？因為經典裡邊才有清晰的、無誤的闡述離苦得樂的道理。就是佛說的，菩薩在講的時候，「恆時」就是一切時處都不能講錯。這就是教化所化機的方式，菩薩應該善巧趣入這種方式。趣入這種方式的要求是什麼？你自己必須能對徒眾或者所化機──注意──無倒開示佛陀的密意。無倒是什麼意思？沒有顛倒、沒有錯謬、沒有倒亂地去闡釋佛陀的密意。

這一段是在解釋什麼呀？是不是在解釋「善趣教誡所化機」，對不對？像我們要解決一個人的憂愁的話，有的人要給他說個笑話啊，或請他吃一頓飯呀，或者陪他去做什麼；但是菩薩要給一切有情究竟的利益的話，就要給他們開示佛陀的教典，而且是恆時無謬地開示佛陀的密意。這個就是「善趣教誡所化機」的意思。

接下來，「《釋量》亦云：『彼方便_所生因，不現彼難宣_說。』」如果不學習三種種姓的道的話，接著巴梭法王的註釋說：「自了知所說義者，是為方便；將其為所化機宣說者，是為方便所生。」如果你自己了解了一個道理，這個叫什麼啊？叫「方便」，就是你自己有方便了。那你自己會了不行啊！還得把道理能夠講給別人聽，而且讓別人聽懂了，叫「方便所生」。說自己證得了經論的內涵叫「方便」，把自己所證得的要傳遞給別人，叫什麼？方便所生。它又是在揭示一個次第。

這裡邊說：「其中彼方便_所生」，就是「為所化機宣說──之因」的這個「方便」，這個「方便」指我們要善巧了解經論的內涵。「自若不現，此謂自未如實了知」，如果我們自己都不了解，仁波切說在這裡對我們都是隱蔽分的話，例如不能如實地了知《廣論》的內涵，那麼「則於彼義難為所化機如理宣_說」，就沒辦法說給別人聽了，都沒有辦法。然後在這一段仁波切總結為：這是強調一定要學習的重要性。

這裡邊大家要區分一下，當你想要幫一個人的時候，我們可能是一個善心人士，我們可能可以做慈善，但是如果想要成為一個菩薩利益一切有情的話，那菩薩先要做什麼？先要學習佛陀的教典，要學會幫忙別人那個方便，要先在自己的相續裡生起來，你才會恆時無倒地宣說佛陀的密意。你自己不能弄錯了，然後去宣說，之前一定要努力學習。不學習，連自己都不知道佛陀的密意，怎麼能令你想要幫的人離苦得樂呢？因為這和一般的慈善或者救濟是不一樣的，這是從凡夫地到佛地的一條路，從增上生到決定勝，他的學習是生生世世的，那個結果不出現是不間斷的。所以一定要一個廣大、甚深、精確、周密的次第，這樣的話，因正才會果圓；然後次第井然，才不會爬一段爬不上去了。

所以看起來就是：哇！想當一個令眾生離苦得樂的老師，是非常不容易的！因為之前要經過廣大、甚深的學習，而且學完了之後，還得要為所化機說明白，這其中所有的都要不錯亂──恆時不錯亂趣入佛陀的密意。

大家認為呢？

再看167頁最後那一小段。仁波切說宗喀巴大師對這兩句的清晰的解釋是：「自若未能如實決定，不能宣說開示他故。」自己如果不能如實了知，不管是哪一部經論，都沒有能力為他人宣說。

這個應該是從經驗上也是知道的，你看到佛經就以自己理解的就講出去了，這個一定會天下大亂。所以一定是要自己跟善知識學，依著經論學，你解釋經論的方式還有理路都是有依據的，不是自己憑空捏造的或者自己悟的。就算你自己悟的，也要看有沒有依據，因為一切都以佛所宣說的和菩薩的論典所註釋的為主，不是以個人的感覺。看了佛經就敢講的，這是很嚇人的一種行為，一定要經過學習。