下面這句話就是：不應該以現在未能趣──趣就是去──的原因就是棄捨，應該怎麼辦啊？
應作是思：願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。
那時候我腦筋裡想：「唉！但願我什麼時候，能夠對於現在不能做的這些事情，到了什麼時候，我能夠實實在在地去修了，實實在在去修了。」為什麼要這樣說？黑板上面請看一下。這個次第非常重要，對你們現在非常重要！第一點，依止這個善知識，第一點「依止善知識」。第二點呢，真正跟善知識就是要善巧，就是說非常清楚明白、沒有錯誤地對於修學佛法的那個整體，以及它的大綱、次第等等了解。那麼這個道體我分成功三個：質正，這一點都不能錯的；量圓，單單質不夠，還要量滿；還要呢，次第一點都沒有錯。這個前面已經說過了，後面整個的將來內容、細部都在後頭。
在前一段，《廣論》說：「諸現能修者即當修習。諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思：願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。」其實這是連成一串的一個想法，說：現在能修的就要趕快修，那現在不能修的──不能修的這個「修」是指什麼？「進」是什麼意思？什麼該做的、什麼不該做的。該做的做不到、該停的停不下來，這就是不能「實進止」，對不對？那說：現在該做的不能做、該停的停不下來，也不應該以自己沒有這樣的能力的原因你就不做了。
那沒有能力，現在沒有可能性去把它做到、又不讓我們放棄，善知識要讓我們怎麼做呢？「應作是思：願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。」就是什麼時候我能夠對這個不能修行的都馬上開始修行呢？注意！它前面說「應作是思」，前面說不要讓我們放棄，不讓放棄的時候那也不能做，也做不到嘛！但是要我們這樣想。
這樣想可以做到嗎？覺得這樣一個願望，說：什麼時候我能把這些都做到呢？生起這樣的願望。大家會覺得生起這樣的願望很難嗎？聽起來是很容易的，對不對？我就像《廣論》上這樣教我的這樣想一下：停不下來的，我希望什麼時候可以停呢？進步不了的地方，我什麼時候可以進步呢？這樣想一下似乎很容易的。但是真正地對到境界的時候，我們會願意這樣去想嗎？我們就「即便棄捨」，因為我做不到，我就停了。
那麼「棄捨了」和「應作是思」，很顯然地宗大師是希望我們選擇後者。就是雖然做不到，但是你不要放棄，你要在願望上先去搭住未來，生起這樣一個思考的力量。這個時候師父就說：「那時候我腦筋裡邊想：『唉！但願我什麼時候，能夠對於現在不能做的這些事情，到了什麼時候，我能夠實實在在地去修了，實實在在去修了。」他告訴我們：修行人要心裡生起這樣的一個好像是對未來的期許。
為什麼要這樣做呢？腦海裡生出這一個念頭，會對未來有什麼積極的影響力嗎？再說，生出這樣的念頭，首先就是不棄捨嗎？為什麼這樣的念頭就是不棄捨？他也做不到呀！
所以是沒有放棄目標的意思，這樣一個念頭表示他沒有放棄。那這樣的念頭是在努力嗎？可是他也沒做什麼，就是這樣一個念頭。我們就要看看這個念頭後面會不會有行動，對不對？那這樣的念頭為什麼會有行動呢？
再往下看，講完這個的時候，師父說：「為什麼要這樣說？」接著就提出來：次第重要，第一點就是「依止善知識」。看到這裡的時候，大家會不會覺得：發了一個這樣的願，接著到「次第」，然後接著到「善知識」了，師父到底要講什麼呢？第一點是依止善知識。我們現在想：「我做不到的事情，我發了一個願，這不是最重要的事情嗎？怎麼會一下子跨度到親近善知識呢？」
如果沒有善知識的話，我們會在一切自己做不到的事情上知難而退，因為超越能力我做不到，我不會想去做的，對不對？「應作是思」這個想法，其實就是源於善知識告訴我們，做不到的事情，你可以先發一個願望──你說：「我將來什麼時候可以做到呢？」先發一個願望。所以，這樣的思路一定是善知識告訴我們，這一句等同善知識的言教，所以師父在這兒說：第一點要依止善知識。
那我現在再問大家一個問題：如果我在《廣論》裡讀到這樣的一句話，我就照著去想，那你覺得第一個次第也是善知識嗎？為什麼？因為師父講了《廣論》，我們才能夠學到《廣論》，對不對？宗大師在六百年前就講了《廣論》，我們是漢人，是不知道學的；法尊法師把它翻譯過來很久了，但是我們也不知道學。這是第一點。還有一點：不是在一件事情上自己沒有能力的時候，你會想要去發願；是在你沒有能力的所有的事情上我們都不甘沉淪，我們都想在現有的條件下發出這樣一個善願。如果能保持如此積極上進的心──這心已經是非常陽光、非常積極的──就是沒有什麼能難倒他，善願一定是先發了！
沒有善知識在旁邊護航，是很難做到任何境界都不迷亂的，對不對？迷亂是什麼意思？我們就認為這困難太大，我根本穿越不過去的，然後我們就對自己一大堆負評，對不對？「我沒能力呀！」「我業障重啊！」有的就乾脆說：「我很爛啊！」「反正我就是這樣，我做不到！」我們那時候就會放棄努力，反而打擊自己，用太多的理由和因素──因為我做不到這件事，所以用所有的炮火對準自己，開始打擊自己，而不會發出這樣的善願。
這件事我跟在師父旁邊學習就看到很多次，很多時候──居士開會的時候、出家人開會的時候，大家講的就是：「比如說我們做有機，菜都被蟲子吃成像個網球拍一樣，這個有機賠很多錢也是做不了的！因為專家都做不了，我們這些外行怎麼能做得了呢？」甚至豐收了也是有問題的。
在所有的境界中，都發現師父總是讓我們在每件事情上保持著積極的心態和什麼？和一個善願。總是把一件很不好的事情轉成一個好的事情，或者說我們在這個不好的事情上卻看到了希望。有沒有發現在這個你完全做不到的事上，你生起了對於善、對於你自己的理想狀態的一個希願？有沒有發現？這件事如果沒有善知識在每一次對境的時候告訴我們，我們那個事學會了，到下次碰到這個事又懵了。還是不知道又走回了什麼？「即便棄捨」。因為能力有限嘛，做不到，我現在的能力是做不到的！
所以這個問題我自己是這樣連結下去，你們也可以想一想為什麼師父在此處卻提出了善知識的概念？沒有善知識，我就不能發這樣的善願嗎？我自己就不會嗎？《廣論》已經教我了呀！教我了之後，在一件事上教我了，我就不能在其他事情上舉一反三、非常連貫地學會嗎？每一次對境的難點，都要靠善知識告訴我們怎麼做、怎麼做，才會對這個難點有一個下手處；或者用所有抨擊自己、打擊自己的那些時間，去找一條希望的路。所以師父說第一點是依止善知識。
接著出現了第二點，說：「真正跟善知識就是要善巧」。「善巧」兩個字在說什麼呢？這裡邊重點是什麼呀？重點是「非常清楚明白」，清楚明白什麼？然後接著「沒有錯誤地」做什麼呢？對於修學佛法的整體的大綱、次第要了解。了解到什麼程度？非常清楚明白，絕對沒有錯誤，對不對？
接著師父才提出了標準是什麼？質正、量圓──質量是絕對不會有錯的，量圓就是你的數量要夠，你不能數字上不夠。比如說一百結果你有二十，這是不行的！比如說一百個櫻花樹才是圓滿的，你拿二十個櫻花樹，雖然質是對的，都是櫻花樹，但是量不足。
剛才我舉那個例子，是在每一件事上告訴我們希望。但是師父在此處講的好像不是這件事，在此處講的是：跟著善知識之後，要把總體佛法的脈絡和大綱、次第了解清楚。那師父這麼講跟我們剛才討論的主題有關係嗎？為什麼這樣說呢？為什麼一定要了解整體的佛法的次第、大綱，然後才能「應作是思」，為什麼我不能放棄？為什麼要我發善願？為什麼要「應作是思」？
跟那個路通向哪裡有關係對不對？跟那個目標性有直接關係，是不是這樣？那麼此處我們這節課研討的，跟整體的佛法次第的關聯到底是什麼呢？我們作為弟子的，為什麼會選擇在應該棄捨的、自己沒有能力的地方，要選擇把我們的善願發出來？
就是在任何時候選擇向上一步，因為無量法門誓願學！因為整體的佛法的次第就是從此處一直到究竟成佛之路，如果到究竟成佛之路的話，就沒有一件事是要拒絕學的，沒有一件利益眾生的事情是可以棄捨的，也沒有一個所知不明白是可以的，對不對？遍智嘛！都要了解。所以在都要了解的狀態下，碰到你不了解的事情，馬上就棄捨了，那有沒有背棄這個目標呢？沒有向這個目標前進啊！因為每一處我們向前走都會碰到自己不了解的事情，自己不了解的事情就馬上丟掉了：「好，我不了解，那我不學，我也不試圖去弄懂它。」那請問：我們的智慧何時能成為跟所知一樣大的智慧呢？所以背棄了整體的道次第的目標性。
師父這樣講，有沒有看到師父把現在的「應作是思」這一句納入到整體的道次第中去看？他每一步都要朝向我們的終極目標──就是要成佛！成佛就是沒有一件事你不需要學習的，你漏掉、你不知道，這都不行！一定要正確地了解所有的事情，因為他的智慧就跟所知一樣大，沒有什麼迷惑的東西、不知道的東西，在佛陀的心中，略隱蔽分、極隱蔽分全部是現證，一下子就知道！
我們的目標如果是朝著這樣的一個智慧方向去的，那碰到不明白的事、碰到做不到的事，馬上就放棄了，退在一邊，然後不去努力的話，這跟終極目標絕對是違背的！是不是？從終極目標的討論上，「應作是思」才是合理的，因為我們可以經過辨析：「為什麼我不能放棄？為什麼非得讓我發善願？」正好因為前面的道次第學了，是一向連貫的道次第要成佛的，所以在此處才不能放棄。
