廣海明月0432 於法獲得相似決定,便謗諸餘

若未獲得如是知解於一種法獲得一分相似決定便謗諸餘

這個非常麻煩、非常麻煩對於這個上面那個概念如果你不了解的話並不認識,並不了解然後你自己覺得我這個對毀謗別的,錯了特別是什麼?「於一種法獲得一分相似決定」,現在我們大部分人就害在這個上頭你不修行剛開始佛法總歸好的雖然有矛盾你還是尊敬它結果你修行了以後修了一點得到一點點的味道了啊,覺得……或者參禪參得一點名堂來了念佛是念得一點味道了然後說其他的都不對就是這個這個叫作相似決定你真正圓滿認識的話絕對、絕對不會的,絕對不會現在我們太多地方從已經開始修的是這樣還沒有修的時候那我們來了,學了一點規矩覺得我這個規矩是這樣地對你這個規矩不對是同樣這個道理

這一小段我希望大家能夠反覆地多聽幾遍

提一個問題:「對於這個上面那個概念」,上面哪個概念呢就是順總佛教的共乘而且不可以誹謗共乘然後說:「如果你不了解的話並不認識,並不了解」,他不認識、不了解的話其實可以學啊但是因為不了解這個人反而自己覺得我這個對」,這是為什麼呢?「毀謗別的」,明明是不了解的、也不認識的為什麼還敢說別人的錯呢師父舉出這種現行之後說:「錯了我想問說為什麼自己不了解反而可以說別人呢?(因為他不覺得自己不了解。)所以他自己覺得他都了解了對吧

那麼他自己覺得他都了解了他自己覺得我這個對大家看這句話如果不了解、不認識那個共道波羅蜜多乘和金剛乘有那麼一個灌頂的差別的話然後他自己覺得我這個對大家把這個話想一下什麼叫「你自己覺得我對」?就是我自己對我自己的看法自己的想法覺得是對的對不對那我想說:「這個有善知識教嗎?」這個看起來好像沒有,對不對那麼這個人為什麼會變成是自己覺得自己對就可以了呢應該是老師說你這個對才可以的──前提你跟對老師的話

那老師為什麼說的對呢因為有經典依據啊有經典依據那你解經典的方式解得對不對啊是按照自己的感覺解的還是按照諸大祖師的論典在解釋而且按照論典解釋會不會諸大論典都會通還是一家跟一家就碰撞然後把矛盾點全部糾結於心裡面哪個都想不通也有這種解法所以這裡邊說:「自己覺得自己對」,是獨學無友嗎自己也不知道自己在哪兒也沒有找人去商量然後自己就給自己下一個定義就誹謗別的

尤其是什麼呢師父又說:「特別是什麼這個特別,就是於一種法獲得一分相似決定」。看到這兒的時候我想了一下其實「於一種法獲得一分決定就不會誹謗其他的嗎他是於一種法獲得一分『相似』決定」,那他對這種法有獲得決定嗎相似決定不是決定,對吧他沒有!如果沒有的話那他自己認為是相似決定嗎不會他自己覺得是決定所以不是相似決定

於一種法獲得一分相似決定」,這個相似決定,他自己覺得應該是一個很深的證量吧對吧然後可能會認為他這個「一」是「一切」,所以就對別的法類缺乏了容納性甚至禮敬的心都沒有了我覺得誹謗佛所說的別的法這個是膽子特別大的不知道是不是很驕傲的心態剛學了一點就覺得學很多了

接下來看這句話很驚悚!「現在我們大部分人就害在這個上頭然後我會想啊!這個人會是我嗎你會發現師父說是大部分人那我會是那小部分嗎自己可以找一找有沒有自己對一個法獲得一分相似決定覺得是真的然後就毀謗別的那怎麼去觀察呢師父說:「你不修行剛開始佛法總歸好的雖然有矛盾」,我們自己想不通嘛但「還是尊敬它結果你修行了以後修了一點」,注意後面!「得到一點點的味道了」,這味道是什麼嚐到喜悅了,是吧他嚐到一種學習佛法的樂趣或者說被深深吸引了之後這裡邊是不是有舉例子啊然後有點味道了就開始「說其他的都不對就是這個這個叫作相似決定

我們現在要判什麼叫「相似決定」──有一點點味道有一點點味道可以說得到它質量完全地清淨嗎如果完全地清淨的話是不可能對於其他的法類敢毀謗的因為毀謗佛陀所說的法是非常重的罪正因為他對修行有一點點味道了所以他絕對會把這個最大的墮落的門給防住對不對因為他一定會遮惡趣門啊誹謗教法是一定會墮落惡趣的所以他一定會遮這個門

你們有沒有發現欸!得到了一點味道之後卻敢造一個謗法的業那麼可以反過來印證得到的這種味道並沒有讓他自己學一個最基本的謙恭吧對不對佛法向恭敬中求

這邊的問題就是看起來這個人修行不是完全地沒有覺受他是有一點點覺受有一點點覺受他開始覺得可以評判一些什麼了可以做一些決定然後就對佛陀的教法開始誹謗我是覺得這膽子很大、很大

大家可以觀察一下對某一種法修出一點覺受之後會有慢心嗎那為什麼不降伏我慢呢光是三摩地就有成千上萬種每一種法相似得到了這一點點甜頭之後我們會去根據經論判斷自己的甜頭到底在什麼位次比如說你發菩提心了嗎發出離心了嗎?持戒清淨了嗎還是對三寶的心越來越信任了因為對三寶信心越來越增加的時候其實會普同恭敬佛所說的一切法門它都是有這樣一個很謙恭的徵兆對佛法有一點真正的覺受應該是會謙恭一些吧但是反過來問你們謙虛的人就會對佛法有正見嗎不一定但是你對佛法有一個基本的想法你一定會謙恭因為你不敢造惡業嘛

比如說菩薩戒的持守還有很多律儀的持守如果你很傲慢的話那就會廣造諸惡尤其是涉及到教法佛所說的教法那要非常非常地慎重還有舉這現行我們不要想:啊我生命中到底有誰是這樣的要去考慮自己當自己有一個最擅長的時候就會看不起別人因為別人在那上面不擅長那麼這個的話,就是小心防範自己拿這個覺受的部分去比別人的短處

因為我曾經看到很多人拿他的覺受去問師父然後師父就說:「又獻寶來了那根本不是個寶丟掉它吧!是垃圾。」很多人好像很美的一個覺受想要從師父那兒得到一種肯定、讚揚呀或者一種什麼──你就看他自己覺得很殊勝的那種表情但師父就覺得:「哎呀你就是老毛病又犯啦!」到最後就會發現他灰頭土臉地出去了

你的覺受到底是不是真正的覺受一定要問自己的善知識但是如果你不信任他的話那你跟他學習就會很奇怪善知識說:「這個覺受不行!」要全部丟掉、要認真地學不管花了多少心血最好是勤加請問因為這樣你就不會一錯千里對不對不要錯很多、很久很久再去問我覺得這個是最省力的就是常常問

如果說離上師很遠的也不容易見到的怎麼辦呢那就寫問題來問啊不是有答疑嗎?可以回來問就是千萬不要自己盲修瞎練

那接著討論到這裡的時候我們就會注意到一個問題有可能會憑藉著我最擅長的去造一個很大的惡業這卻是漏洞但是我擅長的東西到底是不是擅長的要經過一個明眼人看這對不對這對了再往深進不對了要趕快丟掉,重來所以也不能夠由我這一點對了之後我就覺得我一切都是對的很顯然沒有好好地學經論我們應該拿這一點觀察自己

然後討論這裡邊的時候師父說:「你真正圓滿認識的話就不會做這種了。」可能我們就去考慮到底什麼是圓滿的認識呢看看你要對什麼圓滿認識要是對成佛這條路圓滿認識的話可能要生生世世地學啊生生世世地學清淨圓滿的教法但自己未必是清淨圓滿的機不能因為學到清淨圓滿的教法就去輕視其他的人

那麼怎麼樣才能夠真正圓滿認識呢我會覺得親近善知識生生世世地學下去比如說當你覺得你對上師相應有一個圓滿的認識──會這樣嗎那他的見地得高到什麼程度高到金剛乘嗎金剛乘的還要強調親近善知識那你說你對戒律圓滿地認識你也會像阿底峽尊者五百五十多生都不斷能到那種程度嗎所以他這裡邊如果是認知的話是得到正見的意思嗎得到正見包括對空性的正見對菩提心的正見所以還是滿深刻的

要謙恭地學習──學習教典向善知識們學習向同行善友學習千萬不要學一點東西就開始決定自己是什麼見解要一直有一個觀察的心謙卑地去討論有沒有發現三年前自己的想法和三年之後差太遠

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