大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了，你們準備好前行了嗎？這一個講次我是在路途中錄的，我們遇到了大雪，下了一天，踩下去的時候雪已經過膝了，天亮的時候樹上都結冰了，所以被陽光照耀的時候就像一盞一盞的銀燈一樣，非常非常地冷。但是能錄這一講我還是很高興的，希望大家能夠認真地聽！

好！之前我們學到師父說：「我們凡夫的道理，你講凡夫可以，跟人家打官司你可以打勝，講佛法的話你會下地獄。」為什麼用凡夫的道理講佛法的話會下地獄呢？在前面的講次從因果的角度我們講了有可能是具力業門，面對具力業門略作損益就會感得很大的惡果或者很大的福報，所以要非常非常地小心！這是一個從因果的角度來理解。

那麼今天我們可以從另一個角度、一個更深的角度來理解。在《廣論‧毗缽舍那》中，月稱菩薩的《四百論釋》有這樣說：「以世間見遣真實見亦非正理，彼唯於世間立為量故，彼所緣義亦是虛妄欺誑法故。」在《四家合註》裡，札帝格西有解釋這段《四百論釋》。他說「以世間見」，此處的「世間見」就是指眼識等。那此處的「真實見」是指什麼？就是指理智等；「真實」又是指什麼？就是指空性。所以真實見就是指證得空性的理智。注意！藏文翻成「理智」，而不是我們那個智慧。

「以世間見遣真實見」，就是指用眼識等世間見破斥理智等真實見，這是不合理的。為什麼呀？因為世間見只是依著世間共許的名言安立為量的緣故。而且世間見眼識等所緣的意涵，注意！什麼意涵？就是眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐、身所觸、意所緣的這個世界，凡夫在自己這樣的世界裡，注意！除了意根，他五根所感受的世界都有一定的界限，因為過了這個界限就不知道了，就緣不到了，就完全不知道，所以對於更遠、更遼闊的沒有辦法去了解。

記得小時候學那個童話，有一個青蛙坐在井裡面說：「哎呀，天就像井口這麼大！」結果一個飛鳥來了之後，牠說：「天不是像井那麼大。」就坐井觀天嘛！所以凡夫的五根所接觸到的世界是非常地浮面、非常地淺，最恐怖的──它不是世界真實存在的樣子。有理解到嗎？它是顛倒的，因為它不是世界真實的樣子。

比如說就算我們的意識好像沒有界限，但是凡夫的意識有沒有界限？是有界限的。因為凡夫的意識無法了解聖者的心，聖者的心對於凡夫的意識幾乎就是不可見的東西。凡夫心不能知道聖者心的境界，這個大家都了解吧？所以聖者的內心世界，對凡夫來說幾乎就是隱蔽法，就是幾乎完全看不到。舉個例子，剛上幼兒園的小朋友在認字階段，說：「啊！這是山、這是河……」這種時候，他怎麼會了解量子力學是怎麼回事呢？它絕非是一般小孩的境界。

所以我們住在我們的諸根所感受的世界，好像構成了一個監獄一樣，我們出不去，因為我們無法證得更遼遠的境界。所以我們的現量對於真理來說它是錯亂的，因為所知太過浩瀚，而凡夫的心對於所知的認知又太過地狹窄，甚至完全地不知道。大家知道所知無邊無際吧？對不對？心是可以認知所知的，但是凡夫認知的所知的範圍可是太狹小，甚至顛倒。可是佛陀的心是遍及一切所知，它跟所知一樣大，所知有多大，佛陀的心就有多大，所以是正遍知嘛！「正遍知」就是佛陀對一切所知有最正確的、最完備的了解。有沒有發現？比一下就可以知道，凡夫應該對佛陀和佛陀講說的佛法抱持著什麼樣的態度──你研究一下所知，你就可以知道。

那麼我們再回過來統攝一下，《四百論釋》中說的：用眼識等世間見破斥理智等真實見，所以對凡夫而言，用五根所對境顯現的東西去衡量空性的境界，顯然是不合理的，因為完全不對等！世間見只是依著世間共許的名言而安立為量，對於真實義空性而言，它是量嗎？它完全不是量！而且世間見所緣的意涵也是虛妄欺誑的法，而不是真實不欺誑的空性。

那大家有沒有問題說：「什麼時候我們的諸根所顯現的就是真實的境界呢？有沒有那樣一天呢？」有的！成佛了，我們的諸根所顯現的就是一切所知。所以他的諸根所顯現就是真實的境界的，唯有佛陀──我們的示道大師，我們皈依的佛陀！