《廣論》就像一棵大藥樹，但是也只有醫生才能信手摘一片葉子就可以治病。在學習師父的講解的時候，發現師父怎麼那麼了解我們呀？把我們研究得透透地，抓煩惱現行，真是無處可逃，準確至極！

那麼接下來我們的注意力要放在「這個道理」，對不對？到底要學習一個什麼樣的道理，我們才能夠幫忙自他摧伏痛苦、煩惱？而且這個道理不去觀察的話，它為什麼不是眼前看得見的，又是很不容易懂的呢？

大家可以聽一聽師父是怎麼講的。如果這一段你們忘了的話，可以重聽一遍。是從「那麼什麼道理呢？」開始，到「所以叫不現彼難宣。」

「那麼什麼道理呢？」師父在這裡舉了什麼呀？「苦」可以嗎？勉強可以，眼前可以體會得到。那麼「集」呢？苦的原因就看不到了，對不對？看不到的原因是什麼？舉一例，因是如何生果的，業感緣起是怎樣的，對不對？因為是「不是眼前能看得到的東西」。那這個問題就有點玄了，不是眼前能看得到的，然後我們又希望它在眼前可以體會得到，對不對？那這件事要怎麼辦呢？這是一個什麼樣的奇特的學習方式？眼前又看不到，然後它眼前又可以體會得到，那用什麼樣的辦法能讓別人也領會呢？所以，一定「自己要親自地體會得到，眼前當下認識」，如果不是這樣的話，是沒辦法給別人說清楚的。

比如說持戒的經驗。當我們的心對境的時候，就跟著無始劫來的習氣跑了，這一點能不能當下認知到呢？最初學會把煩惱習氣和正念分開，要在自心上觀察抉擇，對境時，自己的正知力要能夠知道、能夠判斷現起來這種東西是個苦因，比如說有的時候苦因的念頭現起來，自己能不能判斷得出來呢？譬如貪煩惱，然後它的特點是有時候會帶點樂受的，有的樂受的結果就是三惡趣、甚至是開啟地獄的門，就看我們是煩惱到什麼程度，這就是一個苦因。可是如果從非常表面的感覺來看，它的感覺是貌似樂受，但是它卻是一個著實的苦因，而且有的是極其強烈的苦因。所以它顯現的東西，跟它結果的感受是完全顛倒的。

那麼在這種狀態下，如果我們把它顛倒過來的經驗不足的話，就會蒙昧於生起來的這個感受，也就是那個所謂的樂受，而忘記去衡量、去觀察、比對那個結果，因為觀察之後發現──樂受的感覺是如此地短促，而為了這個樂受墮落惡趣的果報卻那麼漫長！這樣我們抉擇之後，如果這個概念能夠算得過來，是沒有人願意為這麼點的蠅頭小利，去地獄裡受苦的，沒有人想這樣交換自己的生命。師父把貪欲形容成魚餌，就為了那一口魚餌，魚就失去了生命；迷惑於貪煩惱中的人，還有各種煩惱的人，又何嘗不是如此呢？但是愚癡的時候就容易犯這些錯誤，所以如果自己要學或者能夠引導他人，這個經驗是必須非常非常純熟的。大家認為呢？

還有，為什麼善知識的德相第一個就是戒的功德、戒律，他一定要向內調伏，就是「森然萬境，何事非持」。當他對境的時候，他把他自己持戒這個經驗，比如師父說：「如臨深淵、如履薄冰」這樣一個狀態，他是怎麼樣用生命去實踐這個狀態的。所以我們獲得的真理很少的時候，我們會很怯懦、有時又很大膽──在不該怯懦的時候怯懦，在該勇敢的時候卻不夠勇敢，這都是顛倒的。一旦我們學習了真理，然後會了取捨法之後，我們將會為正義、會為正確的勇敢，為罪業而怯懦，不敢造次。

所以持戒的都是非常小心的，不敢去放縱自己。那麼就這一點來說，對境如何去提正念，然後如何正知──迅速地看到正念不見了然後馬上提起正念？我們在講到止觀的時候，這個所謂的「耽著樂受」，有時候就是串習，你越串習，就越出不來，然後越出不來，煩惱它就會越重；瞋習氣也是一樣的，也透過串習而變得特別地強烈。這件事我們如果不停止的話，我們就沒有辦法出離。那這一生還不出離，來世就更慘；此時不出離，再串習兩小時就會更嚴重！

而善知識的這個德相，因為他這個功夫一定是練出來的，練出來之後，我們跟隨在善知識的身邊能夠學到什麼？學習到他持戒的這個本事、這個功德，對不對？才能夠學到善知識這些看家的功夫、這些真本事！所以我們親近善知識、親近善友，最需要得到的一個眼前的利益，就是來世得人身嘛，來世得人身，一定要持戒呀！淨戒為根本、施等為助伴，清淨持戒就是人身的基礎啊！所以我們的善知識的德相，才是戒功德要超勝，我們跟隨這個善友或善知識，他一定戒德超勝自己。一般都是遠超勝自己的，如果不如自己，那可能就不能為善知識了；如果不如自己，你跟著他有可能也就下去了。

所以師父在這裡邊提到說：為什麼想要利益眾生之後，接著想要摧伏他人的痛苦要勤學，勤學要教會一個人如何地學習？因為這不是一朝一夕就能練就的功夫，是要在經典上學，學了之後對境要實戰，然後每天要看著自己的心，就是一個念頭、一個念頭這樣的淬鍊，然後一天一天、一個月一個月、一年一年地這樣練出來！所以修行人才能夠背離無始劫來的習氣，離開欲塵，對不對？才能過上那種離欲的人生，然後在離欲之後覺得滿心清涼、滿足，而且又無限地歡喜。所以這些一定要戰鬥煩惱，這也一定要經驗傳承。

提到「苦因」的這件事，苦因的本質和它現起來的感覺，有的時候是反的，是顛倒的，而且這僅舉是一個什麼？因果。那空性呢？還有後面很多的，還是「不現彼難宣」啊！

談到這裡的時候，我們可以再反觀一下自己：當我們想要去幫忙一個人的時候，我們想到的深度是去摧毀他生命裡的苦因嗎？我們是基於這樣的一個原因去靠近一個生命、想要幫忙一個人嗎？摧毀他生命的苦因。我們有看到那個苦因嗎？有用我們的心眼觀察到那個苦因嗎？當觀察到那個苦因後，有沒有確定幫忙他的次第是什麼？那麼他遇到的最難的點會是什麼？有這樣詳細地抉擇過嗎？就是為他人詳細地做個計畫。然後當這個最難的點出現的時候，用什麼方法？這一路的艱辛要怎麼陪伴？是不是這都是一個發心要摧伏自他苦果的這樣的一個人──就是菩薩的發心要學的、要算的，對不對？他真的是要計算的──這個有情能不能爬上這個坡啊？次第要密一點嗎？要準備多少水啊？要糧食啊，然後還可能要準備藥，因為他會受傷啊！然後幫他完成這次登頂，也就是這次對他自己生命的超越。然後在這一路的陪伴、摸爬滾打中，教一個人、陪一個人，學習怎麼樣地去看到他自己生命的苦因，又怎麼樣地對治他的苦因、戰勝他的苦因，用清淨的法。

那麼清淨的辦法是什麼？是不是直達目標的辦法？直接離苦得樂的辦法？那直接離苦得樂的辦法到底是什麼？是不是佛陀的教證二法？要想摧伏自他的苦因和苦果，一定要勤學、勤修諸大教典，否則「彼方便生因，不現彼難宣」啊！