好！我們來聽下一段。
如果說我們另外一條路，有了圓滿的認識，然後你下腳一步，那一步都走對的，你跑一步、就對一步，跑一步、就對一步。所以祖師都告訴我們，譬如念佛法門，憨山大師說得很清楚，不但是憨山大師，其他的很多祖師。現在的念佛的人哪，到臨終的時候手忙腳亂，其實他眼前他根本不曉得這個念佛的意思是什麼，嘴巴裡面啊佛一直在念，生死的根支一直在長。念到臨終的時候，只是生死的業力在這個地方，一點消息都沒有！真正念佛的，當下都在生死的根支上面斬斷，是刀刀見血，用不到到臨終，當時念的時候你已經很清楚，這句佛號是派上用場的，積得淨業，當然你只要積夠了，到那時候臨終的時候自然去嘛！
那你怎麼樣才能夠認識這呢？喏，就是這個圓滿教法，非常簡單！你們只要認真地從本論學下去，要不了多少，他就告訴我們：喔，怎麼樣念是念得去的，怎麼樣念是念錯了。你了解了，然後去念，那的的確確是千穩百當，是萬修萬去啊！如果你條件夠一點，你要更升，說：喔唷，我不但是要邊地，不但要下品下生，然後上品上生，也在這個上面；不但是凡聖同居土是上品，乃至於我要進到實報莊嚴土的都有份，還是在這個裡頭啊！所以我說到這裡順便一提。
這一段大家有沒有注意到師父的第一句話說：「如果說我們另外一條路」，是和什麼比的另外一條路呢？就是前面舉的例子：「不管了！反正趕快用功」，還有就是「上來就開始修」，跟那個不一樣的路就是另外一條路。那麼另外一條路到底是什麼呢？「有了圓滿的認識」。請問大家：對什麼有圓滿的認識？如果說想要往生極樂世界的話，應該對於阿彌陀佛的功德，怎麼樣去念，要有什麼加行、助行，還有要怎麼持戒這一系列的，乃至要生幾品、幾品，用什麼樣的發心，都有一個詳盡的教理上的了解。那麼往生極樂世界到底是為什麼？是像阿彌陀佛那樣有悲心和智慧，在因地的時候花七個大劫，用他的修行造出了這樣的極樂世界，功德圓滿了。所以我們要有圓滿的認識，「然後你下腳一步，那一步都走對的」。
師父說另外一條路，還有另外一點，就是我們到底是為什麼修行的？為了脫生死，還是為了令自他都了脫生死的這個目標，我要去成佛？注意哦！這另外的路，他是從發心開始就不一樣了——不僅僅是為了了脫個人的生死。就像迦陵頻伽鳥的雛鳥還沒有出蛋殼，在蛋殼裡的叫聲就跟其他的鳥是不一樣的。所以在發心的時候就不一樣。
如果我們對這條路、對這個成佛之路有了一個圓滿的認識——那我再問大家：對成佛之路有圓滿的認識，怎麼認識？我們聽到師父說到這裡，一定會現起這樣的疑問。但是你接著聽，內心中的疑問慢慢就會有回答。
接著師父說：「下腳一步，那一步都走對的，你跑一步、就對一步，跑一步、就對一步。」看起來是非常地紮實！「所以祖師都告訴我們」，接著師父舉到了念佛法門，說憨山大師說得清楚，而且不但是憨山大師，很多祖師都是這樣講的。
為了研究憨山大師到底說了什麼，我這裡給大家念一下《憨山老人夢遊集．卷第七》中這一段。師父對這些論都是讀過、都是研究過的。
《憨山老人夢遊集．卷第七》，說：「念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故云：念佛了生死。今人發心，因要了生死，方纔肯念佛。只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處念？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死？
如何是生死根株？古人云：『業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。』是知愛根乃生死之根株，以一切眾生受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身、受身，皆是愛欲流轉，直至今日。翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶！如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。
今日方纔發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著？既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！
故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根，即日用現前。在家念佛，眼中見得兒女子孫、家緣財產，無一件不是愛的，則無一事、無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面，如此佛只聽念、愛只聽長。且如兒女之情現前時，回頭看看，這一聲佛果能敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心甚生疎，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。
故勸念佛人，第一要知為生死心切、要斷生死心切！要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也，何必待到臘月三十日，方纔了得，晚之晚矣！所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切、刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！故在家、出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更有別妙法哉！」
這一段祖師的語錄是比較白話的，大家可以好好想一想。只不過這裡邊的愛，我們可以從十二因緣的流轉了解一下，它始於根本無明，如果不學習空性的話，也很難斬斷這個根本。所以師父這裡邊說：「佛一直在念，生死的根支一直在長......，一點消息都沒有！」真正念佛的，當下你就會知道你造的是個淨業。其實關於這一點，我也問過師父。師父說：「你功夫做得得力的時候，這一聲佛號到底心裡邊有沒有底氣，你自己是非常清楚的。有一些人用功，外面騙騙別人是可以的，但是終究是騙不了自己的，所以這個功夫要紥實地用啊！」
這一小段，看一看和《憨山大師文集》裡這一段幾乎是一模一樣的。而且在師父的日記裡談到生死，大概也都是這樣的一個痛切之心。憨山大師是這樣講的，很多祖師也是這樣講的，師父也是這樣講，他也是這樣做的。所以對我們學習的人來說，確實應該先有圓滿的認識——比如說什麼叫生死？怎麼叫了生死？什麼叫能夠淨化這個生死的根本？憨山大師整篇都在講這個，說我們弄不好就全身像在火坑中一般，三界輪迴就是這樣的。所以如果我們不去學整本的道次第，不去了解什麼是生死、生死的過患是什麼，如何脫離生死？如何尋覓空性？如何發大乘心？不學這些教理，我們也還是不清楚。所以師父才勸我們說有另外一條路——有圓滿的認識，然後下腳一步就對一步、跑一步就對一步。這真是對我們的一番痛切之心啊！
如果大家想要真的好好修行，就不能把師父的話當作耳邊風，還是自己做自己的，認為自己那個比較有道理。聽一聽善知識們怎麼說，再聽一聽祖師、菩薩都怎麼說。我們是要學佛的，那麼學佛和學我的差別到底是什麼？到底我們有沒有懂佛陀是怎麼講生死這回事的？怎麼去了生死的？所以一定要學教理呀！教理就是佛陀講的，佛正法有二——教正法和證正法，要對教正法進行精進地聞思，然後才能夠進入證正法的修證。
