為何《現觀莊嚴論》會宣說這八事呢？宗大師所著的《金鬘論》中說：「為何確定為八事？一個補特伽羅成佛，數量確定為所應了知的境、修持的道、果三者。」這句話是什麼意思呢？是說一個補特伽羅從凡夫到成佛，他所應該了知的境、修持的道和果這三者，數量確定嗎？「其中第一者確定為三智，第二者確定為四加行，第三者確定為法身的緣故。」這為什麼是八個？一定是八個嗎？不能是其他的嗎？或者少一些嗎？確定這麼多！那你說是誰確定的？就是走過去的人確定的。

「那麼，為何所應了知定為三智？」就問了：所應了知的一定要是三智嗎？「譬如商人聽到經商的利潤，就會趣入經商的方法」，比如說：最近什麼、什麼東西可以賺錢了，然後他考慮考慮這麼大的利潤，想一想決定去做，然後去做了。所以「最初為了對果位生起歡喜，所以開示具足自他二利的一切相智。」聽了這個「一切相智」之後，會生起很大的歡喜心要得到它，就像做生意要開始準備了；然後就趣入其方便，所以就開示一切相智的方便「道智」；接著還要了知有沒有什麼岔路啊等等這些問題，了知道智的岔路就觀待於基智，所以在後面就開示「基智」。這個是三智。

那麼，後面為什麼修持要確定修四加行呢？僅僅抉擇三智不夠嗎？有三智就夠了，為什麼還要確定四加行呢？說：「僅僅抉擇三智是不夠的，必須修持三智。其中又分為道的證德在自己的相續中未生者令生，已生者令增長二者，所以確定為四種。」這個過程確定為四種。

「因為圓滿一切相加行是能獲得未獲得者」，就是這一段時間你要得到原來沒得到的那種功德，就像你賺錢，要開始賺錢了；然後「頂加行是獲得的階段」，是豐收的階段；「漸次加行是令已得者增長超勝」，就是利滾利、利滾利就更嚴重了；「剎那加行就是彼成就的階段」。

「那麼，一重因果就足夠了，為什麼還要兩重呢？如果沒有自在因果──圓滿一切相加行與頂加行──的話，便無法獲得無勞任運的法身；如果沒有堅固因果──漸次加行與剎那加行──的話，便無法獲得『一法現前時，一切法都現前的一切相智』，所以必須要兩重因果。這是先輩的智者所說的。」

也可以這樣解釋：如果相續中沒有生起證德的話，僅僅了知了能不能降伏煩惱呢？煩惱就是我們的所斷，僅僅了知了是不能降伏所斷的。就像我們知道了聽聞軌理之後，如果不去修行，我們平常那種麻木的、懈怠的、輕忽的心，沒有被降伏的話，還是沒辦法生起聽聞軌理的所證。所以「僅僅了知並無法降伏所斷，因此，生起證德的方便是圓滿一切相加行，相續中生起之後而自在，這是頂加行的緣故；相續中生起的，如果在心中沒有明現所緣行相的話，僅僅生起，並無法令道究竟。」還沒有辦法令這個道達到究竟；因此如果想要令這個道達到究竟的話，就必須要漸次加行與剎那加行兩者，因為它們是因果的緣故。因此就可以確定為四種。

所以，「如此聞思的抉擇，以加行修持的果就是一法身」，它一定會達到那個果，所以它的數量是確定的。 

我們先了解一下這樣的大概，如果想要詳細地了解的話，大家要聽《現觀莊嚴論》還有《金鬘論》等等。這是現在我們的法師都在學習的，我也有幸在學習，所以大家要發願好好學習！

在聽聞的過程中，我們追隨著先輩祖師、智者的抉擇，在內心中不停地確立、不停地瞄準那個方向——不停地確立我們要得到三智，我們要修習四加行。這樣的話，我們對佛果的那個期待，就不是一種好像夢幻般的期待，它是一個你第一步怎麼走、第二步怎麼走、第三步達到什麼，非常次第井然的一個生涯規劃。就是如果想要達到佛果的話，就要這樣修，先輩祖師們把路是探得非常明白的，而且也有成功的經驗。所以對我們這些後學者來說，只要把這個經典好好地學清楚，把路徑探清楚，接下來就是要實修。

那麼聞思的時候是不是也是修呢？這個在《廣論》後面要講的。也是的，因為它會修改我們的很多知見，很多自以為是的我的見解的部分要變成正知見。在這個部分就可以再再地確立：我們所聞思的佛法不是為了得到名聞利養，不是為了得到一個很會說法的名聲，或者別人覺得你很有智慧。最重要的，是我們能夠降伏自相續中的所斷——那些煩惱和痛苦的東西，達到我最初修學它的目的，就是果位法身。 

所以如果能常常學習這樣的經論，並且以所學不停地校對內心，那麼每學習一次，我們就會對這條路更加地堅定。而那些現世的八風，就會變得有些飄渺和不切實際，正好就把我們原來的經驗顛倒過來了。所以我們的內心就越來越清晰、越來越堅穩地抉擇何者是解脫、何者是輪迴、何者是大乘的道。所以在每一次聽聞經論，每一次聽聞祖師、佛菩薩的教誡的時候，我們就會對這條路的感受力越來越沉穩，目光也很清澈，不再有那麼多猶疑不定的東西。當然你會不會有疑惑？會的！有了疑惑就去解決疑惑，不至於懷疑這整條路是不是真的，因為那上面所寫的所有都是祖師、智者們證悟過的經驗。

所以對我們來說，就是無比地幸運能學到這麼精彩的著述，然後沿著這樣的著述我們就可以了解《般若經》的內義，可以了解佛陀的密意。還有什麼事情比值遇這麼美的教法更值得我們歡喜呢？