我舉一下祖師的例子。像賈曹傑大師所著的《釋量論顯明解脫道疏》有了這樣的一個提問，大家可以聽一聽，看跟師父在這一段講的有什麼關係。說：「那麼，在做了這樣的觀察的時候，是在認他為導師之前，就知道他有證達解脫道的功德嗎？還是在這之前是不知道的？如果已經知道了，那就表明自己已經了解滅苦的方便了，所以再去尋求他就成為無義了！假設不知道就去依止，那就是還不能辨別誰是所應依止、所不應依止的，理當最初遇到什麼人就依止誰。」這樣的一個疑問──一定要選擇一個這麼殊勝的導師去學，但是我們怎麼樣去了解他的功德？問題有聽明白吧？

這樣會不會有過失呢？回答：是沒有這樣的過失的。「我這裡所說的是具有觀察的人尋求知識的軌理，他在最初的時候，用正量曉達粗分的義理，並且以伺察意了知其些許細分功德，然後又詢問他人，並且透過共許，也能得知那一部分。」跟師父在這一段講的是不是差不多？抉擇慧沒有特別特別地多，但是有伺察意──就是師父說有那麼一點智慧。「了知其些許細分功德，然後又詢問他人」，大家共許出來，經過了時空考驗的，有智慧的人選擇的、又是有福德的人選擇的，「透過共許也能得知那一部分」。是不是一樣的？這是賈曹傑大師對這個問題的設問和回答。

再看貢唐大師所著的《辨了義不了義善說藏釋難論》中，也做出了同樣的結論：「所以在最初的時候，雖然還不能以正量證達他具足通達實性的功德，但是也要透過經中所說通達空性相的身語行誼，以及觀察他所宣講的教理，一方面自己觀察，同時也詢問於他人，然後發起信心而依之為師。」這一點是要透過經典去觀察。透過經典還是有那個問題──同樣是研究經典，有的人研究得深，有的人研究得淺；智慧深的人就會研究得深，智慧淺的人就會研究得淺。所以還是必須得用伺察意觀察，同時也詢問他人。賈曹傑大師和貢唐大師同時提到了這一點，師父也在此處提到了這一點。

這段話如果師父不在此處幫我們考慮的話，不知道大家會不會覺得為難，或者有些人就略過去了？因為要選擇善知識，選擇之後就一直要修信念恩，不能改變，要跟隨他修學，所以只有一點點智慧的時候，怎麼樣去相應這件事情？師父用這麼簡短的一句話，給了我們這麼明晰的準則，不知道諸位心裡有沒有一個震動？

可能這段話不仔細講的話，會覺得好像講的就是挺普通的一件事情，但是再看一看祖師們在論典中所設問和回答的，就知道他還是在討論一個量則的問題。當我們在擁有這一點點慧力，又有福報可以詢問到那些有智慧的人的時候，我們是否可以依止到真正的善知識？應該是可以的！