既然有上面那兩種狀況，接下來看70頁。說：「故離智者歡喜道──圓滿教要勝教授，見已釋此大車道，我心全然遍勇喜。」佛薄伽梵的教法，即是教正法和證正法，「故遠離智者歡喜道」就是得到全然圓滿教證教法扼要的殊勝教授，是說這樣的教授是一切智者非常歡喜的妙道。什麼樣的妙道呀？它是全然圓滿教證的教法的勝教授。所以，雖然是這麼美的、令智者歡喜的妙道，但是前面講的那些人沒有能力看出來。注意！沒有能力看出來，很想看出來，但是能力不夠。因此大師要宣說大車道，也就是全然圓滿教證教法扼要的殊勝教授，即是最殊勝的教授，也是智者所歡喜的妙道。當看到上述的修行者不具備這些之後，宗大師就想要寫這部論。

接下來最後兩句是「踴躍造論而立誓」，雖然狀況已是這樣，大師就不再有所顧慮，而立下誓願說要解釋這個大車道。「釋此大車道，我心全然遍勇喜」，大師自己對此十分地歡喜。

再翻到73頁，這後面有一些我問仁波切的問題。在聽的時候我就一直糾結這個「瑜伽」到底是什麼？在想相似的瑜伽為什麼可以歸結為瑜伽裡邊？瑜伽──這個止觀的次第、量都是非常明晰的，相似的為什麼還可以歸到瑜伽裡邊？所以一直在問仁波切這個事情。在73頁看到仁波切講的那段。又說一遍：「今勤瑜伽多寡聞」，在藏文裡「今勤瑜伽」就是指他在這方面非常努力的修行，沒有說完全就是一個瑜伽者，還沒得到，但想在瑜伽方面努力的這些人對此有興趣，尚在修行過程中。藏文中「今勤瑜伽」，對於什麼精勤呢？對「瑜伽」精勤。那麼他們想要得到什麼呢？他們想得到的就是瑜伽，原文上也是很清楚的。看！仁波切又說一句：「是很清楚的，想向瑜伽努力的這些修行人，意思就是這樣。」又說一遍！

而註解是指趣向於隨順止觀雙運這點，並非完全具足止觀雙運，但在內三摩地、止的部分努力的修行人。「隨順」是表示沒有做錯。而且他們大多數都寡聞，這說明很多人就是這樣，剛開始的時候，不重視學習佛教的教理、教言，不重視學習；有的是學到以後，開始修的時候，學修不能結合，在修的過程中方法也有很多錯誤。這些都是當時出現的一些問題，宗大師看到了這些情況之後，他想把大車軌這個道講出來。

當時在跟仁波切請問的時候，仁波切講了一下出現的問題：雖然很樂於修行，可是卻不注重學習佛教的教理和教言，不注重學習。其實這種現象現在應該也是滿普遍的，大家可以觀察、觀察。如果沒有聽聞道次第，沒有師父這樣給我們詳細地講解《廣論》，我們並沒有發現學習佛教的教理和教言會是這麼重要的一件事情。我們今天能對這樣的法義進行聽聞，能有這樣的善根，還有歡喜心堅持聽聞──比如現在正在聽的「你」──都要感謝師父的深恩。

現在我想提一個問題：為什麼想要修行的人，他會落入這種不重視多聞的現象呢？為什麼想修行的人不重視多聞呢？為什麼提到修行的時候會不重視學習教理呢？大家可以想一想。當我們說到一個人非常有修行的時候，我們的心裡會出現一個什麼樣的影像呢？是不是會出現他在打坐？你們是出現他在打坐嗎？這是一個非常有趣的現象，為什麼說一個人非常有修行就是他在打坐呢？而不是他在學教理呢？好像我們認為非常有修行的人就是在那兒端坐，能夠生起禪定。甚至能夠在禪定中證悟空性這樣的想法可能都沒有，只要生起禪定就是很有修行。

我們可以觀察一下自己的心，觀察一下自己對於修行的定義。打坐──很多人就是在修禪定。那麼修禪定的時候，有沒有注意到是為了解脫生死要修習空性、修習無我，還有前面達到空性的很多次第？所以就可以發現當我們想到修行的時候，我們想到的是片段呢？還是全圓的道次第呢？