好！下面我們就聽師父的帶子。

我現在隨便說一個例子。我請問，譬如說我們目前來說，這個念佛是最多，實際上呢也的的確確適應我們目前的機，是最善巧的一個法門。在末法的時候，我們要想解脫這個苦惱的最善巧的法門，莫過於念佛是千真萬確，但是祖師告訴我們說這是萬修萬人去，這也是千真萬確的事實，為什麼我們修了半天修不去？這不是一個大問題嗎？當然這個原因很多，那麼，這個地方我簡單地說明一下。說我們所以為凡夫不能去的原因是為什麼？因為我們業障很重，而我們的智慧資糧不夠，所以我們要把業障淨除，然後呢資糧積聚了，那麼然後你拿這個功德迴向，如果夠的話，你就能夠往生，這是很明白的一個道理。

現在我們其他的不談，說現在為了要求念佛，然後我就單單念佛，這個好。可是我們往往產生一個問題，因為剛才說的，眼前事實上面大家沒有圓滿的教授，所以往往啊除了自己走自己的這個一門以外，往往彼此間哪不能互相認識，乃至於排斥。「排斥」，這事情是有非常嚴重的障礙的。

師父在這一段說：念佛是很多的，實際上的的確確適應我們目前的機，但是祖師說這是萬修萬人去的千真萬確的事實，為什麼我們修了半天沒去？師父說：「這不是一個大問題嗎？」原因是很多的。師父舉了其中的一個原因，就是業障重、智慧資糧不足。如果業障能夠淨除、資糧積聚了的話，拿這個功德迴向，自然就能夠往生了，說：「這是很明白的一個道理。」

可是這是對於不能往生、不能去的原因的分析，就是去的功德和淨化的業障不夠，所以拿來迴向的話不夠往生極樂世界。那麼為什麼不夠了呢？師父在下一段說：「其他的不談。」在這裡邊列舉了一個「排斥」。排斥什麼了呢？自己要走一門深入的這個法門之後，排斥其他的，師父說這是會產生嚴重障礙的。

那麼為什麼內心裡會排斥呢？師父說：「眼前事實上面大家沒有圓滿的教授，所以往往啊除了自己走自己的這個一門以外，往往彼此間哪不能互相認識，乃至於排斥。『排斥』，這事情是有非常嚴重障礙的。」所以他那個起因，師父歸結為：因為沒有得到圓滿的教授，自己就走自己的這個門，其他的都不認識。第二步，因為不認識，乃至於排斥，排斥是有很嚴重的障礙的。

那麼到底為什麼在這裡提出了「排斥」，然後提出了這個嚴重的障礙？難道是排斥會造成往生的障礙嗎？去極樂世界的障礙嗎？如果這樣的話，問題就太大了！所以接著大家往下聽。

佛說得清清楚楚，他為了幫助一切眾生，所以啊求各式各樣的法門。所有的法門它無非是解決一切眾生的種種方便的這個法，法無大小，本身最主要的應機、應機。而每一個法都經過佛無量劫捨頭目腦髓，這樣積聚起來的，所以它有它的無比的價值在。我們現在隨便輕輕易易地否定它、毀謗它了，不知不覺當中造成功這個謗法的障礙。我們修學佛法的人都應該了解，佛經裡面告訴我們，你造五逆十惡，諸佛菩薩有辦法幫忙你啊懺悔解除，你謗了法，對不起！沒有辦法。結果我們現在修行的人自己謗了法了，請問這個是什麼？增加無比的障礙！你說辛辛苦苦地念佛，念佛的功德不一定得到；你隨隨便便排斥別人，產生了絕大的障礙，你這樣的一點點你就能去了嗎？不但不能去啊，而且是積累了很多罪過，所以在這一點我只隨舉一例。

剛才說「排斥」是源於沒有圓滿的教授，除了自己這個一門深入之外，彼此都互相不認識，甚至產生了排斥。那麼排斥到什麼程度呢？師父在這一段裡就直接引申到謗法這個非常非常嚴重的問題。學了《廣論》的老同學都知道謗法是非常非常恐怖的，為什麼呢？因為「佛說得清清楚楚，他為了幫助一切眾生，所以啊求各式各樣的法門。所有的法門它無非是解決一切眾生的種種方便的這個法，法無大小，本身最主要的應機。」這是師父剛才講的。

那麼「應機」，就是適應各種眾生的根機、心量。為了應機，每一個法都是經過佛無量劫，無量劫！大家要知道無量劫有多長的時間！多長的時間做什麼呢？「捨頭目腦髓，這樣積聚起來的。」就是一個一個積聚起來的無量法門。「所以它有它的無比的價值在。」佛陀是用生命換來的，不是用一生的生命，是用多少生、多少世的生命換來的這麼一個珍貴的法！可是由於我們不了解它的緣故，就認為它沒有價值，只有我現在學的有價值，其他人學的都沒有價值；忘記了其他人學的，也是佛陀無量劫來用頭目腦髓換來的。注意！師父在這裡邊用了幾個字：「我們現在」，注意聽喔！注意聽，不要走神！「我們現在隨便」，師父用了「隨便」，然後「輕輕易易地否定它、毀謗它了。」注意！「隨便」，何等輕鬆的、不在意的一個態度；「輕輕易易地」，幾乎就是順口就來了，眼神啊、心態呀、念頭上，就非常非常輕鬆地否定了佛陀用生命換來的這麼珍貴的法。用整個生命換來的東西，輕輕地、隨隨便便地就毀謗了、否定了它。