關於「觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力」，大家還可以聽一下新版的《廣論》師父是怎樣講的，很短，不長。 

那麼正規地來說，剛開始應該廣學多聞，不幸的是「廣聞是不善於修要」，學了很多道理呢，修行不善巧。本來是應該懂得了很多道理，然後呢，照著道理去努力地行持。這個努力行持也並不是等到我念完了再哦，剛開始時已經講過，當我們在學的過程當中，隨分隨力。那也許說：「我現在還沒有懂，怎麼叫隨分隨力？」雖然書本上、理論上不太了解，可是周圍是不是每個人都有──從家庭當中的父母，到兄長、到師友，那他們多多少少會告訴我們。我們應該隨分隨力地在這個圈子裡當中，接受好的這種概念，儘量地把那個壞的漸漸地淨化，這是我們做得到的。特別是學《朗忍》這樣的一個教授，後面非常強調這個特點。那我們能夠做到了，就漸次能夠改善增上，如果做不到，我們始終會停滯在那錯誤的階段。

那個錯誤的階段，下面就說：「觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力。」我們對於佛告訴我們的話，先我們根本不知道﹔就是知道了，學到了以後──多片眼，我們從一個角度去看。實際上佛要告訴我們的是一個無限地廣的一個面，或者是我們根本沒學到，或者學到了我們會停滯在我們自己這個階段，所以對這件事情看不清楚。

大家可以看到在新版《廣論》上，師父還是說我們看問題的角度，對不對？佛要告訴我們的是一個無限寬廣的一個面，可是我們根本學不到，或者學到了之後會停滯在我們這個階段，還是過分地在意自己的認識，對不對？沒有像第一遍說的，多聽、多了解、多聽聞，不要太執著自己的認識。差不多觀點是一樣的，有沒有注意到？一樣的。再往下聽一下。

他現在講的「片眼」，這個一個眼睛，一個眼睛看東西看不清楚的。你們可以試試看，我們以前做過一個遊戲，這個遊戲是這樣：把一個眼睛閉起來，然後呢，你拿兩個手指頭，就上下的手指頭兜，那自己那個手指頭兜不上啊，你們去試試看。你們有沒有發現哪？你閉上一個眼睛，兩個手指頭兜兜，兜不上。是吧？

不要等一下有人又是這樣：「啊！我兜上了。」不必，那個都是自己的......。你仔細，就像你張開眼睛，一定兜得起來，可是一個眼睛閉起來的話，你要花很大的勁可能兜得上。眼前這麼簡單喔！手還是我自己控制的，閉上一個眼睛都兜不上了，你現在佛這麼深遠的東西，我們就懂了嗎？所以他說這個「片眼」這道理，是我們最容易的拿我們自己的錯誤的概念去衡量，這是我們的致命傷！也就是說，我們現在具足的能力是這麼地差，直覺的，不行﹔然後理智呢，「復乏理辯教義力」。我們腦筋當中說，是五根所對固然不行，六根那是要理論上面認識，對於這個教真正的深刻的意義，我們也一樣地不懂，因為沒有好好地在這個理論上面下過功夫。

好！這一段，師父說「片眼」，不是眼睛都睜開了，對吧？看問題是看不到全貌、看不清楚的。所以這裡面師父說「我們的致命傷」是什麼？就是「最容易的拿我們自己的錯誤的概念去衡量」。眼前的這一個例子——閉上一隻眼睛、睜開一隻眼睛，然後很大的力氣都對不起來，何況佛法這麼深遠的，我們能一下子就懂了嗎？那我們為什麼會拿自己的錯誤概念去衡量呢？為什麼那樣的錯誤的概念，卻成了一個丈量事情的標準呢？我們認為我們獲得了標準，這樣的標準也沒有去多方地求教、多方地探討和辯論，所以以為自己的就是標準。但是一旦上辯論場，被多方的角度問難一下、討論一下，可能就會減少這種自我感覺良好、自己認為的就是最後的答案的狀態，對不對？我們會保留學習的空間、保留觀察的空間。

師父在這一點，還是希望我們能夠認識到我們的無明，「盲人摸象」或者「片眼」——把一個眼睛遮起來，都是看不清楚、看不到全貌的。那麼看不到全貌怎麼辦呢？就是要多觀察、多辯論，因為「觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力」，這兩點都是要我們下功夫學教典。

世尊也曾經這樣說過：「比丘與智者，應善觀我語，如煉截磨金，信受非由敬。」所以提到對於經義——經典上的意思，必須要以量來觀擇。至尊慈氏也這樣說過：「以理思擇善妙法的思惟者，恆常不遭魔障礙。」以正理去思擇，這樣的一個思惟者不會被魔障所障礙。《入中論》中也說：「異生皆被分別縛，能滅分別即解脫，智者說滅諸分別，即是觀察所得果。」我們凡夫到底怎樣能夠獲得解脫呢？就是從觀察得到的結果。說一切聖眾、補特伽羅都共稱：不依據正理，僅追隨著言辭者，就是鈍根的「隨信心行者」；以正理思擇取捨處，才被智者譽為「隨法行者」。因此如果有一種說法：以正理去思擇、以正理去推理的模式，對志求解脫者而言不重要的話，這樣的魔語，具智慧者應當緊閉雙耳。聽到這樣的話應該把耳朵閉起來，因為這是錯誤的、不可以聽的！一定要去廣泛地辯論、多方地觀察、好好地學習，因為這是先輩祖師對我們的一個叮囑吧！