師父常常在在大大小小的開示場合裡，都會為我們講無限生命的概念。但是臨到病、臨到什麼挑戰的時候，我們很難想到無限生命。大多數的概念就是這一期的生死看得比什麼都重要，不會在無限生命的航程中看待這一期的生死，所以我們很難把我們這一天放到無限的生命中去度量。正因為不能放到無限的生命中，我們就會忽略因果這樣一個概念。

在《廣論》的〈毗缽舍那〉有提到：斷見者之所以不承許因果，是因為他沒有看見。沒有看見什麼呢？就是現在的有情是從前世來到此世，以及從此世再前往後世。因為他沒有看見這些，所以就說那些是不存在的。在《廣論》裡宗大師這樣講了之後，就引了月稱論師所著的《明顯句論》作為依據，裡邊怎麼講的呢？說：斷見者到底是怎樣的？他們就是緣著現世諸法行相的這個自性，沒有看見從前世來到此世以及從此世前往他世，沒有看見這些。

當然在〈毗缽舍那〉這個部分，是在討論無自性是不是就一切全無？是在討論這個。然後就因果也沒有了、前後世也沒有了，他是為了講這件事。那麼這個「斷見者」──我不知道大家聽了之後會怎樣想──不承許因果、不承許前後世的原因，是因為他沒有看見。那麼大多數的人是看不見的，對不對？很多很多都是看不見的。就看不見的部分來說，很多人就會認為看不見的是不存在的。如果科學家沒有證明出空氣裡邊有氧氣、氫氣、各種成分的話，其實我們會覺得這什麼也沒有。氧氣會存在嗎？還有各種成分會存在嗎？還有像彩虹如果沒被我的眼睛看到的話，我們怎麼知道有彩虹呢？假如說在一座山的後面有一道彩虹，而人都沒有看到那道彩虹，可能人們就不會認為世上是有彩虹的。假如有什麼飛翔的鳥牠會講話，告訴我們說山那邊有一道彩虹，我們沒有乘飛機飛過的時候還是看不到，沒有看見的時候就會覺得這個是不存在的。

師父從六祖大師這個公案，讓我們去認識到：我們對自我的認知、對生命本質的認知、對修行狀態的認知，常常是局限在很短的時間內下判斷，根本不會放在前世後世，更不要說多生多劫。那麼從這個問題的透視，我們可以看到：我們看六祖大師的公案是這樣看的，那我們看世上所有的事情，是不是都局限在非常短的時間內，像照照片一樣，「咔！」照了一下之後，我們就定格在那個地方，就會認為事情是這樣？但實際上它從過去到現在、到未來，它是一個每時每刻都在變化著的無限生命的續流。

師父在這一小段講的這幾行字立義相當地高遠，徹底地挑戰我們心中的斷見習氣！就是那種動不動就覺得什麼事就是眼前這個因引起的，只是就昨天、前天這個因討論這個事情，我們很難從過去生的多生多劫去考慮。欸！這個人對我這種態度，現世是沒有什麼道理的，他這樣對我是非常無理的；但是我們不會向過去生推，因為都忘記了、因為我們沒有看見。所以，很多事情一旦不放在「如是因結如是果」的道理上看的時候，我們就會抱不平，就會覺得他那樣，我為什麼不可以那樣？一旦忽略了過去生的努力之後，只局限於這麼短的時間內，當然無法擺平；一旦把過去的事情全部想起來，都擺上了檯面之後，可能大家就覺得公平了，因為凡事都有因果。所以一旦把我們的視野放到多生多劫的角度去看的時候，我們就會對眼前的事情看開了。為什麼看開了呢？因為凡事必有因，不可能有完全無緣無故這樣的利益或者傷害。

師父對我們的說法恩非常地深，因為這本來是講「今勤瑜伽多寡聞」這樣的一個偈子，但是師父在這個偈子後面，大刀闊斧地掃蕩了我們心中那種斷見的影子，或者還有強烈習氣的，毫不留情地掃蕩了這個觀點或者我們心中的這個邪見。而且是在勸我們學習佛法一定要從聽聞開始，怎麼樣去看待六祖大師這件事，透過這樣的一個角度，讓我們去了解「生命是無限的」這樣的一個真諦。所以會覺得師父是非常善巧的，而且他處處為我們考慮，會考慮到我們理解六祖大師的難點到底是什麼？如果不了解的話，就像師父說的，都念《金剛經》，拚命念，沒有去看一些解釋《金剛經》的論的話，念了很多也還是不了解是什麼意思，因為沒有循著一個聞思修的次第去修學。