這裡邊最重要的一點就是：拿那個標準去要求別人，和拿這個標準要求自己，分水嶺就在這裡。那麼，你說可不可以拿這個標準去要求別人？是可以的。但是他出於什麼？慈悲心，就是拔苦與樂、真實饒益他人的心。不是看不起別人，好像覺得自己比別人好，而是真的想讓別人好。我在師父的日記裡曾經讀過好多段，師父會寫到會管如俊法師啊、會管上座法師啊，師父非常非常地在意我是看他不對、不順眼，還是我看他苦想幫他。你看他不順眼去說他，和真的看到了：這是苦因啊，將來會受苦的，所以我要幫你把這個苦因去掉，這兩者的心是有很大的差別的！

我有一次還看到師父的一段日記裡，我記得大概有這樣一段描述：有一個法師做錯了，師父發現自己非常急切地想要去調整他。當他看到自己的這種心的時候，就選擇沒有去調整。又過了一兩天之後，他發現對這件事情的觀點全變了，他覺得：哎呀，某人啊！這樣做你自己會受苦啊！那個責怪他的心已經全都沒有了，所以這個時候師父就去提醒他。提醒他之後，師父說不管他聽還是沒聽，他已經真實地做到了不是因為煩惱別人，而是因為真正的是我要去幫一下。所以當生起了那種真實的與慈悲相應──師父很謙虛地說「那一點點樣子」──的時候，他自己回去都很歡喜、很歡喜！

師父說「照妖鏡」這件事，我覺得我們要一直放在心上。其實如果把這個鏡頭形象化一下，可能會覺得很匪夷所思的。想像有一個人站在高處，拿一個鏡子照天、照地、照人，然後說：「啊，你臉髒啦！」「他那個衣服髒了！」「這個地方需要清掃！」一直在指揮別人。可是他自己呢？他自己的衣服呢？破爛不堪，完全都是髒的！而且臉上全部都沒有洗，一層一層都是髒的，可能頭髮裡面全是油汙、全是灰塵，然後他拿個鏡子。如果這樣一個鏡頭出現我們面前的話，我們會不會覺得這是一個非常滑稽的鏡頭，對不對？他照到的那些人會不會聽他的呢？他照到的那些人會看什麼呢？會看他全身那麼髒，還說別人！就這樣互相照來照去，對不對？所以就變成了管閒事了。

師父在這裡邊說：「拿那個標準去照別人的話，那害了！像個照妖鏡一樣，這一看哪！」就是拿去照了，看完之後什麼結論呢？「世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的。」我覺得更奇怪的還有一件事情，就是「只有一個人沒看見──自己！」我們可以想一想，那個鏡子的功能那麼大，為什麼不拿來照照自己呢？為什麼照了那麼多人，唯獨留下自己呢？想想那個站在高處的人這樣照的時候，如果底下有個人說：「你身上那麼髒，你要不要拿那個鏡子照一下自己呀！」那個人會做何想呢？「我說你，你不聽，你還觀過！」會不會？這個念頭馬上就會出來。

這是很不可思議的一個事情，為什麼眼睛能看到那麼多、那麼多的人，那麼多、那麼多的現象，唯獨看不清自己？

我們會認為看不見自己嗎？我們會認為自己不了解自己嗎？

當我們跟善知識學法的時候，我們會認為自己不了解自己嗎？有些人完全是自己指導自己修行，自己訂一個計畫，然後自己覺得該怎麼樣、該這樣對治、那樣對治，就是弄得可能不知道都偏到什麼地方去了，然後自己覺得都是很有道理的。善知識三令五申的教誡都彷彿聽不進去，或者是完全不理解，以自己的感覺為主。所以以自我為中心，沒有拿自心去校對善知識的教誡、還有經典的標準，自己想做什麼就做什麼，完全不是「觀父容顏」，不是「作師所喜」，而是自己怎麼順心、怎麼開心怎麼做，令自己歡喜。這個完全就是跟第一個道次第顛倒的、反過來的。所以如果以這樣的修行，想出離生死的苦海，應該是極為困難的，因為那個方向、那個標準是引航者才會了解的。正如經典所說：善知識和經典才是我們出離苦海的眼目啊！

在這一小段，師父也明確地告訴我們說：佛法的次第第一是要先拿這個標準來看自己的，所以戒律的精神是律己的，不是拿來繩人的。講到這裡就有很多人說，比如說：「我是老師，我也不想繩人啊！但是我不管的話也不行。我也不是煩惱都淨除了，但是我就得管學生啊！」他說：「因為我有煩惱，所以我不能管他們。」那怎麼辦呢？最重要的就是知道自己的煩惱還沒有淨化。

當我們有責任在身，必須為團隊負責任，負責調整別人的時候，注意到自己如果起煩惱了、心裡不寂靜、起瞋心了，甚至起傲慢心了，那要趕快同時怎樣？要調整自己。不可能是單方面地只去調整別人，一定要同時調整自己。因為當你調整自己的時候，你會注意到自己的內心是什麼狀態，警覺自己的心有沒有提起正念，清晰地注意到說什麼話、為什麼目標而說、對方聽的狀態如何、對方的感受是什麼、對方的願望又是什麼？當我們內心平靜，對他人充滿善意，就很容易理解別人，會非常有空間代人著想，不會陷在自我的情緒裡，被混亂沖昏了頭腦。同時，如果對方很不平靜，我們也可以注意到不要讓對方的情緒傳染到自己，而是要努力地使對方平靜下來，好好地談話。如何使對方平靜下來呢？理解很重要。當我們看別人的問題、調整別人的時候，我們會看到自己的心也正在發生問題，必須同時處理。

我再說一遍。去調整別人的時候，同時會發現自己的問題，請問這是怎麼發現的？不是眼睛都在看著別人，為什麼還看到自己了呢？因為長期以來用功的習慣，注意！那個用功的習慣，就是一直在看著自己的心的一個正知，一個在覺察著自心起心動念在朝著什麼方向轉、自己的嘴在說什麼那個注意力，還是有一個餘力在觀照著，是不是？沒有失去正念，沒有失去觀照。這個時候，你雖然在講別人是哪裡錯了、哪裡錯了，但同時你對自己也是在觀察著的。

所以當我們發現自己有問題的時候，我們也要馬上調整，不能蓄積煩惱。宗大師在《廣論》裡說：「煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。」說：「煩惱稍出」，剛剛出現煩惱的苗頭，為什麼能夠用正念的矛去數數打擊煩惱？大家可以想一想，為什麼能做到這一點呢？因為有哨兵──有雪亮的眼睛。我們對自心的觀察力，透過訓練，敏銳而清澈，煩惱一出來，馬上認得，立刻開始對治。所以無論是生何種煩惱，他說有個「生已無間」，就是沒有間隔，注意到了馬上開始。那麼態度是什麼呢？把這個煩惱看成是怨家仇人一樣，與它戰鬥。就是我們的內心對於自心現起的煩惱，就像怨家和仇敵一樣，要與自心的煩惱戰鬥。

那麼如果不這樣做會有什麼壞處呢？大師教誡我們：「若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。應如畫水莫如畫石。」如果不這樣的話，會出現什麼問題呢？剛開始出現非理作意的時候，我們認為沒什麼，好像不會造成很大的困擾和混亂，是可以忍受它對內心的侵襲和汙染。可是一旦資養成比自己的對治力要大好多倍，沒有什麼是那個煩惱的對手的時候，我們就只能乖乖地作它的奴隸，跟著煩惱走。所以我們必須深知煩惱的過患，應該像對待火一樣。一點點火星，在森林裡都是非常非常危險的，可能會引起森林大火；一點點煩惱，可能也會燒毀我們的善業之林啊！所以，要警惕！要知道非理作意即使是有一絲絲，也是非常危險，必須要確認到一點點的非理作意也是很危險的！一旦我們對自心有這樣一個警覺的態度，當我們去調整別人的時候，也同時知道自己的心也是很危險的，可能一會兒就會犯很多錯誤，對境辨別善惡的能力還不夠強，所以怎能掉以輕心，以調整別人為名而放鬆對內心的警惕呢？

在調整別人的時候，先調整自己，對自己內心的關注就像繩索拉著狂馬一樣，絕不要失手，但是鬆緊適度。我們數數地注視內心，聽自己說的話，反觀自己的思路有沒有依據、是非理作意還是如理作意？我們養成法鏡內照的習慣，用法的這面鏡子同時照自己又照別人的時候，法的味道也會慢慢地在我們的自心出現，我們可以體會得到。那到底是有多少清醒、有幾多歡喜、又有幾多清涼？而在面對他人的時候，也容易體會到他人的難處，認識到他人的恩德、他人的偉大。所以師父擔心的照妖鏡的問題，是不是也就此可以解決了呢？