在跟師父學習的時候，曾經看過一個這樣的例子：某位法師一直要推展事業，有很多很多的計畫，很希望師父能夠批准他的計畫，但實際上師父是一個也沒有批准的。後來我就請問師父說：「為什麼他不能做那些事業？」師父就說：「哎呀！某人啊！非常容易好高騖遠，沒有注意到當下的緣起，而且一衝起來誰也攔不住，到時候他要吃很大的苦頭，他那個習性很難轉彎！一旦強轉，必定弄得人仰馬翻、頭破血流！」師父對他的指導，就是攔截他的計畫，給他踩煞車，外相上看起來就是這個也不讓做、那個也不讓做，只能老實看經典、學習。一直喜歡做很多事情的人，可能就會覺得憋悶。但是這個時候，如果能夠調整自己，隨順善知識的言教，用這段時間用心補足過去在學習教典上的缺失，那該是多麼令人高興的事情。而且在自己最執著的事情上，也能夠修行觀父容顏、棄自自在、捨於尊重，很美好！

但談到棄自自在，談何容易啊！自己的習性，會一直把自己拉到自己特別執著的那個地方，所以這個時候要再把自己努力拉回來。在拉拔的過程中，一不小心對善知識非理作意，會認為善知識不信任自己、不重視自己，甚至會懷疑善知識覺得自己沒用，這樣的心思一旦出現，又沒有及時調整，就會跌入觀察過失、非理作意等等這樣的深淵。一旦沒有注意努力修信──修改自己內心中不信的那些觀點和感受，在善知識調整自己習性的時候，那是很危險的！反之，要朝著善知識指導自己的方向認真地改變自己，努力在很多緣起點上修信念恩，踏實地追隨善知識，調伏自己。幾年之後，我們可以觀察自己和他人，順善知識教和不順善知識教的這兩類，結果一定是天上地下，實在是差距太大了！十年看下來、十五年看下來、十八年看下來、二十年看下來，會越來越覺得師父的洞悉力是那麼準確、那麼慈悲！不敢忽視啊！

還有的人，除了學經典，其他事情也不想管。能夠深入經典，不是一個很美妙的習氣嗎？對此，師父會鼓勵一種人繼續學、繼續深入，很讚歎他認真學教典；而對另一種同樣很喜歡學教典的人，師父就會勸他多承擔，因為他越來越喜歡獨自寂靜、少事少業少希望住，越來越離群索居，一跟大家在一起就不能修行，看到人會覺得有點煩，這樣的話，怎樣去關心他人呢？實踐利他的這個修行的目標也很困難，所以善知識一定會調整我們的。但被調整的時候，千萬不能錯以為師父是不喜歡自己學經典。要被調整的是那個學經典的動機和以後的方向，一定是為了利樂他人、解決一切有情的憂苦，而不僅僅是為了自得其樂呀！所以善知識有如我們修行的眼目和燈塔，會讓我們注意到腳下，也會讓我們瞭望到遠方。

師父又提到說：「處處講方便，方便出下流！」方便本來是一種善巧的方式，對吧？好像是一種捷徑。在幫忙他人的時候，給別人一個很容易的下腳處，然後步步增上，這也很好。但是這個方便，如果變成處處講方便，會不會沒有向上一步呢？只是注意到怎樣更容易，而沒有注意到該守護的原則？在需要、絕對要守護原則的時候，如果開了方便，就是放棄原則，那即不是方便，那是走下坡路，會一天不如一天！一旦曲解了方便真正的意思，而隨了自己的習性，如果沒有善知識指出來，還覺得自己不錯、挺聰明的，遇事腦筋靈活、左右迴旋，殊不知忽略了正道，再聰明也沒用啊！反而越是聰明，還被聰明害到，所以修到後來就修到地獄去了！因為在方便與戒律上，如果方便到連戒律都忽略了，而以那種方便為主要的方向，忽略了戒律，而養成惡習、在因果上都不在意，來世堪憂啊！堪憂的地方，就是三惡道啊！所以我們一片好心想要幫忙他人，如果沒有重視戒律，雖然一片好心，也是徒然，只是對自他傷害罷了。

像這一段，師父提醒我們：不同習性的人有不同的特點，如何能夠擺脫自己的習性給自己帶來的困境？對我們來說，最重要的就是親近善知識，聽聞正法，依著善士的言教觀察內心。如果發現內心有不順善知識言教或教典所開示的次第之處，應該及時調整。在修行上真的不能以自我為中心、自己教自己怎麼修行、過分注重自我的感覺，甚至以感覺為主來修行，忘記了自己是個凡夫、很多感覺是顛倒的、很多感覺是宿業的再現。這種宿業，如果是順生死流轉的，甚至是趣向惡道的，那怎麼能夠隨順？而大乘善知識的言教，恰恰是讓我們出離生死、遠離惡趣的，所以才需要棄自自在，捨於尊重。棄了什麼自在啊？棄捨了流浪三惡趣的自在。祈請善知識引導我們脫離惡趣、脫離三有，在任何時處準確地捨惡取善，邁出當下踏實的、向上的一步。所以師父這一段的叮嚀、殷重的叮嚀，如果能放在心上，常常警誡自己，這一生乃至生生世世都會受用無窮啊！