好，那麼我們再聽一段師父的帶子。

所以真正能夠如實地看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無餘。譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，我們說簡單。我們所應該知道的一切的對象，他沒有一點點餘遺；而所有任何一樣東西當中，他如理如量、如理如量地都能夠完全認識。因為能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決，所以才能夠不但自己得到這樣，而且能夠滿足一切眾生。這個是意業。

師父在前一段說：「如實地了解一切所知」，然後師父說：「簡單極了！」在這一段，師父說：「所以真正能夠如實地看見的話，那是很不容易的事情。」前面說：「簡單極了！」現在說：「很不容易！」很不容易是什麼？達到這個能夠如實看見的過程、一個成佛的過程，實際上是非常非常不容易的！但是一旦證得了大覺佛位之後，就對一切的所知瞭如指掌，而且剎那間就可以了解一切，就變得簡單極了！

所以師父說：我們應該知道的一切心的對境──就是所知，佛陀沒有一點點餘遺、全部都能夠完全地認識。因為能夠完全地認識，所以才能夠圓滿地解決。我們生命的很多問題，懸而未決，為什麼呢？因為有的是找不到答案，有的是找不到問題，有的是我們有答案也有問題，但是好像也解決不了，就是很多很多解決不了的問題。想想從小到大我們積累了多少無法解決的問題，就只能放在那裡。但是，佛陀可以圓滿地解決所有的問題。為什麼？因為他能夠如理如量地完全認識到一切所知，所知的範圍全部都能夠了解。「不但自己能得到這樣，而且還能夠滿足一切眾生。」

其實我們認真地思考一下佛陀的意功德的話，就只能用到不可思議了！不要說了解一切眾生的心意，就算是眼前的人，甚至在一起生活了好多年的人，你完全了解他的心意嗎？你確定沒有誤會嗎？確定對他心中的善良、對他的心中的隱忍都知道嗎？可能我們更多地知道別人不好的東西，因為我們很多思考都朝著負面去了，可是對別人的善意、很多美德沒有去專心地探索。

所以，想一想佛陀，再看一看自己，我們的生命是怎樣發生向上的力量？居然有一顆心可以做到這樣，難道不值得我們禮敬嗎？因為正是有那樣光明的一顆心，藉借著這樣的光明，哪怕是我在文字上了解一下，然後藉借這樣的光明，我們看一看自己生存的現狀，實際上會發現有太多可以努力的空間。一旦我們發現有很多努力空間的時候，我們就會停止抱怨、停止嘆氣、停止把所有的錯都歸咎於別人。開始想一想：有什麼真相是我不知道的？他有什麼苦楚是我不了解的？還有什麼東西是我的錯誤導致的？

我們反省自心，打開我們的內心去學習、去探索，讓生命不停地離開憂悲苦惱，不停地離開各種問題的糾纏，需要提升我們的智慧，需要累積很大的資糧，所以我們要禮敬所有的佛陀。