好！那麼我們再聽一段師父的帶子。

那麼這個三樣東西，也可以說他身、口、意三業，也可以說他的法、報、化三身。這個「意」是代表了他的法身，「語」是代表了他的報身，「身」是代表了化身，一般來說，一般來說。因為意業本身的的確確它跟法是徹底圓滿相應，那個就是法。那麼他所現的身呢？那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見。現在「妙善所生」，我們看得見的，那的的確確應個人不同的機所看見不同的。菩薩看見他的是報身，眾生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生、六道當中的。所以這個也同時可以說法、報、化三身。那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，這個就是我們的娑婆世界的教主、人天導師。第一個。

在這一個小段裡，師父講了佛陀的法、報、化三身。對於新的同學來說，這可能是一個新的概念；對老同學來說，都知道佛陀有法、報、化三身。大家好好學，學到《現觀》第八品〈法身品〉的時候，這裡邊就介紹了法、報、化三身的功德，還有他們的差別。在前七品介紹了菩薩應該如何了解三智──一切相智、道相智，還有基智。那麼怎樣才能夠達到一切相智呢？就是修持四加行，然後去獲得法、報、化三身。佛陀的法、報、化三身是怎麼來的呢？在《現觀》裡邊就會有詳細的介紹。要發心去了解法、報、化三身的功德及其差別，乃至作為現在還是一個凡夫的我如何去獲得法、報、化三身？這是我們在今天再次學習的意義。

在這裡邊師父說：佛陀會應種種的機，讓大家看到佛陀不同的化現。那報身我們能看得到嗎？登地以上的菩薩能夠看到報身，當然還有佛可以看到佛的報身，資糧道和加行道的菩薩是看不到報身的。所以師父在這裡邊說：眾生還沒有登地之前，只能看到他的化身。這個化身有在四生、六道當中，所以不知道有多少。不知道有多少化身這樣的一位佛陀，在陪伴著我們、在引領著我們，師父說：「這就是我們的釋迦世尊，是我們娑婆世界的教主！」

從前面讚美佛陀的意功德，現在又講了法、報、化三身，都為我們的生命打開了一個非常不可思議的視野，說：還可以有三身啊！意功德還可以了解一切，一切所知都可以知道，堪為心的對境的都可以了解。當然只有佛陀可以在一剎那間了解，我們就算是看見了可能也不知道、聽了也不知道。正因為如此，所以我們要學習，我們有學習的能力呀！

通常人對於超越自己的事情，可能有幾種現象：一種就是很想了解那是什麼；還有一種就是我現在也不錯，不用去那麼費力地了解；還有一種是悲觀、失望──我了解了有什麼用，我也達不到！不管我們生命處在什麼狀態，現在都聽聞到佛法了，聽聞到佛法，我們已經知道生命最圓滿的狀態是什麼樣。那麼對比自己現在，就應該發起一個精進的心，去成就這樣的功德；為了成就這樣的功德，我們就要累積很多很多的資糧。

能夠從內心裡邊了解佛陀的功德，哪怕只是在文字上了解一點點，甚至相對地去思考一下，比如說當我們跟別人爭論，不要爭論到白熱化，簡單地爭論幾句的時候，就想一下：欸！我了解事情的真相嗎？我這樣氣勢洶洶、煞有介事，甚至覺得真理一定在我手中這樣去爭論，我真的了解嗎？如果有一個念頭來反照自己的話，是不是就可以讓氣氛融洽一點？

所以當我們仰望佛陀的時候，當我們拿善知識的法語來校對我們每天的行為的時候，我們就會不停地修改自己。而我們的心續不停地修改、不停地修改，讓它達到良善、達到越來越有智慧，甚至充滿慈悲的善念的時候，我們生命的質量也隨之提升，就沒有那麼多苦惱了。為什麼？因為我們不停地發現是我自己出了問題！如果是自己出了問題，自己改善就可以了；如果是別人出了問題，怎麼令他改善呢？可能很難哦！怎麼能令所有跟我們有緣分的人都得到那種改善呢？如果老是令別人改善，而忽略了自己內心的改善，這到底是不是生命的出路呢？如果是的話，很多時候我們都想要改變別人，然後希望自己的生命能夠改變呀，但是這樣的努力不是很多都令人失望了嗎？

是啊，我們應該要改變！要改變這個世界，從哪裡做起？要從改變自心做起。那麼如何去改變自己呢？我們必須去了解自己的誤區、局限，或者說自己的顛倒在哪裡。如何去了解這一切呢？就要用一面鏡子來照一照我現在在何處？我在想什麼？我在說什麼？那麼那一面明鏡是什麼？就是法語──佛陀的法語、善知識的法語！

每天能夠用這樣的法語來覺照自心的話，我們生命一定會慢慢地遠離很多迷惘，自己對內心覺察的速度越來越快、越來越迅速，甚至次數越來越多，甚至是每天遍滿這樣對內心的覺察，我們就會避免自己走到錯誤的懸崖邊上才發現。我們很早就會發現：「欸！這個不可以！」然後就會遮止；遮止了苦因的話，將來就不會結到苦果，這也是我們生命最真實受用佛法的一點。