師父說：「也完全改變、完全改變。以後原則上都遵循這一條路」，什麼路啊？「講到每個地方，總要使我們對它產生一個認識。」注意！這句話是什麼意思？什麼叫「講到每一個地方，總要讓我們對它產生一個認識」？什麼叫產生一個認識？是不是你有個判斷力，你有一個見解出現，對吧？這個見解要不要是正確的？比如研究每一段，剛才這一段提出的就是：師父為什麼要講《廣論》？師父為什麼要改變說法的方式？難道我們會認為師父不會那樣說法嗎？看師父的日記就知道，師父的日記裡完全是另一種，幾乎都是半古文的，非常地簡潔，因是什麼、果是什麼，破、立……，都是這種。一個多了的字都沒有，非常地簡潔、明了，又深刻，一段文字大概要讀好多遍，就是這樣慢慢地去看；完全不是這樣像散文式的，像一條河一樣鋪在我們面前，不是這種方式的！所以他改變的方式是什麼？那麼因為這樣的原因改變的話，改變到哪裡去了呢？就是「講到每個地方，總要使我們對它有個認識。」

那我現在問大家：在上研討班的時候，每上一節課，大家都對自己上的課有一個清晰的認識嗎？還是有的同學在班裡吵啊、吵啊、吵啊？到最後結論是什麼都不知道，在心裡邊掛著很多很多問號，然後這節課問、下節課問、下節課再問，好像還是很不清晰。如果這樣的話，你們能夠吵個十年、二十年也是太精彩了。

但師父在此處說，要有一個清晰的，對它產生一個認識。比如：師父為什麼要講本論？他的發心，是看到了修行者的什麼現狀他選擇講《廣論》？為什麼改變了說法的方式？看到了修行者的什麼現狀，希望大家能夠吸收，能夠改變、能夠馬上產生一個認識──講到每個地方都產生一個認識。就是對症下藥地──欸，你有什麼痛苦？你現在修行遇到什麼問題？然後師父就講這樣一段。

所以它不是無的放矢的，好像師父就開始自己講了，不是這樣的！每一個、每一個都針對他所了解過的居士們、法師們修行的難點，或者出現的問題，來講《菩提道次第廣論》，回答這些問題，給我們找到出路，所以才「總要使我們對它產生一個認識」。不是越講越玄，進入到非常迷惑的那種狀態，而是非常清晰的，腳下的路越來越清晰、眼中的問題和答案也越來越清晰。所以是不停地提出問題、解決問題，斷除疑惑的這樣一個過程。

當然你可能說，由於師父的問題，讓我們把問題更廣闊地探討開了，但總得有一個結論。比如說這個結論，再說一遍：為什麼要講《廣論》？為什麼用這樣的方式講《廣論》？師父講得非常地清楚，就是為了我們能夠受益。這樣的講法方式，其實師父是很辛苦的；如果按照注釋講是很容易的，你就照著那樣講就可以了。可是根據人心來講、根據大家遇到的難題來講，然後又要把本論所闡述的東西闡述明白。再換句話說，本論所有的立宗，也就是為了回答修行者心中的難題和疑問，為了把我們在原地踏步、不能前進的這種障礙清除掉，看到修行的坦途，師父才宣講《廣論》。

所以「講到每個地方」，注意喔！這句話我覺得是非常非常地動人。「講到每個地方」，也就是師父對自己講法的那個高度，說：「總要使我們對它產生一個認識。」每個地方喔！大家都學五大論了，知道每個地方你都要有一個清晰的認識是一件非常困難的事情！「然後在這個認識當中」，注意！還要「慢慢地去推展擴大」。不是得到一點就滿足了，而是沿著你所了解到的這點，慢慢推進你了知的疆域、了知的國土，去拓荒，去把那些不知道的全部消除掉！讓我們所知的疆域擴大。很遼闊吧！在認知的這個廣闊天地中，我們不是只看到一點點手指尖那麼大的位置，而是沿著這樣一個認知慢慢地去擴大，去體會到心靈深處對一個事物認知的遼闊、深遠的一個舒暢的感覺。

而且它是慢慢地推展、擴大，後面這句話：「而不忽視整個內容」。注意！這是點式的，而整個內容是什麼？全圓的。非常像那句話對不對？像一條念珠一樣，當你念到眼前這一顆念珠的時候，這顆念珠是非常非常清晰的，但是你提這一顆念珠的時候，你會把整串的念珠全部都提起來，它是一串的。所以師父是在每一個地方，讓我們對每一處的法義了解得非常清晰的時候，又從全圓的一個角度，再度地認知此處在全圓的道次第中，它所佔的位置。所以你不停地會透過眼下我們經過的這個地方，看到全圓的。

舉個簡單的例子，萬里長城。萬里長城，不知道有多少人登過？你登萬里長城，到每個地方它都有一個望遠鏡，可以望到最後面那幾個垛口是什麼樣。後面的垛口有多難呢？就是你要看著前面的人的腳跟往上爬，是直的！看到這樣的後段路的時候，敢去爬的人就越來越少了。而且爬完之後最大的問題是：你怎麼下來呢？它是直的呀！但是我也去爬了，因為很想看後面是什麼。

所以到每一個地方的時候，不僅可以站在此處，看群山的顏色都在改變，然後你回頭看看長城蜿蜒地爬上來。所以爬到每一處的時候，都有一個看全圓的狀態。

那麼問大家一句：對全圓的道次第要怎麼看？都是在此處看全圓，對不對？是不是用我們的抉擇慧在看？從此地能不能真實地看到佛果？是看不到的！但是我們會用我們的抉擇慧一遍一遍地去看。所以並不是學到眼前就局限在眼前，而是透過眼前清清楚楚的認識，再從全圓的道次第看一下眼前又是怎樣。這樣的話，我們對整體教法的圓滿認知，是不是透過每一節課都再去緣圓滿的？

有聽清楚嗎？不要睏喔！這麼重要的問題，千萬不能昏沉地聽喔！有的人一到重要問題就開始昏沉。

所以每一個到眼前的問題，它都讓你產生一個更遼遠的，對圓滿教法再度地認識、再度地認識。所以最後你學到每一點學多少遍，那圓滿的教法你就串多少遍。注意喔！這是師父教我們的方式喔！「而不忽視整個的內容。等到我們有了這個認識以後，慢慢到某一個程度，然後把整個的全貌安進去。」然後「使得我們對整個教法，有一個正確的認識。」實際上這個過程是重複地發生的。比如說走了兩里路了，「啊！那再看一下我們爬山的圖，再看一下全圓的圖。」不停地看著這個全貌、全程的圖。

不停地看這個佛法全貌的圖是為了什麼？你們的答案是什麼？一個是每一步都不要走錯。還有一個──「此處風光甚好，我們是不是多留幾日不要走了？」後面還有更好的！因為我們這條路的最大魅力就是一山比一山更高，越走越快樂、越走越快樂，所以說呢，你常常看全圓的圖，你就不會迷戀此處的風光。

另外還有的路特別難走，像我說的，根本就是爬不上去。爬不上去，你不要認為你爬不上去，因為前面會有人領著爬。而且，沒有力量──前面的理路說過，沒有力量怎麼辦啊？師父說：「沒關係，一步一步來！」當下走一步、再走一步、再走一步，還是上得去的。所以不管對難的還是對容易的，當前的一步總要走上去，而且要一直去看佛法的全貌，全貌就是一定要走到一切遍智的果位。處處在提醒著，我們所學的一切都是為了成佛！

這個會不會很重要？還是我講得很高興，你們不知道在想什麼？這可不能打瞌睡喔！我費了這麼大力氣講，千萬要認真聽喔！