大家好！又到了我們一起研討《廣論》的時間了。最近想問大家《般若經》有沒有堅持誦啊？有沒有時間拜《三十五佛懺》？就算沒有時間，可以每天念一遍嗎？有沒有在佛前常常地頂禮？有沒有注意到孝順父母啊？每天要問候或者承事父母親；如果父母不在的話，也可以誦經迴向給他們。總之，生命對我們來說每一天都很珍貴，要用自己的存活之際多造善業，這樣的話，對現生和來世都有無量的利益。

前兩天我們有討論到一個主題：當有事情發生，內心開始不寂靜或者不痛快、生煩惱的時候，到底是轉外境容易，還是轉內心容易呢？我們習慣性地都是希望別人能改，會非常輕鬆地看到別人的過失。為什麼呢？因為這個習慣太熟悉了，一下子就會看到別人哪裡錯了，或者沒有配合我，所以讓我心裡不舒服。看起來只要讓別人不這樣說、不這樣做，或者今天不要發生某種事情，就會過得很舒心，至少不會這麼挫敗。似乎世界上痛苦的原因，都是在他人、在境界那方面。所以我們無始劫來養成的習慣，就是觀察他人的過失，在境界上糾纏、過不去，沒有去反省自己在煩惱發生的過程之中到底要負一些什麼樣的責任。

寂天菩薩在《入行論》裡有這樣說：「佛說彼一切，皆由惡心造。是故三界中，恐怖莫甚心。」在三界中最恐怖的到底是什麼呢？是那些猛獸、是毒蟲、是他人造作的災難，還是自然災害等等？當然這些都是很恐怖的，但是在《入行論》裡寂天菩薩說：最恐怖的，實際上是自己的心！在三界中，心是最恐怖的！

雖然很多人都讀過《入行論》、也背過《入行論》，但是我們是否有足夠的時間認真地去思考一下：為什麼菩薩把最恐怖的因素或者說那個根本列為「心」呢？這樣的看法是正確的嗎？有什麼依據嗎？為什麼他要這樣講呢？因為我們每天都小心著外面、小心著他人對我們的傷害，甚至小心著氣候呀，小心著各種各樣的問題。但是如果最恐怖的是自己的心的話，我們會小心自己的心嗎？

所以佛菩薩都認為生死輪迴的各種痛苦到底是出自於哪裡呢？說顯然是出自於內心。出自於什麼樣的內心呢？就是不調伏的內心。因為內心不調伏的緣故，就會產生怖畏。那麼我們怎樣才能夠去除現生以及未來世的怖畏呢？就是要把心中的苦因拿掉。但是由於我們沒有熟練地掌握調伏內心的辦法，所以在對到境界的時候會第一千次、第一萬次地去尋覓境界的過失，會一直著在他人的過失上；時光都浪費了，沒有時間看自己內心的過失、沒有時間檢查自己。因為無始劫來的續流真的是像瀑布一樣，一刻都不停地去觀察境那方面的問題，所以我們就虛度了很多可以檢束內心的珍貴光陰。

從這點上來看，如果由於我們內心有煩惱、有各種障礙的緣故，產生了種種痛苦，那麼問題的答案就出現了！到底苦惱來的時候是調伏境，還是調伏心呢？那就要看看痛苦的根本在哪裡？如果痛苦的根本在境上，那就去解決境；如果痛苦的根本是心上的無明和煩惱、各種障礙，那麼就應該去解決內心的障礙，這樣就不會痛苦了。

所以一切不順的，或者說各種各種痛苦，追根究柢都是來自於我們未馴服的這個心續。如果我們對這樣的一個見解能夠在內心中確立，並且常常去串習的話──會不會忘？會忘！忘了再提起來──那麼每天之中大大小小、林林總總的事情，總是在提醒我：「這種痛苦是源於我未馴服的心。」那麼這樣的作意就可以了嗎？還要轉念！當有一件事情發生之後，我們會發現內心著在境那方面是很嚴重的，很少會把那個力量抽回來，看看自己內心的念頭出了什麼問題，或者說自己的等流有什麼問題，或者動機有什麼問題。因為全部的時間都在計較他人的問題和境界上那方面的問題，就是沒有時間來反省的。