大家好！很開心又到了我們一起學習《廣論》的時間了，大家這一週過得還好嗎？我們要開始學了，準備好了吧？請大家把《廣論》打開，第342頁第3行，先看原文：

毗缽舍那心不動搖的那一分是從奢摩他出生的

又於未成奢摩他前，雖以觀慧觀無我義，心極動搖如風中燭，無我義總亦不明顯。若成止後而善觀察，則已滅除極動過失，方能明了無我義總。故毘缽舍那心不動分，是從無分別奢摩他生，達實義分非從止生。

解釋一下這一段的話，說在還沒有修成奢摩他以前，即使以觀察慧觀擇無我的意涵，但是內心會極度地動搖，動搖到什麼程度？就像風中的燭火一樣，因此無我的義共相也是不清晰啊！達無我的義共相也看不清楚。一旦修成了寂止之後，狀況就不一樣了，那個時候再進行觀擇的話，由於已經滅除了極其動搖的這個過失，所以無我的義共相就變得很清晰，這個時候就會顯現得比之前更加清晰。

因此，毗缽舍那心不動搖的那一分是從無分別的奢摩他出生的，但是證得實性的那一分就不是從寂止出生的。證得實性的毗缽舍那之上，再說一遍，證得實性的毗缽舍那之上，有兩個部分：一是心不動搖，第二個證得實性，就是證得空性；心不動搖那一分是從奢摩他，但是證得實性的那一分就不是從奢摩他出生的。有聽清楚吧？

宗大師所造的這個《止觀釋難》中說：「什麼是動搖的過失呢？在自己想要的境上安住其心的這個時候」，就是說你想要在這安住的時候，「心會不由自主地流動到所不想要的境界上。」就是動搖的過失是什麼？假如說我想要安住在這裡面，我想要安住在這裡面，可是我的心一直在周圍流散，不能專注在想要專注的這個所緣上，這就是動搖的過失。

以燈火與帳幔為喻說明止觀各別的功效

然後接下來，宗大師又舉了一個例子。我們可以往下看，看書。說：

譬如燈能照色之分，是從前炷及火而生，非從遮風帳幔等起，燈火不動堅固之分，則從帳幔等生。

說就像那個燭火、燭火，照亮周遭的事物的那一分，它是從哪兒出生的？是從，注意！是從燈芯與前一刻的燭火出生的。這怎麼理解呢？就是因為火的本性，就是火的特色，它就是明亮，當然還有溫暖、熱等等，但它是明亮的。因為火的本性是明亮的，就能夠照亮其他的事物，所以前一刻的火出生後一刻的火，因為它是一個續流，前一刻的火出生後一刻的火明亮的這個體性。

但是，是所有前一刻的火都會出生後一刻的明亮的體性嗎？不是！最後要滅的前一刻的火是無法出生下一刻的火，但此處不是指最後要滅的。所以這裡邊討論說：燭火照亮周遭事物的那一分是從燈芯與前一刻的燭火出生的，但是不是從哪兒出生的？不是從防風的這個燈罩呀、什麼布幔等出生的。但是燭火堅固不動的那一分是從哪兒出生的？是從燈罩出生的。

好！我們接著再往下看，看原文。有找到行吧？

依《修次初篇》解釋《正攝法經》的密意

若慧具足心無沈掉不平等相奢摩他之等引，以彼觀之，當知真實之義。

這段是說：如果內心沒有沉掉導致的不平穩，以具足這樣的寂止等引的智慧進行觀察的話，就能夠了知真實。

往下，再看原文：

故《正攝法經》密意說云：「由心住定，乃能如實了知真實。」《修次初篇》云：「心動如水，無止為依，不能安住；非等引心，不能如實了知真義。故世尊亦說：『由心住定，乃能如實了知真實。』」

這一段是說基於這個用意，《正攝法經》中說：「如果內心處於等引的話，也就是安住於定中，就能正確地、如實地了知真實義。」不只是經典中這樣說，《修次初篇》中也有這樣說：由於內心波動像水一樣，如果像水一樣，沒有寂止的這個基礎，它就沒辦法安住。以非等引之心，就是以沒有定的這樣的一個心，是無法正確地、如實地了知真實義的。沒有入定的話，就是無法正確如實地──注意──了知真實義的。那麼，為什麼沒有入定就無法正確地了知真實義呢？是為什麼？有想過嗎？佛陀曾經說：「要以等引才能正確地如實地了知真實義。」

所以宗大師在《止觀釋難》中也有提到：有人誤解了佛在《正攝法經》中所說的這句話，認為只要修習等引就能證達空性。那麼宗大師這句話的意思、內涵是什麼呢？是以等引的奢摩他令心安住於所緣之後，再以智慧觀察實性的話，就能生起證達空性的智慧。這是要讓我們知道三摩地和智慧兩者，並不是像光明與黑暗一樣完全是反的、是不相順的，它們是極其相順的。

在《四家合註》裡邊，語王大師也解釋說：依靠著──注意──依靠著心不動搖的寂止，更進一步地以智慧去觀察，才能如實地了知實相的內涵。並不是說勝觀證得實相的那一分是內心等引的功效，也不是僅僅內心安住就能證得實相。有聽清楚吧？

修止能遮一切觀察修時所緣散亂的過失

我們接著再往下看原文《廣論》，找到行了吧？

又若成就奢摩他，非僅能遮正觀無我性慧動搖過失，即修無常、業果、生死過患、慈悲、菩提心等，凡此一切妙觀察慧所觀察修，於所緣境散亂過失，亦皆能遣。各於所緣無散亂故，所修眾善力皆極大；未得止前多是散於其餘所緣，故所修善皆悉微劣。

那麼這一段是說：如果修成了奢摩他，注意喔！如果修成了奢摩他，不僅如理觀擇無我的智慧能夠遮止動搖的過失。就是說不僅僅是在觀察空性的這個智慧上，我們能夠非常非常厲害地把它這個搖動的過失完全地去除掉了，可以準確清晰地觀察空性。不僅僅是這樣，修習無常、業果、輪迴過患，還有慈心、悲心、菩提心等等，凡是以分別觀察的智慧進行的觀察修，這一切，注意！這一切也都能夠遮止所緣散亂的這個過失，能夠趣入各自的任何所緣，而不會散漫到其他的地方。所以所修的眾善，注意！所修的眾善「力皆極大」，就是力氣非常大，無論作任何的善行，力量都極其地強大。還沒獲得寂止以前是什麼樣呢？多半會散到其他所緣，這個心跳來跳去、跳來跳去，所以一切行善的力量都是非常微弱的。

內心散亂的修行將無法獲得想要的結果

接下來宗大師又引了《入行論》，我們可以往下看。說：

如《入行論》云：「諸人心散亂，住煩惱齒中。」又云：「雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。」

那麼在《四家合註》裡邊，巴梭尊者對這段《入行論》的文是有解釋的。說《入行論》中說：由於沉掉等導致內心散亂的人，他身處於煩惱的牙縫之中，而煩惱的牙縫就像兇惡的猛獸的牙縫一樣，身處在煩惱的牙縫中的人，一定會迅速地被煩惱消滅，所以是非常危險的！

然後《入行論》又說：即使長時間地，注意！長時間地行持念誦陀羅尼咒，還有人現在比如說長時間地念觀世音菩薩、念阿彌陀佛，甚至還有齋戒等等這些苦行。但是內心散亂到其他的地方來行持的話，明了真實義的佛陀對這種行為的評價是什麼呢？說這有沒有意義呢？說：這是沒有意義的，功德不太大。

佛陀在哪裡有說呢？佛陀在經典中說：「比丘們，內心散逸於五欲的苦行以及念誦等，將會沒有成果。」佛陀說無法獲得想要的成果！誰想要的成果啊？佛陀想要我們獲得的成果，也是我們內心想要透過念誦啊、苦行啊、齋戒啊這些，我們想要得到的那個結果。如果散亂的話，即使多長時間的修行，其實都沒有意義，因為不會得到我們想要的那個結果。

這句話很重喔！也很重要！希望我們能夠常常地串習佛陀說的話，然後記住這樣的知見。

謝謝大家！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表