這一週你們過得還好嗎？有沒有珍惜暇滿義大而努力用功造善業？現在又到了我們一起造善業的時光！今天繼續學習毗缽舍那，請大家翻開《廣論》426頁倒數第5行，《校訂本》是68頁第2行。好，我們要一起看原文囉！

若謂業果等法皆無自體成立自性是極應理，而斷見者亦許無彼，爾時即許彼等無有自性，就無性分同中觀師。

大師就舉了一種想法，說如果心裡想：「業果等完全沒有自體成立的自性，這一點是合理的，而斷見者在承許業果等不存在的時候，也是承許業果等這些是無自性的，所以從承許無自性這一點而言，斷見者與中觀師雙方是相等的。」注意喔！這是有個人想，舉想法。

我們就看看大師是怎麼回答的。先看原文，說：

此最不同。譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊；有人見是彼賊所竊，云是彼竊。如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語，故不相同。

大師舉了一個通俗易懂的例子，回答說：唉呀，這也是極不相同的！比如說就像面對一個偷竊財物的小偷，有一個人並沒有確定知道這個小偷偷了物品，他撒謊，謊稱說：「這個人偷了物品。」說他偷東西了──他沒有看見、他沒有證據；另一個人是反的，他親眼目睹了那個小偷偷了財物，而指稱說：「這個人偷了物品。」這個時候，雖然這兩個人同樣都說：「這個小偷偷竊財物。」事實上，那個小偷也確實就像這兩個人所說的那樣偷物品了；但是那兩個人當中，一個人是不知道那個小偷偷東西的，但是他撒謊了，他卻假裝知道而說了妄語，而另外那個人則是看見小偷確實偷了物品，據實以告。所以你說這兩個人能一樣嗎？這兩個人並不相等。

我們再繼續看原文：

此復如《明顯句論》云：「若云：事同。設實事不成立雖如是同，然證者異，故不相同。譬同於一盜，有非實知，由與彼非愛故，覆意於彼倒說是此所竊，餘親見彼而斥責之。其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。

大師又引了哪部論啊？《明顯句論》作為依據了。《明顯句論》中說：「如果說：中觀師與斷見者雙方所說的、所詮的那個事物是相同的。」「事同」，在這裡就是指中觀師與斷見者所說的事物是相同的意思。那個「事同」是要這麼解。注意喔，問問題囉！什麼事情相同呀？在「無自性」這點是相同的。

中觀師承許無自性，斷見者他也承許無自性，「如果就事物的自性不成立、事物無自性這點來說，確實中觀師與斷見者也能相同，但由於理解『無自性』的人內心理解上的差異太大了，所以事實上完全是不相等的！舉個例子來說，就像面對一個小偷，有個人並沒有看見、知道那個小偷偷了物品，只是因為什麼？跟那個人關係不好，於是隱瞞而說謊，誣告那個小偷說：『這個人偷了東西！』」他心腸不好。「另一個人是直接目睹這個小偷偷了物品，而想要什麼？不要這種行為。對於這兩個人所說的內容，雖然事件上沒有差別，」意思就是，事實上那個小偷有沒有偷東西啊？真的偷了，偷東西了。「但是由於理解者內心有差別，其中一個人明明知道自己在說謊，他根本不確定對方偷了物品，而另一個是親眼目睹並且確切知道，」所以這兩者有沒有差別？這差別太大了嘛！「因此就要說其中有一個人是說謊的，而另一個人說的是事實，他據實相告。」

我們再往下看：

若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。如是此中，諸如實知實事自體，了解宣說，較於無見者非如實知實事自體，知說皆不相等。」

「正確如理地觀察這兩個人所說的話的時候，其中一個人就會造成蜚語、破壞名聲與罪惡，」就是他流言蜚語、他在散播謠言，「另外一個人就不會這樣。那麼相同地，在無見者與中觀師雙方都宣稱無自性、自性無的這個時候，雖然從事實上來說，事物無自性的這點都沒有差別、並沒有差異；但是如實了知事物自體的中觀師，在證悟義理，並且如同所證得的那樣為他人宣說的時候，跟那些還沒有如實地了知事物自體的無見者或斷見者相比，無論在理解上，還是在描述上，」就是他怎麼說這件事，「那差別就太大了！」很大的差異性！

好！接下來再往下看一小段：

此亦善破有說「了解無自性時，認為正理破業果等，遂於自宗不立因果，此復於顯現品世俗雖是邪行，然得無謬空品正見。」

有人說：「在理解事物無自性的時候，理解為是以觀擇勝義的正理破除了因果等，而承許無法在自宗安立因果，這種說法雖然是顛倒趣入顯現品的世俗，但仍然是獲得了無誤的空品正見。」意思就是：把空性理解成是用正理破除業果等世俗諸法，這樣的見解在世俗方面而言是錯誤的，但是在空性方面卻是正確的。大師說透過學習《明顯句論》這段文也能善為破斥這樣的說法。

事實上，只要理解成「用正理破除一切世俗諸法」，無論從世俗方面還是從勝義空性來說，對不對啊？你們會回答什麼？對！都是錯的，不能這樣成立！

妙音笑大師在《中觀辨析》中說過：「不曉得安立名言量成，即便執取無自性，也不能安立為證達空性。就像順世師執取前後世無自性，這也不是空性見，而是斷見；中觀師執取前後世無自性，則是清淨的正見。之所以會有這樣的差別，原因是前者不承許前後世於名言中有，而後者承許前後世於名言中有的緣故。」

大家可以觀察一下：如果我們不系統地在毗缽舍那中學習何謂中觀正見的話，我們會落入一個一個抉擇的險坑中。比如說破得太過就把業果破了，業果破了之後還覺得經典上是這樣說的，覺得自己很了得地得到了正見。透過宗大師這樣一層一層地舉經論，一點點地幫我們舉出有人想、有人這樣說，比對中觀正見和斷見這兩個見解，這樣的話，就是救我們生生世世啊！如果我們這一生非常努力地學空性，結果把斷見當成空性了，到最後就去八寒地獄，就修到那兒去了！所以這是不是無等的大恩啊！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表