今天我們學習《廣論》78頁「思惟壽無可添」這一科。現在大家可以把書翻到78頁，我們一起看原文。看原文的時候，你的眼睛要和我一起一個字、一個字地在字裡行間移動，專注內心！
思惟壽無可添，無間有減者：如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速；謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死？」此復應從眾多喻門而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類無自主力而赴其所，其老、病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，應由多門而勤修習。如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。」如傳說大覺窩行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思，若數數思能引定解；若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思？晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老、病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂？從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。
這一大段我們再白話略略地消文一下。
這一段是什麼呀？是「思惟壽命沒有辦法增添」，它不僅沒有辦法增添，而是減少的因緣不間斷地存在，就一直在少、一直在少……。如果是不再少，那就穩定了，但是它一直在少！
就像《入胎經》中所說的：「如果現今能夠善加安樂地守護，最長能活到百歲，或者稍微再久一點。」就是比一百多一些，最長的極限也僅止於此。縱然都能夠活到那個歲數，然而這之間的壽命也飛速地在銷盡。它是怎麼銷盡的呀？因為「年」就被「月」的流逝所銷盡，一年、一年是由一個月、一個月銷盡。然後這個「月」被「日」的流逝所銷盡，一天、一天、一天，三十個或二十八，然後月就沒了。那一天、一天又被什麼銷盡呢？每日又被白晝與黑夜的遷流所銷盡，而這些又被由於上午等流逝所銷盡。因此，壽命的總量其實是很短少的。
其中又見到許多先前已經耗盡，剩餘的歲數連一剎那都沒有辦法增添啊！而減少的因緣卻日夜都不間斷地存在。像《入行論》中說：「日夜有曾停留嗎？日夜不曾為誰停留，這些壽命一直都在削減，而且不能額外地增添啊！像我這樣的人，怎麼可能不死呢？」注意喔！這是向內觀察的時候的推論。
關於這一點，也應該從眾多譬喻的角度再再地思惟觀察：現在我們已經看不到織布的，織布的一次就是織入一根緯線，一個細線，好細喔！但是它能快速地將整批的布織完，就送走了。牽著那種要被殺的羊前往屠殺的時候，牠每移動一步都靠近死亡。又如同湍急的江河激流奔騰，或者像瀑布從陡峭的山崖上傾瀉呀！傾瀉就是雷霆萬鈞，「嘩！」就衝下來，而且它晝夜不停。很迅猛的，壽命如此飛速地消逝！
這些我們就可以觀察一下，可能有些人已經感覺到生命過得很快了，但有些人覺得日子怎麼這麼無聊？好像可以活一百萬年，或者無窮的未來。那一定是沒有念無常！念到無常就會感覺到一下子就過了！一下子就過了！
如同牲畜毫無自由地被手持棍棒的牧童趕回住處一般，眾生也沒有自由地被衰老和疾病帶到死主的面前。這些道理，應當從多種角度去修持。
前面這一段說：「應當從多種角度去修持」的意思，就是你要多思考！你看這裡邊有一些譬喻：看到瀑布，我們多半去看瀑布的時候都覺得欣賞水流啊、浪花飛濺啊，背一句詩啊！但是念死無常的時候，它的所緣就是如果看到瀑布的話，是會想到我們的生命飛速地消失。像「牧童驅犢返」，有很多詩歌嘛！就好像在黃昏裡吹著牧笛的牧童坐在牛上，就回家了，這個很浪漫的過程。但是這裡邊念死無常的時候，這個景觀是另一幅的，就是你沒有辦法，一定會被驅到你要去的地方──那就是死亡！是被什麼帶去的呢？那些牲畜是毫無自由地被牧童往回趕，眾生是毫無自由地被衰老和疾病推到死主面前了！這個思考是這樣完成的。
那你說：「我做這樣的思考的時候，會不會痛苦呢？」如果你痛苦得受不了的話，你就要起來活動一下，然後要繼續思考。可能會有點窒息感，但是你要思考！不能因為有窒息感就不思考，這個問題是要在理路中完成的。其實在理路中完成的時候，你反而會有一種如釋重負的感覺，因為你知道自己該追求什麼了，就不會幻想「永遠不死」，或者「再活一點、再活一點」。因為再活一點、再活一點，就每一天都想再活一點，心執著在不死方面，這是一個大問題！
那會不會有：念死之後，結果你比正常死亡更快了？不會發生這種事情！因為念死是一個吉祥的法門，它不會不吉祥！
宗大師說：這些道理應當從多種角度去修持──就是思惟的意思，就去思惟。就像《集法句》中提到的：「譬如織物，緯線穿織在筆直的經線中，直到緯線織到盡頭；人們的壽命也與此相同。例如註定要被殺戮，每跨一步就更靠近屠夫；人們的壽命也與此相同。如同洶湧的瀑布，不可能迴流；與此相同，人的壽命消逝」能不能重來呢？「不能重來。」只能去下一生。「活得不容易、很艱難而且短促。」
年輕的時候，都覺得：「一天怎麼這麼長？日子怎麼過得這麼無聊？我怎麼還不長大？」後來就時間越來越快、越來越快，很快就一年、很快就一年。然後一晃，有些人說：「唉呀！我一件衣服想把它做完，結果還沒做完就已經老了，穿不了了。」所以說：「艱難而且短促，而且其中仍有痛苦纏身哪！唯有快速地壞滅，」這就是一個生老病死的真相喔！「就像棍棒在水流上描畫一樣。也好比牧人持著棍棒驅趕畜生返回住處一般，與此相同，衰老與疾病也驅趕著人們趨向哪裡啊？死主的面前。」
以前聽說大依怙阿底峽尊者曾經走到河邊，那水在流嘛，就說：「河水淅瀝瀝地流淌，這對修無常是很容易的。」說完就開始進行修持了。那就可以對比一下，我們看到河水淅瀝瀝地流，有人說：「欸，打個水漂！」或者在岸邊喝點汽水、搞點現世安樂。但是真正要修無常的所緣的時候，就像阿底峽尊者這樣。
《廣大遊戲經》中也以多種譬喻的角度說道：「三有皆是無常，就如秋季的浮雲；眾生的生死，就好比觀看戲劇；眾生的壽命逝去，就像天空的閃電一樣，又像峭壁上傾瀉直流的瀑布一般，急速地流走。」
這些譬喻，你看！看天上的雲，你會想到無常；看戲劇的時候，就是要追情節──那個人物怎麼啦？這個情況誰贏啦？誰是壞人？誰最後有逃脫、沒逃脫？生死就像一齣戲一樣，因為自己沒有看自己的生死和他人的生死，所以就老看其他人的劇嘛！你看看自己的時候就不是這個感覺了！眾生壽命的逝去，看天空的閃電啊！到閃電的時候，大家想什麼呢？修無常的時候就要這樣用心。
因此如同有人說過：「對於稍微向內省思而確切理解的人而言，」注意！稍微向內省思，「外在的一切事物，無不是在顯示無常。」所以應該結合眾多的事物去思惟。注意喔！這句話是用功的方便喔！什麼叫「應該結合眾多的事物」？因為眾多的事物都存在，你看到什麼你就想到無常、看到什麼就想到無常，這樣無常就在心續裡成了續流了，對不對？得到定解成為續流，你就不會忘了，你就不會把無常的事當成常了！
如果再再地思惟，就能產生確切的認知。你說：是這樣嗎？是的！再再、再再地思惟，就能產生確切的認知。為什麼？因為無常是對的，執為常是錯的，你的想法就會被顛倒過來。僅略思考一兩次，或者用一點功就覺得無法生起，這樣也沒有什麼大的用處。那說：「啊！我觀察了，我也生不出來！我用功了，我還是覺得活著挺好的，死亡離我很遠！」大家一定到這個部分會提出這樣的問題。那祖師就回答了！迦摩巴大師曾說：「聲稱」，注意！「聲稱思惟了卻無法生起，」大師就問你了：「你何時思惟過了？白天散漫放逸、晚上昏睡不醒，不要說謊了！」意思就是：你不用功，所以無常的覺受才生不起！
不但生命到最後會被死主毀滅而走向來世，即使在這之間，無論正在行走、漫步，還是躺著或者睡著了，從來沒有一刻壽命不是在減少的、在消逝中。所以從一開始一入胎的時候，就剎那都不停地朝向來世行進了。我們一直在走向來世，越來越近、越來越近，是這樣的一個進程。
所以即使在中間還存活的時候，也只是被誰領著呀？被老、病的使者領著，為死亡而前行罷了！說：「我不是被老、病領著，我是被上師三寶領著。」對！被上師三寶領著，要你認知：老、病在同行，你怎麼樣把它們甩在後面呢？就好好地念無常！現在的時候要怕，真正那天來的時候就不怕了！為什麼？你準備好了！
因此不應該認為可以停留在存活的階段，不會走向後世而感到歡喜。就像從高聳的山巔跌落的過程，還沒掉到深淵裡，在半空中下墜的時刻，你是不是不應該感到歡喜呀？這個問題你們可以廣泛地討論。
那你說：「那我從現在到死前是不是都不應該高興？」你可以高興啊！你可以法喜啊！但是你不用因為自己對於「無常的東西以為是常」的這點歡喜吧！因為這是錯的，會傷害自己的！
這個在《四百頌釋》中也引述道：「人類中的勇士！哪一個人在第一天的夜裡，入住世間的胎腹內，」入胎了，「從這個時候，他便日復一日，無法延緩步伐，要走到誰的面前啊？死主的面前。」這也是為什麼我們要皈依，因為這樣的一個生存現狀沒有人高興啊！沒有人高興，但是又沒有人怎麼樣地去解決。所以佛陀就有解決生老病死的方法，這個方法從一開始要念粗的無常，就是這樣修！
《破四倒論》中也提到：「從聳峻的山巔上跌落大地，即將碎壞，這個時候難道會在半空中感到快樂嗎？」你會飄飄欲仙嗎？因為一會兒就死了！「從出生時，為了死亡而一再地急馳，有情豈能在中途獲得安樂呢？」這個是一個思路。以上的內涵顯示出：必定會迅速地死亡！
大家很關心的一點，就是：「如果想到我快速地死亡之後，我就沒有安全感，就天天開始焦慮。」焦慮什麼呀？焦慮死主當來，還是焦慮什麼？所以你要注視這個焦慮，這個焦慮有沒有辦法解決掉？它現起了之後，你就要看看這個焦慮有沒有用？不接受死亡也沒有辦法！但是我們可以透過此生的修行，然後讓來世變得更美，那這件事值不值得歡喜和努力呢？你就做點對自己有用的，不要在那兒浪費時間焦慮啊！對不對？
其實念死的法門最終要我們練習的就是──那些無關緊要的事情就不要浪費生命了！做點真正對自己有用的事情，自己後世會笑出來的事情。不要以為死亡不存在，不要以為此生不會結束，不要活在這種幻覺中，要正視無常的現象！在無常的現象中，我們能夠抓住的是什麼？抓住的是什麼？是不是上師三寶？法呀！如果能夠緊緊地抓住這個，那我們也不是一無所獲呀！也不是被死亡奪走了一切，沒有啊！我們依然可以抓到來世乃至生生世世的快樂。有福報、修善、跟著上師、修行正法、好好持戒啊，這些美好的事情在我們生生世世中都會繼續地延續。我們現在所做的、所要努力的，就是把死亡的現象終結掉，不就可以了嗎？對不對？
所以當你思考念死的時候你心裡會跌到一個地方，你就把它拉出來，用一個理路把它拉出來。然後你思考久了之後，你就會具有很多很多的經驗，避免在思考念死這個問題的時候進入一些不如法的思考狀態──進入那個胡同。念死不是那樣修的，不是把你越修越痛苦，它不是的！你現在是應該害怕、是應該畏懼，畏懼之後就會找上師三寶皈依，然後你就沒有那麼畏懼了！
想想是不是這樣？
