南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七十六卷．Ｂ面

那麼佛法當中就說識的作用，那麼這個識的作用，它也有各家開合的不同。譬如說小乘的來說，那不管是實法宗以及假名宗，它所承認的識是六識，就是相續這個六識，這樣。說從這一生到那一生，因為這個有色部分、身體部分，都消失掉了燒成功灰，那麼到下一世去哪個呢？就這個東西。那麼這個大乘就有不一樣了，大乘唯識一系說這個不是第六識。唯識一系講什麼？第八阿賴耶識。那我們總也覺得這個大乘好像是都講阿賴耶識，實際上不是喔！中觀一系不講這個的喔！中觀不是講這個的。那麼這個，中觀也有是講說應成跟那個什麼自續，這個在這裡就不細講了，要講得、扯得很遠。將來我們如果說真的有機會說那個宗派淵源的時候，那個它辨得非常清楚。真正要想深入的話，這個是我們必須認識、必須認識的。儘管它是只抉擇那個見，可是見是我們行持進去的根本，所以這裡先不去談它。總之，反正我們現在大概了解，他後面也會告訴我們的，他不會有遺漏的。

現在我們看，說這個補特伽羅，我們總把它看成功「我」，實際上這個東西沒有我這個東西在。至於說「我」，也同樣的有各個宗派不同的爭執。現在我們通常說，啊！說這個「我」叫什麼？是有一個常一的、是有一個什麼能夠自己作得了主的。真的是這樣嗎？也不一定，這個就這裡不去細說它了。這個是各個不同的宗派，然後所安立這個內涵有它差別，有它的差別，在這裡我們不細說它，這樣，不去細說它。只是我們能夠簡單扼要，但是把握住那個宗要的認識。

說對治無明的這個明，是明些什麼呢？明了我們現在說補特伽羅沒有我這個東西。與「此相違」，那麼跟它相反的話，那就是說「謂補特伽羅我執薩迦耶見」。在那個補特伽羅這個數取趣當中，明明不是我，欸！卻起一個執著，這個執著就是薩迦耶，這個叫壞聚見，薩迦耶見叫壞聚見。那麼什麼叫壞聚見呢？說這個實際上我們兜起來這個東西，我們叫作五取蘊，這個五取蘊是五樣東西兜在一塊兒呀！可是這個五取蘊，我們把它覺得這是有個我在，這樣。實際上這個五取蘊真的是我嗎？它不！它是個五樣東西聚起來的。不但是五樣東西聚起來的，而且是壞的，它無常的嘛，所以叫「壞聚」。不但是五樣東西聚集在一塊兒，而且壞，壞在生滅、生滅當中破壞的。那麼我們對它又不認識，有個錯誤的執著這個東西，覺得有個我。所以在這個補特伽羅上面執著有一個我，那麼這個執著的見解叫作「我執薩迦耶見」，這個就是前面說的能治明相違品。

不過這種說法是什麼？是「法稱論師所許」的。法稱論師就是印度大乘發展了以後，一位很了不起的大菩薩，通常我們說「南閻浮提六莊嚴」當中，陳那、法稱兩位菩薩。這個六莊嚴代表主要的三個特別的、不同的淵源，第一個性宗──龍樹、提婆那兩位菩薩，那也就是這個所謂西天的祖師當中，我們說這個傳法的祖師當中十四、十五祖是吧？十四祖、十五祖──龍樹、提婆。達摩祖是什麼？二十八祖啦！那這個對，沒錯！這是龍樹、提婆，那麼這是兩位。下面呢，無著菩薩、世親菩薩，是代表相宗的。然後，陳那、法稱兩位大菩薩那是什麼？因明的大師，那個好了不起、好了不起！實際上這也是相宗當中的一部分，但是對佛法上面的貢獻，那是無與倫比的，這他們六位都有他的特別。那麼所以這個是法稱菩薩。他所以說這個的話，因為他們在這個佛教上面的樹立，都有他的不可磨滅、必須要如此的這理由。因此這各宗各派，我們就說：欸，你不管你怎麼說，我毫無遺漏地要解釋得清楚。

至於說這個「無著論師兄弟」，那就是無著、世親兩位菩薩，那怎麼說呢？「則許倒執實義，蒙昧實義二中後者」，說蒙昧。什麼叫蒙昧呀？弄不清楚，就這個。弄不清楚，弄不清楚這個薩迦耶見上面，因為弄不清楚所以呀……不是，這個補特伽羅是弄不清楚到底是怎麼一回事情，於是起了一個，就這樣。那麼但是這個兩者當中雖然有差別，好在什麼？「此相違能治上首」，能對治的，「同許為覺無我慧」。「覺」也就是「明」的另外一個，說能夠正確地了解明白這個沒有「我」這東西。說這個就是無明。

那麼這個無明當中又開出兩支來，「又此愚蒙，《集論》中說略分二種」，哪兩種呢？「業果愚」、「真實義愚」。什麼叫業果愚呢？從業感果，拿我們普通來說──因果關係，就這樣。有它的必定的因果關係，世間這個都不認識。那麼現在有很多也會講因果，所以站在某一個立場上來我們說：「喔！他們也是講佛法。」那是一個最大的誤解，最大的誤解！印度的很多外道也是講因果的，不過他那個講、講，講了半天，到究竟到某一個程度的話，沒有因果了。所以表面看起來我們覺得是因果，實際上講、講，講到後來就沒有因果了。我們往往有很多這個佛弟子不清楚這個，所以說：「欸！他也是講因果。」這實際上這是個絕大的誤解，那這種概念在這裡不細辨它。對一般大部分上來說，我們也不妨說，啊！它就是。關於這個概念剛才說的，在這個宗派的這個嚴密地抉擇的時候，它會分得很清楚，告訴我們深細的內涵。下面真實義愚，那真實義的話，那就是性空緣起的性空那一部分。

「初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。」初就是業果，因為他不了解業果啊，了解了業果了說：「喔！造了個善業嘛這個能夠得到好報。」然後呢，人人都希望好的，哪有希望惡的，所以他了解了，他自然就不造惡。因為不了解，所謂愚的話就是不了解，所以任意妄為，因此墮落惡趣。那麼後面真實義愚呢？他雖然說曉得有因果，能夠在人天道當中，但是始終透脫不來，透脫不出，所以招集往樂趣行，還在六趣當中。總此二者稱為無明。

「行」，第二支，「行即是業」，那個就是我們造作，凡是造作了以後就有一個力量。「此有非福業能引惡趣及能引善趣業」，那麼，這個我想我們不必細說它。

第三個「識」，「識者，經說六識身」，經上面告訴我們的六識身，就是眼、耳、鼻、舌、身以及意。那麼現在這個地方呢，「如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。」那麼為什麼經下面又要說這個話呢？那也就是印度當年很多的這個大論師，這個論師從小乘開始一直到大乘，唯識、中觀各宗派詮釋不同。那沒關係，不管你詮釋的什麼，只要你認以為這個，那麼就是這個，所以這地方主要的告訴我們。「此復若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏，現法之識者，是因位識。」那這個識裡邊又有兩支──因位識跟果位識，這個我們要分別一下。這個因位識、果位識對下面很重要。說如果我們對這個不了解的話，那怎麼辦呢？那麼就是說起不善業那麼感得的苦果，造了善業那麼就感得樂果，這個是習氣所熏的，這個識是因位識，這是個種子、這個識種子。那麼下面呢，「由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。」由於這個種子將來還有一個其他的因緣，它會從這一生到下一生，那結生的這個識種，那個就是果位識。

從這個地方我們也看，說剛才不是談到阿賴耶識嗎？儘管前面不管是經上面、論上面，說提到或者有的嘛是接受阿賴耶識，有的不接受，可是在一般我們國內──中國，或者整個漢系的這個教理當中，大部分通常概念都是說阿賴耶識。那麼阿賴耶識有一個什麼特徵呢？這個《八識規矩頌》當中叫「去後來先作主翁」，大家記得不記得這個？如果你不記得，哪一個人在黑板上寫一寫。去──最後，來──最先。什麼叫最後？就是人死了，你看看他動都不動了，這個還沒有走；這個走掉了，這個人真叫死掉了，就這樣。還有呢？來先，它來的時候最先來，在那個入胎的時候，結生相續一下進去，它就來了，那個時候什麼都談不到，凝滑，那個胎裡邊如果這樣的話，（對！就是去後來先作主翁，）實際上，這個東西是什麼？那是換句話說，這個就是一個果位識，這個就是個果位識。所以從這個地方我們看前面講的識是什麼？就是講這個！那麼由於這個慢慢地增長，變成功其他的什麼等等。

說「如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。」那個跟前面一樣。總之這個識都是先一個因位識，還有一個果位識。前面說的是，也就是說由於業果愚不了解的，向下的，這個地方由於真實義愚不了解。不管你哪一個，那麼這個識有兩個位，一個是因位識，一個是果位識，是因位識、果位識。

那麼這關於因位識、果位識，我為了容易了解起見，在這地方舉一個比喻來說一說。平常現在這地方談那個因位識、果位識，說從這一生到那一生去。我們雖然人人都經驗過無量次，但是都忘得乾乾淨淨，前一世記不住，未來世還沒有碰到，這樣，所以對它很不容易了解。但是，這個相續一再地進行當中，所以前一世到這一世雖然是沒有，可是這一生當中我們繼續地進行，這個概念很清楚。那麼只要把這個積累，總結起來也就是這一生到下一世的，所以我們不妨把眼前的這一念來說一說，這個就比較容易認識。

這個識就是前面說的，由於前面的行，造了業以後，在這個業熏的一種習氣。這個業熏的習氣通常都是什麼？就是中觀所說的；我們也可以用唯識所詮，造了以後什麼兩個什麼「種現相熏、低昂時等」，那個都沒關係，我順便一提。總之一句話，造任何一個業，造了以後，它一定留下來一個心裡的影響力量，這個影響力量這個地方叫作識，就是個認識作用，就是個認識作用。所以現在舉的什麼比喻呢？譬如說我們隨便、隨便一件事情，為了容易了解起見，就說今天我們在這地方有一樣東西，吃的東西。然後你看見了，大家說，或者是你隨便看過去，欸，看過去你根本不曉得。有人說：今天我們有一樣什麼吃的新鮮的東西呀！然後你又眼睛看見，又耳朵聽見，你腦筋想：嗯！今天那個樣，吃的東西新的啊？什麼東西啊？他就告訴你：芒果，或者是榴槤，隨便，那個沒關係，你自己去想。是不是，那時候你是不是腦筋當中有一個新的東西留下來了？留下來了以後，這個認識作用，這是個認識作用，你心裡面有影響作用，就是放在這地方，這個叫什麼？因位識。

什麼叫果位識呢？就是它這個認識作用會感果的，我們在生活當中可能發生很多這種事情，是不是這樣？那麼下一次如果你再遇見了，再遇見了。那麼什麼情況這遇見的？它有不同的情況，譬如說我隨便說一下。你或者是倒是看見、或者是聽見了，那麼曉得：嗯！腦筋當中有一樣東西。那麼這個留下來的東西，剛才我們說芒果、榴槤，為了使我們更印象深刻一點，我們舉榴槤，因為芒果這裡常見的，大家都認識它，也談不到，那個榴槤很多人不認識。什麼叫榴槤哪？說一下，弄得個迷迷糊糊的，「啊！反正有這麼一件事情，很好吃，水果之王──人家稱它為，泰國來的。」就這樣。好！過去了。過去了，它有沒有生起現行啊？生起現行叫作結果了；沒有生起現行，這個留在腦筋當中，我們腦筋當中有一個印象，那麼這個腦筋當中留下來這個認識的印象叫因位識。

過了一些時候跑到別地方去，又聽人家說，這個談起那水果，你就想：「哎，對呀！這個水果是需要的，欸，那一天好像有……」總有一個什麼因緣觸發你，觸發你了以後，你就想：「這個水果之王，這倒沒嚐過耶！到底什麼味道？」也許你主動的，也許是外面被動的，這個都沒關係。然後你就想，啊！你越想或者越聽，到那時候聽的時候，剛開始聽的時候覺得：欸，這個滿有勁，我吃過很多水果，這個水果倒沒嚐過啊！而且這個水果之王啊！剛想的時候只是引發一點興趣，後來由於其他的因緣，於是越弄使得你饞涎欲滴，於是你就想辦法去獲得。

所以前面這個因位識，還需要經過後面這樣一來，那麼那個時候你是不是就去想辦法去獲得這樣東西了？於是，欸！滿你的願。這個時候這個第二次再來的時候，那個識又現起的時候，能夠使得前一次留在我們心識當中這認識作用生起現行，生起現行另外一個名字叫作「感果」，這個清楚不清楚？所以這兩個位次，前面這個階段的叫作因位識，後面的呢，果位識，雖然是同樣的識，可是這個因果兩者當中有它的差別。後面，這個是很絕端重要的一個概念，先提一下。

再下面，名色，看文。「名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。」那名色簡單一點說，兩樣東西，就是說我們沒有一個人例外的，所有的人，或者所有的有情，真正那個身心要兩樣東西，一個物質部分，一個心理部分，就這個。那麼這個物質部分叫「色」，看得見的。那心理部分呢，這個看不見，所以叫非色四蘊，那麼用「名」字來說明它，就這樣，所以名色就是這個。

那麼下面「六處」呢，六處也就是說色身，這個眼、耳、鼻、舌、身、意六處。「若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處」，這樣。就是這個名色慢慢地增長以後，這個識入胎的第一剎那叫名色。進去了以後慢慢地增長，那個時候眼、眼處，耳、鼻、舌、身以及意這個叫作六處。然後呢，這個下面我們也不妨把那個文簡單地看一看。「與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。」這個注意！胎生、卵生這些，那麼它都有的漸次一步一步增長，化生沒有，一旦結了，立刻六根全具，六處全具。那麼這個「卵生濕生唯除住胎」，除了住胎以外，其他的也是一樣慢慢地增長，它只是不住在胎當中，實際上這個卵的住在卵當中，就這樣。這個也是一樣，現在我們了解所謂濕生的話，濕也是一種卵，不過它那個卵跟那個卵生的不一樣，卵生好像外面有個殼，對吧！這樣，濕生它就沒有這個殼，在這個水裡邊，大概的情況亦是如此。

「是〈本地分〉所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者」，這個。說名色本身，身的自體，身的根本就從這個地方來的；然後這個根本上面慢慢地增長那變成功差別。不過這個前面那個，後面的每一支都具足前支的噢！並不是說，無明到了行那一支的話，前面無明沒有了，只有行，不是。這個無明到了行的話，行那個裡邊現出來的行的行相，它一定有無明。然後到後面識的時候，現出來識的行相，一定有前面的無明、行，那麼每一支後面都是如此，就這樣。所以對我們的身體來說，我們身體的那個整個總相這個叫名色，所以通常我們說色心、色心；然後它的個別的行相來說有眼睛、有耳朵、有鼻子等等。所以一個是身體的總相──自體，一個是身體的差別，那個就是受用的本質成就。

那麼再下面，「觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境」，就是這個。觸的話呢，由於這個六處然後生觸。這個六處的六根，對境，這是說根對境以及這個認識作用，這個三樣東西碰在一塊兒產生。這個產生的什麼？就是說可意的、不可意的、中庸，所以這個叫作觸。

那麼「受者，謂觸取」以後的話，「觸取三境」，由前面那個觸，就是說根、境、識三，這個觸了以後，「順生三受」──對於可意，起的樂受；對於不可意，起的是苦受；對於中庸境，起的捨受，那麼這個是三受。

「愛者，謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。」這個樂受呢，不離──希望不離開，或者我們就執取；那麼苦惱的事情，乖離愛──希望能夠離開。所以平常的時候，我們喜歡貪也叫愛，瞋也叫愛。在這一支當中瞋為什麼愛？乖離愛嘛！你討厭，希望排斥它，就是這個。「說『由受緣生愛』者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛」，這個有個特別解釋，前面那個因為這個十二有支，一定是前一支引發後一支，前一支引發後一支，說由受的因緣，所以生那個下面的愛那一支。可是這個生一定要什麼？跟無明和合觸緣才能夠生愛，沒有無明的話，「雖有諸受愛終不生」，這個是我們要了解的。將來真正談，所謂修行關鍵就在這個地方，所以為什麼破了無明，雖然有受不會生愛，不會生愛那麼就沒有業，那是以後再說。

「由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。」那麼前面說這個受用，「名色、六處」兩樣東西，自體、身差別成就，那個能受用的這個體成就了；「觸」的話呢，根對境所受用的碰到了；然後再下面「受」的話，那個就是整個的所謂「生受用」，生起對於異熟的受用。所以從我們說受用、受用，這個受用需要能受用者自體，那個是名色跟六處；以及所受用的境；然後以及在這個裡邊產生受用的這個認識作用，這個叫「三事和合觸」，所以這樣的這個情況之下，那麼這個受用就圓滿。那麼當然，前面說的乖離愛、不離愛，跟捨受相應，也同樣地就是無所謂離、無所謂不離的這樣癡相應的這種狀態。

下面，「取者，於四種境起四欲貪」，那個取就是愛的一種執取，比較強盛的。那麼它也有哪四種呢？看下面，「於四種境起四欲貪，謂欲著於色聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見係屬惡戒、惡禁，及薩迦耶見，是為欲取、見取、戒禁取、我語取。」這個取就四種：欲──這個對於欲界的種種；見取──是見解；然後戒禁取；我語取。那麼「我語取」是專門的，這個就是我們十使當中，這個十使當中的哪個呢？這個我語取就是薩迦耶見這個取。戒禁取呢，那就是這個十使當中戒禁取。然後見取呢，其餘的這個利使；那欲取呢，就是這個鈍使，就是這樣。主要的就是這樣地一往分別。

「有」，那麼愛、取以後就有了，由於「昔行於識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力」。這個有就是一旦到了這個位次的話，它一定會感生後面的後有，會下一世會來結生的。實際上還沒有到下一世，只是因位當中，所以他說在「因上假立果名」，這樣。說有，實際上到有支那個時候它還沒有現起，可是到了那一支，它一定會現起這個有的，所以叫因位，只是用假立果名。

「生者，謂識於四生最初結生。」生嘛，就是胎、卵、濕、化當中最初結。那麼一旦結了生以後，「老死」那跟著那就來了，那一定逃不了。「謂諸蘊成熟轉變餘相，死謂棄捨同分諸蘊。」老就是變化，這樣；然後呢，這個死。平常我們有為相都是生、住、異、滅，或者生、老、病、死，生、住、異、滅。這個生、住、異、滅也有各派的不一樣，通常有一些宗派當中不立為四相，立三相，住相不立，因為住相很容易引發人家的誤解，說這個無常相、無常相，如果真的有住的話，就沒有無常相了。究實說來的話，它並沒有一個住相，只是我們人的誤解當中，這樣。還有呢，以我們人的粗淺來看，說造了房子，喔唷！這棟房子三百年，好像住了個三百年。所以從粗淺來去看的話，立四相；細的來看的話，住相沒有。從它這個地方，就生、老、死，那麼生就是從生，然後呢老就是異，死就是滅，這是一切的有為相。現在的有情的有為相，也同樣所謂生、老死最後兩支，那是有情身上的現出來的。那麼這個是十二有支的支分差別，這個支分差別。

那麼除了這個支分差別以外，這每一支當中它還有這個它特別的涵義。那麼特別的涵義呢，這個說根據那個《集論》上面有一種說法。