南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七十三卷．Ｂ面

餘為非道者，是此非彼也。

那就是專門指這個，哦！這個對、這個不對，這樣。那麼在這種情況之下，於是多所分別，是非計較。

內多瞋者，怒他不從己欲也。

正分別是絕對需要的，可是現在這地方的妄分別是絕對不可以的！我們必須拿正分別，這個正分別──了解什麼是正確的，以正知見來淨除，來淨除我們錯誤虛妄的。現在這樣的話，儘管你在分別，可是已經錯了，因此「是此非彼」，那麼於是就得到了這種他的所謂「內多瞋忿」是指這個。

此下結示行果。

就是說於是在這種狀態當中，他這個行為積的、感的果，行為就是利使。

凡夫具十使，貪瞋癡慢疑五鈍使也，身見邊見邪見戒取見取五利使也。今此執戒為勝，即二種結使煩惱耳。既無禪觀，未脫欲有，故是下業。」

這個是持戒。其次，進一步禪觀怎麼樣呢？如果你不得道，這個禪觀也不行。所以下面繼續看，看文：

《業疏》續云：「若修世禪，緣色緣心。雖經上界，終還生死，未有出期。」

還是不行！看這個地方，說現在修禪了，說修的禪是「世禪」。那麼請問什麼是出世禪？那個出世禪就是跟「道」相應的，一定要了解這個佛法的真正的宗要在哪裡。那麼關於這個，仔細的內涵的話都在論上面，都在論上面。所以在我們現在這裡就是都是用《菩提道次第廣論》，大家還記得共中士道那一段，他告訴我們：我們真正要想求解脫的是什麼？什麼是解脫？換句話說從縛著當中解脫出來。誰是能繫縛我們的？是惑業，然後我們從這個能繫縛的惑業上面解脫出來。因此要持戒、定、慧，這樣的一步一步，這個是說捉、縛、殺，戒是捉、定是縛、然後慧是殺。如果你把握不準這一點，那前面持戒固然不可以，修禪這個也不行，這個禪叫世禪。

那麼在這種情況之下所謂「緣色緣心」，他下面都有的說明；你能夠這樣去做，「雖經上界，終還生死」。那麼這個「緣色緣心」的話，下面主要的就是指這個色界禪以及四空定，那這個不管你修哪一個都是世禪。比起欲界是高了，所以「雖經上界」，終究還在生死輪迴當中，跳不出去，跳不出去！那麼這個也是深一層的，但仍舊是凡福行。

《濟緣》釋云：「二修禪。世禪即四禪四空定也。緣色故生色界，緣心故生無色界。」

那麼繼續下去是第三「多聞」。通常第一步真正學習的話應該多聞，另外一類多聞的話，那深廣的就是專門，這樣。所以這個多聞從兩方面：作基礎來說，這是聞思修是必不可少的；另外從深廣方面來說，尤其是大乘行者，這多聞更是重要。可是如果多聞而不得體的話，那又成戲論，這個也毫無意思。那麼這個說的多聞，就是不與道相應的那一類，看文：

《業疏》續云：「若修多聞講誦經典，不為解脫。並增欲有，未成無漏。」

那麼現在修多聞了，要講經、說法，可是並沒有把握得準目標在解脫，這個仍舊是增加欲有，乃至於上界都談不到，也沒有用，這不是無漏。反過來，雖然現在在這兒講經說法還沒有解脫，可是通到所謂出世必須要的。出世的真正對治的宗要是慧，這個慧的次第一定要透過聞、思、修這步步深入。所以假定這個多聞而不為解脫的話，那對不起，這個不行；為解脫，那是必須要的，這是兩個差別。像前面持戒、修禪、多聞都是必須要的，可是弄錯了，都錯了！這個是他的說明。

《濟緣》釋云：「三多聞。多聞講誦，多為名聞利養，馳騁見解，是非相勝，皆是下業。學者聞之，宜乎自省。」

這個對我們尤其應該自己警惕，尤其應該自己警惕。喔！了解了，自己覺得：「啊！我了解，了解了！」實際上呢，文字是了解了，是不是真的透過了這個文字所指的內涵了解呢？這個是一個問題。我們現在必須借重文字語言，來了解文字語言所指的內涵，現在我是這個貪瞋癡相，那麼以佛法的戒定慧淨除我們的貪瞋癡，見到了這個，這個才是正知見，這個借重多聞。絕不是透過多聞對文字上的認識，然後說「是此非彼」，說這個是大乘、這個是小乘，這個就錯了，這個就錯了！所以在這個地方，真正真想向上學習多聞的人尤其應該警惕，這必不可少的一步，一步跨錯，從這條路上就會出毛病。

那麼下面是「營事」，營事實際上呢積福，很重要、很重要的！尤其是大乘的行者，大乘的行者，這個是絕端重要的！因為我們大乘的行者，要福、慧兩樣東西同時具足，因地當中同樣這兩個資糧。二乘行者，他福可以減低到最低限度，當然慧也是如此，可是大乘行者的話，這福是絕對不能少。那麼這個營事，實際上是積福當中非常重要的一件事情，那同樣的也很容易走到這個岔路上去。看文：

《業疏》續云：「若營世事，供養三寶塔寺等相。心無欣道，最是我所。或淪下趣。

那麼現在營事，他現在營的世事，實際上就是三寶的事情；在世俗的看來，的確也是世間的事情，譬如說我們要造一個廟，這個是世間的事情。那麼這個地方是什麼呢？主要的看我們的內心！所以不管是供養三寶、造塔、造廟等等，如果心裡邊不對這個道好樂，一心景仰，為了這個創立三寶而去做的話，為了住持佛法而去做的話，那這個都錯了，這種情況是「最是我所」。這個「或淪下趣」，弄了半天，說不定還墮落。所以經典當中有很多這種故事，說「修福不修慧，畜生戴瓔珞」，就是這個典型，這是我們切宜注意！

由造善時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報。以心非實生在惡道，以福事成故受勝處。」

為什麼呢？由於造種種善業的時候，這個難免會「自愛憎他」；你真正跟法相應了，自己認識得很清楚，那個愛憎之心就慢慢、慢慢地會透過正知見而淨除它。在處理這種事情上面過程當中，他始終觀察到的，是觀察到怎麼樣淨化這內心，怎麼樣幫助別人──從自己，這個自行化他！現在不了解這一點的話，啊！做這個事情的時候就「自愛憎他」，然後諂、誑等等都來了。所有的這些「雜惑」──雜亂、迷惑，這個惑的根本都是無明，惑也就是煩惱的另外一個異名，那把這個東西摻雜在裡邊，多的這麼「成樹」，這個是表示多。結果呢？「受鬼趣相似果報。」為什麼叫相似果報呢？因為它善，可是對不起，這個似是而非的，結果墮落，墮落，這個是原因。因為心不實在，所以「生在惡道」；但是他是做了很多福德的事情，所以「勝處」。所以於是很多的大力鬼，就是這樣，那個都是這樣地來的。

《濟緣》釋云：「四營事二（分兩部分），初明行果。

那麼這個上面是「行果」的話，就是他的行持跟他所得的果報，上面已經說過了，所謂供養三寶、塔廟等等，那麼他的果報淪落下趣。

由下

就是文。

次推心因。

進一步說，他為什麼這樣呢？說他的原因，他那個時候的內心這樣：

以強勝故自愛憎他，以追求故行諂行誑。此等不一（不一定）故云雜惑，積集既眾故喻如樹。惡道是總報，勝處即別報。」

這個容易了解，由於這個心裡邊的雜染，所以總共感得的這個──這引業，換句話說這跟法不相應的，所以自然是引入惡道；但是他的的確確做了很多善事，所以這個別業，換句話說滿業卻是很超勝。這個是第四類，然後最後下面，就是給一個，祖師給我們的一個結勸。

《濟緣》云：「愚者見此，便謂持戒多聞皆不足為。而不知徒行無詣故為世福。若真求脫無非聖道。但心有通塞，事豈替廢耶。」

那最後的結勸。說本來修行必須要的──持戒、修禪，那麼它本來是戒、定、慧；那麼這個行福本身，就是在這個戒、定、慧之前所需要的資糧，積聚資糧的時候，尤其是大乘行者；那麼這個多聞也是，也是。就是說我們真正要不管從戒、定、慧上去也好，聞、思、修，這個都是必須要的。所以開為四類這樣說，三類也是一樣，都是修行必須要的。那現在因為他不了解道體何在，單從行相上面去行持，所以產生這個結果。於是很多愚癡的人不了解，看見了這個說，啊！以為持戒、多聞都不是我們需要的，這又害了！所以像前面這種錯誤，不但他自己受累，結果教人家看了以後跟他的話，那個禍害是重重無盡，就是這個原因。

所以我們剛開頭的時候，不是急著馬上去修行，必須對這個修行的內涵有一個正確的了解；自己有了正確的了解，那個時候才去做──出家，好好的。否則的話呢，不認識，大家覺得出家好，出了家以後，不要說「凡罪行」固然可怕，喏！弄不清楚就出了家，像上面這個四類，結果還是墮落啊！自己墮落，還要引發人家，這個多可怕呀！所以這個愚癡的人又看見了，啊，這個！以為是都錯了。那麼，而不曉得真正的原因在哪裡──「徒行無詣故」！所以前面一開頭就告訴我們，我們真正要學，說「法、體、行、相」，你對這個法、體不認識，單單在行、相上面，不行！所以這個「徒行」就是指這個。

因此在前面曾經特別地引蕅益大師（編者按：揣師意，似為欲重引第一卷Ｂ面弘一大師於《四分律含註戒本疏隨講別錄》中之告誡）對我們的勸告，這裡重新再說一遍。蕅益大師在他當初一開始講律的時候就說：現在的人往往總覺得持戒很重要，殊不知正知見，這個正見更重要！你最好的修行，有正確的正知見，然後跟這個正知見相應的戒行配合，那是第一等人，那一定有證、一定有結果！其次兩者當中，萬一逼不得已的話，那他的很明白的說明──正知見第一，你有正知見就算你做不到，或者你告訴別人，別人聽著去做，他可以成就，這樣。

那麼蕅益大師只說到這地方為止，實際上經論上面更進一步告訴我們，那這個就是《海龍王經》，所以我寫在黑板上面。《海龍王經》在〈大集部〉，是不是〈大集部〉記不住了，不曉得是〈經集部〉還是〈大集部〉，你們去看，這個很明白的。那麼《廣論》上面也特別引這一段話，這樣，引這一段話，說如果我們在修行過程當中，這個《海龍王經》是這樣說的──《海龍王經》那個文字，那個因為是魏晉的時候就翻譯的，所以它那個文字非常地古樸，看它不懂，那透過《廣論》的詮說的話，就很容易了解了，這樣。所以他說「正見、尸羅、軌則、淨命」四者不能圓滿的時候，假定你這個正知見把握得準，但是其他的行持稍微虧損一點，那麼這個時候不會墮落。到哪裡去？生到龍當中，生到龍當中！

所以《海龍王經》上面說，第一個這個拘留孫如來的時候，那個時候有很多佛弟子出家，結果呢？就是這樣，由於正見是把握準了，可是下面這幾樣是沒弄對，所以九十八俱胝，那個非常大的數字哦！然後他一個一個說，最後我們釋迦世尊就說，釋迦世尊親自說，我將來我的弟子當中也有多少……。（好像九十九億不曉得多少，我已經記不住了，這每一個佛都有。）所以海龍王說：「唉！我現在那個我海裡的龍子龍孫，多得簡直我都沒辦法算了，那什麼原因呢？」那麼這個世尊就授記：這些佛弟子，因為他正見這個力量的增上，他將來龍當中墮落，他就生人天，而且在賢劫千佛當中，他一定透脫生死；有一個例外──趣大乘，趣了大乘，當然，直上菩薩道。他所謂賢劫當中趣解脫，換句話說一定會證聲聞果，如果趣大乘那更是求之不得，這樣。這個是我們要真正把握得準的！所以跟這個弘一大師勸我們的話，能夠相應的在這地方。

那麼剛才我還特別寫那個《毗尼決定經》，這個《毗尼決定經》是在〈經集部〉裡邊，尤其是大小乘抉擇的，當然有好幾部經噢！那個都是最精要的地方。

那麼反過來，弘一大師怎麼說呢？欸，你持戒而不得正知見那就害了！那害了！人家以為你這個持戒，跟著你去做，這個是一盲引眾盲。那麼這個論上面怎麼告訴呢？說有一類人，是等流未壞是異熟壞，有一類是異熟未壞是等流壞。那麼這個是什麼意思呢？就是他戒相持得很嚴，所以將來得到的果報，這個異熟不壞，他一下子下世可以得到人當中。可是對不起，他再下一世一定墮落，那個就很可怕了，他回來的機會就非常少、非常少！還有一種呢？等流，這個等流就是正知見，這個正知見沒有壞，那可能墮落的，這種墮落如果正知見把得很強，墮落到龍當中。但是他龍當中完了以後一定生人天，最後得到解決，就這樣。這個是兩個我們很明白的，清楚吧？

所以弘一大師在他那個，叫什麼？《律學講錄三十三種合刊》，對吧？一開頭前面你們看看，那是第七條，我現在忘記掉了，好像我在前面曾經跟大家講過的。欸，對、對、對，就是這個。那好極了，你幫忙提在這個地方，對了！第七條「問答遣疑」，就是他第一次講律的時候，說「解如目，行如足」，解──了解，像正知見，就是眼睛哪；那麼「行」呢？戒行，就是像腳。所以他行持固然重要，而不知道「解義」，得到那個正知見尤其重要，就是這一段話！這個我想這裡不細說了。

那麼這一段就是告訴我們，他說不曉得單單行持這樣，那麼單單為世福；如果說真正要求解脫的話，那前面這個「無非聖道」。可是問題在哪裡呢？問題在「心有通塞」，就是你的認識以及不認識──認識了，通，那哪一個都對；不認識的話，哪一個都錯，這個是我們最重要的、最重要的一點！下面又說：

《資持》云：「準知修道，事行難分。自非達人，何由可識。」

從這個地方了解，喔！這個修道的話不那麼簡單哪、不那麼簡單哪！單單你從事相上去看，你不那麼容易地看得出來。除非你真正已經有了相當認識，所以「自非達人」。那麼怎麼才能夠達呢？怎麼才能夠達？所以這個經論上面都告訴我們，尤其是大乘，絕端重要的──善知識，說來說去善知識！所以這個大乘經論上面，結論一句話：「總諸一切教授首，是不離善知識」，那個就是《華嚴》上面的。「一切教授」，這個教授就是說佛告訴我們的精要、訣竅，這個精要、訣竅當中最前頭、最重要的，是不離開善知識，這個善知識就是給我們真實了解的。剛開始的時候，我們就是在無明當中，一點都看不見的；我們現在這種知見的話，那都是生死輪迴的根本。一離開了這個，死路一條！所以他說「是不離善知識」，那麼這個是我們要了解。所以戒上面之所以特別重視，這個頭上五年是依師，這個「師」是什麼？就是師家嘛（註1），引導我們，引導我們，就是我們的眼睛，處處地方告訴我們，這個是它最重要的一點。

那麼前面，哦！出家，錯的兩個都指出來了：出家錯的，「凡罪」固然不可以，「凡福」還是不行！你要怎麼辦呢？最後出來：

第六節　明出家已行聖道行

出家了以後真正要做的，做這個！這是聖人之道，這個「聖」在這個地方說明。現在看文：

《業疏》云：「但出世道，無始未經。皆由著世，慣習難斷。　今既拔俗，智鑒明利。若不行者，禽獸無別。」

說，但是這個「出世道」哦！這個真正要跳出生死輪迴的，這是聖道。這條道路我們從無始以來是從來沒有走過，這個是千真萬確的事實。如果真的走過了，走過了就是聖人了；那凡夫，凡夫就是沒走過！所以在論上面特別告訴我們，我們世間那個看看的事情都看了不一定會，現在這一條道路從來沒去過，不要善知識的引導，居然可以去，那怎麼可能！那現在我們修行最大的障礙就是這樣。尤其是現在末法，行那個「凡罪行」的人先不談；有很多人叫修行人，啊！出了家趕快到茅篷裡面關起來自己修行。宿生有善根這一類人例外，當然他很好，他看看這個。所以如果沒有善根，關在茅篷一關的話，對不起，眼睛先瞎掉了！

所以我曾經遇見過有一位法師，那次談起來，啊！說現在很難得，很多知識青年也能夠接觸佛法，這是宿生都有善根，乃至於出家，可是很可惜──下面就說了這麼兩個字。我現在才了解，什麼呢？出了家了以後，難得這個善根而不了解去找善知識，這個是他的一個真正的宗要，出世道不那麼簡單哪！由於無始以來的對世俗的貪著，這個習慣、這個習氣之深厚啊！真難哪、真難哪！

談到這裡，我常常自己反省反省，觀察我自己，我覺得：啊！這個的確是習氣難斷。所以同樣的周圍的很多這麼同道們，以前我也犯了這個毛病，總是看看別人。現在實在的的確確慢慢地越來越看見別人，馬上反省自己。我發現一個很大的訣竅，看自己很不容易看，那麼怎麼辦呢？你看了別人以後，回過頭來馬上看自己！單看別人的話，這個是對自己的最大的損害，莫過於此！吃飽了飯去忙別人的事情，可是自己的事情又偏偏看不見，那怎麼辦呢？欸，這個看見了別人，回過頭來。結果你會感覺那些人都是我們的善知識，他示現那個量讓我自己警惕，這樣，這多好呢！這是隨便一提。

那麼下面祖師策勵我們：現在我們既然出家呀──的的確確那個出家是很難、很難哪，非常難、非常難！尤其是很多在家人，在家信佛的人哪，我想更深深地了解。所以現在這地方就叫是《在家備覽》，講給在家人聽的，這千真萬確的事實；就是出家人，我想也都是在家人過來的。說現在有機會在這麼難能可貴的情況之下，跳出這個世俗，所以說「拔俗」。那應該怎麼辦呢？「智鑒明利」呀！應該好好地鑑別，用自己的智慧，不要這麼迷迷糊糊，要非常清楚，又明、又利，「明」是明白，「利」那是快利。遇見事情的時候要有正確的認識是明，然後要有決斷，不要含糊，這樣才能夠好好地如理如法行，跳出輪迴，起碼自己解脫，進一步幫助別人。

如果不這樣做的話，「禽獸無別」，那乃至於不如禽獸。這個不如禽獸是大有原因，在家人平常說的話，「餘無所知，但念水草」，經論上面告訴我們，都忙這個，那是禽獸。他至少只忙這個，他還自己去忙耶！我們現在人家忙完了，送給我們來吃，本來送給我們吃的目標是幹什麼？要出家修行。結果弄完了以後，沒有修行的話，豈不是比他們還遠遠不如啊！所以這一點，是我們特別應該認識，特別應該認識！現在翻過來，說：

《業疏》續云：「然聖道行，經說乃多，並隨機緣故藥無準。要而言之，不過三種。」

那麼「聖道行」，哪個是聖道行呢？「經說乃多」，經論上面，喔，真多啊！我們動不動說：喔！你看我們這麼豐富的三藏。的確，說起來跟別人比一比，誇口跟人家爭是非是我們很多，叫我們去修行的話，啊！那個這是浩如煙海，那是我想我們很多人都有這個感受、這個經驗。經上面說很多呀！至於為什麼要這麼多呢？說「隨機緣」哪！各種機緣不同，佛應不同的機緣，所以施種種的藥對治，這個病並沒有一定的準則。雖然這樣，在這個無量無邊的法藥當中，卻可以歸納起來，所以宗要的歸納起來三種，宗要的歸納起來三種。那麼哪三種呢？

《業疏》續云：「一者小乘人行。觀事生滅，知無我人善惡等性。　二小菩薩行。觀事是空，知無我人善惡等相。　三大菩薩行。觀事是心，意言分別。故《攝論》云：從願樂位至究竟位，名觀中，緣意言分別為境。」

註1：「師家」，有學德之禪師，可擔當修行僧之指導者。