南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第七十一卷．Ｂ面
必愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理合治之，如後二經。
如果這個比丘是非根本弄不清楚，使得不管出家人、在家人都引發人家造罪的話，那理應該去把他這個處罰、把他改過，就像《涅槃》、《大集》。這是第一個。
又《涅槃》是窮累教本，決了正義。縱前不許，依後為定。
再說這兩個經，《涅槃》是在後面，這個是最究竟的終窮教，出的了義之義。就是前面不許，後面最後《涅槃》既然說這樣做的話，應該依《涅槃》。再不然，
兩存亦得。廢前又是。」
這個就看自己，能夠兩樣東西兼顧是最好，否則的話，看什麼情況。不過這裡有個說明哦：不要因為經上面這樣就去治，這個經上面雖然這樣說，治的人是不是能夠如理如量地判斷清楚，這是一個很重要的關鍵。如果治理的人不能判斷的話，那這個還是不行，這個還是不行！所以在這一點上面，說來說去，如理如法地了知比什麼都重要。再下面翻過來。
第四章 食肉
這個食肉，那我想我們這裡不細說了。這個有個原因，因為佛法剛傳到中國來，那純粹是照著印度當年的法則來說的話，通常佛制的戒的話，那比丘他並不一定是不吃肉，吃的叫三淨肉，就這樣。乞丐嘛！你跑到哪裡，有什麼就吃什麼，就是這樣，這個這種情況的。所以以佛在世的時候，跑到哪裡，這樣。這是只有三種情況，只有三種情況叫三淨肉，它是這樣的：為了他來殺的，那個不吃；乃至於疑：欸？他今天這樣做是不是為了我而殺的？那就不吃。否則的話，當然你跑到哪地方去，人家正在，好，看見！看見那就給你，那就吃。
那麼到了中國來以後，剛開始還是，一直到南北朝。所以你看梁武帝，他曾經寫過一篇文字，我們不能判斷什麼時候開始全面吃素的，可是很明顯的那個時候，就是葷素兩派──食肉、不食肉諍論得比較厲害一點的時候。尤其到後來在這個地方呢，自從鳩摩羅什大師譯了《梵網經》，說了這個受了菩薩戒，那麼《梵網》上面規定是不能吃肉，就是這樣。所以經過南北朝以後，然後南北朝以後那個時候很多的，南北朝的時候那個律上面，《十誦》或者什麼很弘、很弘；那個四分一宗的廣弘天下，還是中唐以後的事情，這個是我們要了解的。南方始終……這個唐初這個四分一宗只限於北部長安一帶，那麼到中唐以後那才全國統一。所以在當時那個時候，這個肉食是一個問題，到了今天不是問題了，絕對，那吃素是絕對。儘管現在南傳的泰國不吃，還是吃肉；那麼藏傳不吃─不是吃素，可是我們了解，我們了解，這樣。就算藏傳一系當中，他有一部分也是吃素的，藏傳一系看兩個，他修什麼法門，這是我們要了解。我們來說，我們了解了就好。
不過這裡要該說一說的話呢，就是蛋。是我們太多人就是這樣，會吃蛋，蛋絕對不可以吃！不過另外一點來說呢，就是我們出家比丘，不要說這個餅乾或者什麼東西弄點豬油，喔！我們就把它一定要怎麼樣；曉得了，我們絕對不去買，這個是平常的一般的說明。所以我之所以想起的話，因為我曾經遇見過這樣的一件事情，跑到在家人那地方去，喔！他覺得你們出家人來了，剛才我們那個鍋子裡邊燒了個葷油，一定要把那個鍋子洗得很乾淨，乃至於換一個。這個不要嘛！就是當然你用過了，你把它洗洗乾淨嘛好了嘛！這個這種是無此必要的，清楚不清楚啊？所以有一類的人哪，這個這是矯枉過正，不需要！我那天說過了。
平常我們現在來說，倒是看看那個兩百三十六頁的最後一行。哦！這個除了這個最後一行，之前還有一段話，倒是酒肉葷腥，那個五辛之類都不可以──蔥、蒜、洋蔥。現在的人又說：啊！這個東西……。好像什麼，講衛生的，對吧？要吃大蒜，這個千萬不可以，千萬不可以！你可以不受戒，你可以不受戒，受了戒以後這個東西一定不可以，這個說得很清楚。那麼還有這一段話，小字：
又《南山律》中，嚴禁蠶衣。
這個絲綢絕對不能穿，這個非常嚴重、非常可怕，殺生之道。還有呢？
乳蜜唯開重病，不許輒飲。
是，律當中是開許吃牛奶、食蜜，可是這個要什麼？在有病的時候，不是說：「啊！那我們這樣，那平常的時候吃一點增加的營養。」好端端的增加營養？佛法是最好的營養！
如南山《釋門章服儀》云：囚犢將乳。劫蜂賊蜜。過之大者，無越蠶衣。比夫屠獵之量，萬計倍之。
那這個說，奶為什麼不能吃呢？那把那個小牛把牠弄起來。蜜蜂、蜂蜜呢？也是這個樣，這等於說，把牠們這個東西搶過來，這個我們真正大乘這個行者於心不忍！有病，那這種情況之下可開。至於說蠶衣的話，那比之那個屠獵更糟糕。譬如說屠那一條豬、一條牛可以很多人吃，穿一件衣服要不曉得殺多多少少的蠶哪！這是我們應該弄清楚的。最後呢，
第五章 畜養貓狗
那個很糟糕、很糟糕，下面看那個文噢！
《事鈔》云：「或畜貓狗，專擬殺鼠。是惡律儀。
這是非常嚴重、非常嚴重的！你雖然無心，可是貓狗你為什麼養牠？牠那個貓、狗，一個牠專門是殺老鼠，狗也是一樣，那專門抓小動物，這是個惡律儀。所以捨戒當中有一個，當你受惡戒的時候，這個善戒就破掉了；所以當養貓狗的時候，對於這個持戒是一個最嚴重的、最嚴重的一個損害。
《雜心》云：惡律儀者，流注相續成也。
這樣，它這個原因就這樣。因為這個貓狗一天到晚貫注在身心上面，要抓這個東西，所以這個「流注相續」說身心上面。然後你招呼這個貓，你這個心跟牠相應，這個相應的心的話，這是非常可怕，是呀！對我們的戒恰恰是敵體相反的。
《善生》《成論》：若受惡律儀，則失善戒。」
不管《善生經》上面、《成實論》上面都說──《善生經》就是《優婆塞戒經》，專門講戒的道理的─如果受惡律儀自己這個善戒就……就算你求戒得到了善戒，受了惡律儀它就破掉了。所以這個養貓狗是絕對不可以，養貓狗是絕對不可以！
下面「《輕重儀》云：養畜貓狗，專行殺害。」喏！這個貓狗是專門做這件事情。「經論斷在惡律儀」，不管是經或者是論等等，是說這個斷定、這個判斷都是這個屬於惡律儀。「同畜便失善戒」，你一起跟牠養的話，那就失掉善戒，所以你養，這樣。然後那把牠出賣，「出賣則是生類」，欸！對不起，你賣出去的話，牠不是還是產生這個人家受害嗎？「業障更深。」「施他還續害心」，你送給別人，別人也受害了。「終成纏結」，這個弄來弄去不可以。
怎麼辦呢？「宜放之深藪」，就把在那個深山、這個深叢草當中。反正跑得去：「喔！某人哪，好好地，你自己好好地去謀生。」給牠多念幾遍阿彌陀佛、觀世音菩薩，希望牠下生轉得善趣，就是這個。所以他說得很清楚，「宜放深藪」，「藪」就是叢林深草之處，放在那裡，那自生自滅，「任彼行藏」。「必繫之顯柱，更增勞役。」也許我們把牠抓回來繫在那個上面，那自己又徒增辛苦。「但依前判，彼我夷然」，如果照著前面作法，就是送到牠深山裡面去，那個大家都好、大家都好。「便息生殺怨家，新樹慈悲聖宅」，這樣，這個是告訴我們的，這個「生殺怨家」這個業消失掉了，大家都是能夠增長以慈悲為懷的聖人的基礎。那個〈別行篇〉到這地方，說了只剩下最後一個：
第六門 出家宗致
對於這個在家人來說，他有一個很重要的意趣，就是慢慢地引導走到這條路上去，慢慢地引導走到這條路上去，就這樣。那麼所以這個出家宗致，弘一大師擺在最後，擺在最後。我們看一看，那個前面有一段小字，兩百三十八頁上面，一開頭是問：
問：今輯《在家備覽》，何以最後列〈出家宗致門〉耶？
嗯？說你現在輯錄的是在家人關於戒方面應該了解遵守的，所以叫《在家備覽》，為什麼這個地方，最後把這個「出家宗致」列在這地方呢？弘一大師在這地方特別告訴我們，說：
答：凡俗士尚未出家，而欲出家者。須先了知出家之後，如何發心，如何苦行，自量己力，以定可否。
因為真正的在家的人，他要嘛不學佛，學、學、學、學自然而然會走上這條路來的，他自然了解，至少種個善根哪！就這樣。說如果有人他學了，要想出家，還沒出家，要想出家，那麼這種人更重要了；應該先了解出家以後，出家怎麼一回事情、如何發心、要做些什麼，於是這個時候才「自量己力」，自己衡量衡量，「以定可否」。
若其力有未能，應即知難而退，不須率爾出家，
如果量了自己的力量覺不行的話，那知難而退，不要輕輕易易匆忙地出家。
免致將來憂悔。
他將來要後悔的。
以是之故，出家宗致，為在家者所應預知。因以此門，殿於卷末焉。
所以這是在家人真正應該知道的，真正應該知道的，這一點對大家很重要！那麼其實我看了以後，我不要說當年，一直到現在出家了快三十年了，二十七年了，我現在常常每看一次，啊！我覺得實在是美不可言，對我來說是非常有用，對我來說非常有用。所以在這地方我們不妨跟大家一起好好地來研讀一下。分三部分：
- 出家宗致中分為三章
- 一出俗本意
- 二先說苦事
- 三應知五德
第一章 出俗本意
《事鈔》云：「沙彌建位，出俗之始。創染玄籍，標心處遠。自可行教，正用承修。濫迹相濟，世涉多有。」
就告訴我們這幾句話。這個沙彌是出家剛開始第一個，說為什麼要在這個地方要先經過這個沙彌這一個位置呢？說沙彌這個位置的安立，是原因為什麼？因為剛剛跳出這個在家這個牢獄，那個時候應該怎麼辦？剛開始的時候應該注意的，就是「創染玄籍」，剛開始能夠沾上，沾上這個玄妙的，這個籍是指籍貫，就換句話說我們現在已經從世俗那個地方離開了，進入這個聖人的圈子的第一步，那個時候應該是「標心處遠」。在家人忙的，一天到晚是忙的這個牢籠的事情──衣、食、住、行，增長生死痛苦；那個出家人的話，這個目標所安立的是「處遠」，要看遠大──小的地方去看，要跳出生死輪迴，終極目標來，是究竟成佛。假定我們了解了佛法的真意，以《法華》來看的話，那只有一條路──成佛！所以儘管現在剛開始頭一剃是個沙彌，可是沙彌剛開始的時候，這個心理上面應有的目標就這麼遠大呀！
所以在這地方，「自可行教，正用承修」，正可以從這地方開始，好好地教證二量上面，照著這個去做，好好地去學，好好地去行、用，好好地去修。先把這個目標安立了以後，為了達到這個目標應該怎麼學，學了以後應該怎麼去修；所謂修的話，就修改以前的，學是了解為什麼要這樣做，以及如何做法。那麼這個才是我們真正出家的意趣，所以一開頭就把這個應該把它認識清楚。如果說不了解這一點，是「濫迹相濟，世涉多有」，那亂來，只是行迹，樣子看看，好像，實際內涵不行。這個世俗一般通常都是這樣做，這樣做不對！所以這個開頭的時候，祖師就特別地點醒我們。
儘管現在很多人說，哎呀！出家好，大家馬上：「哎，出家好，趕快去出家！」因此我想到今年夏天在南部，就遇見這麼一個事情：有一位現在是一個沙彌尼，她不曉得有什麼原因，信佛信得很多年了總是，後來聽說出家好，哎呀！非常歡喜，那麼最後就出家了。出家的時候遍告諸親友，然後真是像辦喜事一樣的，鏗鈴匡啷把她送到廟裡來什麼、什麼、什麼弄！結果剛開始她還一定是出家啊、出家，想這個好得不得了，就像她像平常世間一般地這樣去弄，總覺得越來越好、越來越好，好像去作皇帝一樣地把她送到皇宮，就是這種！我是說這個，說到皇宮是個說笑話，可是這個味道真有點這樣。結果等到那個熱鬧完了以後，回去來第二天哪，她還覺得味道還滿新鮮，三天以後就不耐寂寞。然後過了幾天以後，她就很難受，然後打電話回去，然後她那個先生也天天打電話回來，就這樣。啊！一天那個電話費突然之間猛增，就這樣弄法，弄到後來實在是這樣的，最後後來就回家去了。
回家去了以後，她那個師父就告訴她：「欸，這個不行啊！那你把它衣服脫下來。」欸，她又不好意思，這種情況居然一拖拖了這麼很多年。今年我去的時候，她家裡人打電話來，說：「法師，她很聽你的話，你告訴她。」就這樣。我當時聽了以後心裡面覺得很奇怪，她很聽我的話，這樣。我說：「我的話沒有用耶！我自己覺得沒有用，我還聽佛的話，她聽我話有什麼用？如果我說對了，那是佛的，不是我的，就這樣！所以如果說對了，那不是我的，所以你應該聽佛，不是聽我。」所以現在我主要的告訴她這個意思就是：你應該做得如理與否。
我就想到這地方啊，現在想想很多人這樣，他：「呀！出家好、出家、出家好！」所以這弘一大師這一編，在這地方實在是太好、太好！我到現在一直在常常想這件事情，所以他先要了解出家為什麼，然後如何達到這個目標，達到了目標應該做些什麼，這個都應該了解啊！否則的話，只是像世間一樣：啊，好、好、好、好！好了以後跑得去，他以為的好像世間的好，結果出了家以後他並不了解，出家真正的好，是好這個因哪！這個因是要經過相當努力的。這一點很多人不了解，所以他就說「世涉多有」。那麼下面，不必說閒話，我們看：
《事鈔》續云：「然信為道原功德之母，智是出世解脫之因。夫出家者必先此二。
真正修學佛法整個在這地方，整個的就在這地方！這個信是「道首」，這個沒有信根本談不到！所以「信為道原」，是道的根源，是功德之母，都從這地方來的。但是來了以後，你真正要進來了以後，產生功效的，不行，要什麼？智！就這樣，要智慧。這個東西是引導你進來，進來了以後真正解決問題的是智慧呀！所以這個是說「出世解脫」的因是智慧，那個「出家必先此二」，這兩樣東西──最重要的！下面：
如未曉此。徒自剃著，內心無道，外儀無法，縱放愚情，還同穢俗。
假定對這個不了解的話，那匆匆忙忙地剃，那個徒然的，毫無意思！這個時候裡邊就沒有對佛法的認識，外面這個樣子當然也更談不上，所以裡外皆失。於是呢，是「縱放愚情」，還是隨順著自己的情見，這個都是愚癡，這個都是愚癡。雖然形式上面是剃了，著了聖人的衣服，可是這件本身像世俗一樣的髒垢。於是呢，
所以入法，至於皓首，觸事面牆者。良由自無奉信，聖智無因而生。但務養身，寧知出要勝業。」
這個是祖師特別說明現在這種狀態，這個愚癡不了解產生的這個惡劣的後果。所以在這種情況之下，不了解出家的真正的意趣，於是在這種情況是入了法，進來了以後一直到「皓首」，換句話說，弄了幾十年了，頭髮皆白。這個時候就「觸事面牆」，遇見事情一點都不知道，就好像《論語》上面說的，說站在一個牆前面，對著它是一籌莫展。我們通常說觸事面牆是一無所知、一無辦法，意思就是這樣，你不了解。為什麼原因呢？由於自己沒有「奉信」，好好地正確地認識。這個信並不是說，喔，我相信、我相信；這個信也是淨信心，了解它真實的內涵，然後深入地真正產生那個智慧，這個正是「聖智」，不是世間的聰明。於是這個聖智無由產生哪！
那這個時候幹什麼？目的幹什麼？「但務養身」。那這個現在是太多、太重！所以很多人說：哎呀！老了退休了，那怎麼辦呢？跑到廟裡面去。意思啊，這個叫作什麼？養老寮。「啊，我出多少錢哪，不要做事情的。」就這樣。那麼少出一點嘛就做做事情，那個就是個養老院哪！我們現在那個末法的時候是這個樣。當然你這個大和尚，你這個大法師慈悲，說：「喔！我現在看見這種老的人很可憐……。」然後以菩薩心腸，那我讚歎！這個地方我們很清楚、很明白。那是寧願大家集眾，說：「啊！我們現在來、來、來，弄了一個什麼，自己辦那個養老院。」那遠來得好呀！所以這個地方我們應該了解的，這個絕對不是為了身體呀！不是為了照顧這個五蘊有漏之身，這是為了要跳出生死輪迴，還而且濟度法界一切眾生。
那麼下面這個《資持》的解釋，第一行沒有什麼，下面我們看《資持》解釋第二行，說「原」，為什麼叫「道原功德母」呢？
德自信生故云德母。
這個功德從哪裡開始？依相信！因為你相信了，所以進去好好地去學、好好地去行，於是透過了這個，認識了增長功德。那麼至於增長功德怎麼呢？
治業由智之力，破惑在智之照，故為解脫因也。
由於信心進來，學習了解，然後去照著行持，這個照著行持對治惑業這是什麼？要有智慧！說破惑跟對治這個業都要由智慧，一個是智慧的照──見；一個智慧的力，這是行。所以說，前面說目足並運是千里可至，說目也要智慧去照，破這個惑；然後下面的這個足是行，也要智慧對治這個業。一個是照的功效，一個是破的力量，那有了這兩樣東西，就是解脫生死的縛束，所以這個智慧是解脫之因。所以
非信道德無以發，非智業惑無以除，出家之人為道求脫，故云必先此二也。
出家的目標就在這個上面，真正重要的就是除這個惑業需要智慧，可是這個智慧，不信沒辦法進入，所以說「信是道原功德母，智是出世解脫因」，出家整個在此！那下面又說，「無信」呢？最後一行：
無信則智不發，無智則不慕道，
沒有信心這個智慧不能啟發，沒有智慧這個不會慕道，不會行道，於是
飽食暖衣悠悠卒世，故云但務養身等也。」
一生就忙這個。於是這個時候都在養身，是毫無意思，這個是我們應該了解的一個特點。
那麼關於「出俗」方面分為七科，這個七科。第一個出家元緣，這個分為七科，那個七科當中：
- 出俗本意中分為七節
- 一出家元緣
- 二勸出有益
- 三障出有損
- 四明出家已行凡罪行
- 五明出家已行凡福行
- 六明出家已行聖道行
- 七大小乘相決同異
分七科一一說明，這個我們認真地細說一下：
《資持》云：「標列七科，前三明功，次三明行，後一決疑。」
《濟緣》云：「次列七科，統明出家始終行相。
喏！整個的出家從始至終那內涵，在這個地方很清楚地明白。說：
學者至此，當須自檢。
我們學的人到這地方，要很自己認真地檢察、省察！
若唯徒說，於己何益。說食數寶，目擊多矣。」
如果單單說，不行！沒有什麼好處。這個就是我們平常說的「說食數寶」、「入海算沙」。這個祖師又說「目擊多矣」，這是對我們一種策勵，對我們一種策勵，說看見的都是這個。我現在自己衡準衡準的話，也一直在這地方轉，我總想從這地方能夠跳出來。那麼所以現在我們這個七科，一科一科地來，一科一科地看噢！
第一節 出家元緣
這個出家元緣當中分兩部分：
- 出家元緣中分為二項
- 一出家文證
- 二引誡勸修
第一項 出家文證
《業疏》云：「如《華嚴》偈：若有不識出家法，樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。
第一個先找文證。那麼在這個正說文證之前，有一點我先說一下。這個世間法跟這個佛法有一個基本不一樣的地方，我們世間法說進步、進步，佛法要不要說進步？佛法也說進步，說進步是完全一模一樣的，可是在這個進步過程當中，認識就不一樣了。世間講進步不要證據的，要怎麼辦呢？你研究，不斷地去研究當中發現錯誤就改善，所以越向後改是越是進步；既然是越向後改越是進步的話，你不能拿以前老的東西來證成你這個事情，對不對？
而現在說這地方為什麼要引文證呢？那這個是一個真正最重要的特點。對我們個人來說是講進步，可是我們這樣的進步是有個目標的，是不是這樣啊？我們進步希望成佛！這個成佛，對佛來說，他是達到究竟圓滿的，徹底究竟解決了問題，所以說我現在這個在這裡，目標安的這個究竟的目標放在這地方。所以現在，如何從我現在這地方達到這個地方，這個過程！因此在這個過程當中，跟我們普通世間的進步根本不一樣，世間的進是在瞎摸當中，然後才能夠認識到哪一個是非錯誤；佛法，已經看清楚了這條路，照著這個指標走。所以說就像我們去要到哪裡去，到高雄去，然後有個過來人，告訴你為什麼到高雄，高雄有什麼好處，你如何去法，把那個地圖放在這裡。現在你真正重要的要怎麼辦哪？就把這個已經證明、百分之百正確的，你怎麼跟它相應。所以在我們走的過程當中，一定要拿這個東西來證成。跟世間是不是很不一樣的？
