南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十四卷．Ａ面

所以雖然你離開了、舉離處了，不稱你的本心，因為不是你要的東西嘛！所以這個「猶屬本主」，因為你對於這個東西，你本來就沒有心。所以心不對境，那有什麼過錯呢！

下面這個就是，來了噢！當你拿回來一看：嗯！弄錯了。那個時候怎麼辦？要還去！這個表示你的確沒有盜心。結果弄錯了以後你不還，說那、那拿回來就算了，那個時候就成了重罪，這樣。現在這地方就很明白地告訴我們這一件事情，所以這個盜的特徵。那麼我們在這地方就看一看：

《行宗》釋云：「二明小漫中有二，初示起心。 及下二明造境三，初判非犯。境交是錯，想轉即誤。若得人物犯重無疑，若非畜物則開無犯。

喏，這上面告訴我們。

不稱下次釋所以，

為什麼不犯的原因：

初句示心非。

第一個說，心本來你沒有想拿這個東西。

言不稱者本期在人故。猶下三句明境非。屬本主者猶是非畜物故。心等四句雙結。 後下三明後犯。

錯、誤的時候犯（編者按：揣師意，指錯、誤的時候不犯）；等到你後來知道了錯、誤了，不還的話那個就不對了！

前開離處，後知起盜則非所開。

就這樣，這個是原因。那麼下面有一句話：

非畜中罪下罪，望盜云重。」

前面所以說「後方成重」的話指什麼？從盜心方面來判的。真正盜，盜的非人物、畜生物的話，這個是或者是中罪、或者是下罪，這個我們在這地方也要弄清楚。下面：

•  
• 初約三趣
• 二對人趣
  • 初標示
  • 二顯相
    • 初示心境俱差
    • 二明開犯所以
      • 初躡上境差
      • 二躡上想差
  • 三結示
• 三對同主

《戒疏》續云：「二對人趣辨錯誤者，俱亦非犯。

那麼這個只對人趣來說，那個是更專門喏！那下面說明，錯、誤都不犯。

如欲盜張，忽得王物。既非所期即是境差。物非本物又是想差。

在這個就算人趣當中，你剋定要盜某人的東西，結果得到了另外一個人的東西，境也差，然後想也差，所以在這種情況之下俱不稱心。

據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。

以這個來判的話呢，這個「境不稱心」。後面的物，你對後面的物沒有盜心，所以心、境不相當，不犯，所以「故錯與誤並同不犯」。我們就看一下這個《行宗》的解釋。

《行宗》釋云：「二對人趣中三，初標示。

那個「標示」就是人趣，那個是談剋噢！人趣當中剋定某人的話，那麼錯、誤都不犯，這個是說明。

如下次顯相又二，

「如下」，來舉一個例子，說明這個不犯的行相，所以「次顯相」。分兩部分：

初示心境俱差。

這個裡邊又分兩部分：

據下二明開犯所以，

說，為什麼說不犯的呢？這個原因。

初二句躡上境差。據此為異者本期張人故。境不稱者得王物故。次二句躡上想差。

那這個容易明白。

故下三結示。」

所以說，最後錯、誤通不犯。最後，《戒疏》。啊！這剋心當中，剋心是一個一個比一個一個細。

•  
• 初約三趣
• 二對人趣
• 三對同主
  • 初通標
  • 二引示
  • 三點異

《戒疏》續云：「三對同主辨錯誤者，俱非犯也。

那麼前面是盜張人之物，結果弄錯了，拿了姓王的東西。現在呢，盜，尤其是特別的盜噢──我要盜姓張的某一樣東西，所以說對於同樣一個主人，除了某一樣東西以外，其他的不是我要盜的。因此對於同樣的這個人，其他的東西來說，這個裡邊就有了錯、誤啦！如果在這種情況之下，那麼這個錯、這個誤啊，都不犯，都不犯！那個下面就舉：

故《善生》云：盜金得銀，還置本處，不得盜罪。

前面是舉這個例子說明，這個地方舉經上面再例證：哪！就是這樣！那麼經上面，佛判得很清楚，說我要去盜某人的金子，結果我拿得去，拿回來一看是銀子，「唉呀！這不是我要的。」雖然舉離本處，你把它送回去。是啊！所以「還置本處，不得盜罪」。當然，前面已經說過了，如果說你盜回來一看，這個是銀子，「啊！那偷錯，好、好，銀子也好！」那完了！這個就是一個當了這個心。

如律，男想盜女物者犯。據漫心也。」

但是律當中說……你說得了這個別的東西不犯的，那麼律當中又說，你想偷男人東西，盜了女人的東西，他律上面為什麼判犯呢？那說，這個判犯哪，是「漫心」，就這樣。這東西主要的是在物，不在人，你只要去偷東西，偷到這個東西。所以雖然你想：「欸！某人有這個東西。」結果你跑得去，不是某人，別的東西，還是稱你所期，所以這種情況之下──犯！這個地方就是一一地說明。

《行宗》釋云：「三對同主中三，初通標。

那麼上面這個分三部分，就上面那個文。第一個通標──整個地說明。

故下引示。

就是「《善生》云」這個。

得銀許還，則知離處不即成犯。知銀不還，後心自結。

這個很清楚。所以等到你拿回來了一看，曉得這是銀子，不是原來所盜的金子，那時候還了──不犯；不還，那麼那個時候，後面所起的心跟原來的心不一樣，這樣。所以這個犯，是從後面起心來結的。像這種地方啊，他都是很明確地一一交代出來。

如下點異。

那為什麼要點異呢？假定有人說：《善生經》上是說盜金得銀這個不犯的話，那為什麼律上面說，這個你要去盜男人的東西，得了女人的東西，這個律上面說犯了呢？這個不是個疑問嗎？所以他就說：

律文結重，似不開誤，故須引決與上無違。據漫心者謂小漫也。」

這個文字很容易懂。最後一句，

《行宗》云：「前之三門。初是漫心兼含大小，後二剋心別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。」

這個很容易懂，今天就到這裡。

第三項　殺

那我們看《南山在家備覽》，這個「別簡性重」那一章當中的第三項「殺」。在一百三十二頁，看文：

•  
• 初明三趣
  • 初明大漫
  • 二明小漫
    • 初明本趣成犯
    • 二明異趣俱開
      • 初示乖期
      • 二明開犯
• 二就人趣（剋心）

《戒疏》云：「論殺戒者。漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意，故使錯誤同成一重。

第一段。那麼上面的婬、盜已經說過了，現在看「殺」。這個「論殺戒」，同樣的大漫、小漫跟剋。那麼大漫就是說，他並沒有特定所寄的目標，而是所有相應的他都要害，所以「三趣同害」。那麼「及至行事」，到真正去臨境的時候，是不一定真正地能夠……譬如說他原來的動機原來是準備對什麼，可是他這個心、殺的心並不只限於這個。他雖然，譬如說我們像，啊！我們現在這地方，山地我們常常看見的有一種陷阱，擺在那個山上面的那陷阱啊，也許他的目標是抓什麼，但是他雖然是抓什麼，可是他其他的來，他也要，這樣。所以其他東西來不是稱他真正中心，可是他對於其他東西也有害意。所以「不稱初期」，跟他所許的是有少少的乖錯，但是並不影響他本來害這個對方的意趣，所以不管是錯、是誤，都成重。那麼換句話，這個重就是根本罪。那麼下面呢，

若論剋局，但是一緣。造趣行害，相應成重。

那麼其他呢，進一步就論，這個不是說大漫，就是他有剋定的目標。那麼在這種情況之下，他所緣的有一個特定的對象。在這個時候，對於所害的這個境界，跟他原來所期相應的，那成重，不相應的還不是。那麼這個是就是指小漫而言。

若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉或以迷忘，非畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。」

那麼下面一段，就是並不是他所期望的，既然是並不是他所期望的，所以那個時候容或有錯、誤兩種狀態。所以臨境的時候，境有交差、錯開，然後心有迷忘，誤此為彼；而不管是錯、是誤，對於被殺的這個對象，他並沒有殺心。所以這個時候，不稱他本來所期的，這種情況之下──不犯。

《行宗》釋云：「初明三趣中二，前明大漫。同上無開。 若論下次明小漫。而云剋者對大為言。文中二，初明本趣成犯。 若非下二明異趣俱開，初示乖期。及下明開犯。交涉是錯，迷忘即誤。」

那麼下面《行宗》的解釋，就是說明上面這個，只要自己看一下就行。我們繼續看文：

•  
• 初明三趣
• 二就人趣（剋心）
  • 初總標
  • 二別釋
    • 初釋開錯
      • 初明標心
      • 二明對境
      • 三示錯相
    • 二釋誤犯
      • 初斷犯
      • 二釋犯所以
      • 三指廣

《戒疏》續云：「二就人趣以論錯誤。

那個就是純粹是論「剋」，上面是大漫跟小漫，現在這個論剋。

如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。

這是第一段。那麼現在這個就是小漫──哦！不是小漫，剋心！針對著人，而且人當中還針對著某一個人，所以這個是剋心。那麼說他一心一意要害這個人，他本來並沒有害姓王的這個人。而這個境界──王是王、張是張，他心目當中也分得很清楚，他要害的是那個張，不是那個王。等到他臨殺的時候，忽然之間那個出現，一下那個王的，啪！說不定……就這麼舉一個比喻吧！這個王奔過來，我正舉刀的時候，啪，撞過來！那個王的人把張的撞倒掉了，我這把刀也下去，就這樣。這種境界，對於現在說殺人，當然這種事情也少遇；我們常常也走路的時候，你走過去，正好你走過去的時候，一個螞蟻或者一個小蟲，啪！跑到你腳底下，你簡直沒辦法，一腳就非下去不可。所以你就把你踩下去那個，轉變成功現在這地方的這個王人，你就了解了。所以這種情況之下，那個王雖然被殺掉了，但是絕不是心裡所期，這個是錯，這種錯──不犯。那麼誤呢？看下面：

若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上方便已為分別。」

那麼至於說「誤」呢，跟前面這個「錯」有所不同。這個錯是「現境歷然」，眼前那個境界，很清楚在這裡。誤不是，前後相差，所以在這種情況之下，姓張那個人離開了，王的人來了，而殺害的人把姓王的人看成是張的，那麼把他殺掉。本來對姓王的人來說，並不是他要殺的對象，這樣，只是那個時候的心裡邊弄不清楚，把他迷誤了，以為姓王的人是張。可是這個情況之下，人本身，他這個概念很清楚，王也是個人，張也是個人，看得很清楚：「欸，這是這個人！」所以他殺下去的時候，這個「人想」這個概念這個沒有錯，這個沒有錯！所以這個人想這個心，是跟他的殺的這個心相應的，只要殺下去，那就出毛病，就會犯。所以誤也犯，犯重的，就是犯根本罪。那麼這一點在上面「闕緣不成」「境差」當中，「闕緣不成」當中第四「境差」就是專門辨這一點。這我想我們已經了解了，所以「如上方便已為分別」，就是指這一段話。

這個了解了，下面《行宗》的解釋也就很清楚了，所以這個《行宗》的解釋也就不說了，只是我們自己去看一看。那麼看一看，譬如說標、釋，釋的時候又分初、中、後。這個我們一方面用來了解這個文字解釋，一方面也可以看得出來，古人那種祖師們觀察事情分得這麼仔細。標成幾段，每一段所特別的意義何在──為什麼要這樣標的？那這個自己細細地下工夫的時候，去研閱的時候，要這樣去看它。那麼這是第三項殺。第四項妄，妄語，現在我們看：

第四項　妄

•  
• 初明三趣
  • 初明小漫
  • 二明大漫
• 二對人趣（剋心）
• 三約所稱法

《戒疏》云：「論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。 漫心無簡，錯誤隨犯。」

那麼這個妄語，我們也是剋、漫分開來講，先講這個漫，後講剋，這個漫當中，也同樣地說有大、小之別。那麼這個談妄語，我們也是「異趣通辨」就是那漫、剋，對於這個異趣來說：錯，錯犯；誤，誤不犯。那麼漫心的話，不管錯、誤都犯。下面的解釋我們看一看：

《行宗》釋云：「初明三趣二，初明小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後互差，境想開迷，故誤非犯。 下二句明大漫。」

「初明三趣」分二，「初明小漫」，就是「錯犯，誤非」。因為本來想騙人，「本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後互差，境想開迷，故誤非犯」，這個是上面一段文。說這個三趣當中分兩部分，小漫本來是要想騙人，那麼那個時候，非人、畜生臨境交差，來啦！這樣。可是那個時候自己有犯心，對境說，說得很清楚，那這個時候「錯」──犯了！那麼「誤」呢？換了一個時候，所謂「前後互差」，那麼心裡面也把前面的事情又弄迷糊了，譬如說我要說這個，前後換了一個境界了，說成那個了，自己把所說的內涵也乃至於弄錯，所以這個誤，不犯。

這個誤不犯，我們可以舉一個實際上的例子。戒當中，說大妄語，大妄語指什麼？說我已經證聖果了！這個是大妄語，非常嚴重的，但是如果增上慢的人不犯，不犯重罪。什麼叫增上慢？他並不了解我真正感得的這個情況。譬如說經論當中就有這個，有人證了四禪的那個禪定，以為得了四聖果，說：「欸，我得了果了！」他並不是有意騙人，而是對於所證的內涵迷誤不清，這個叫增上慢；那麼這個情況之下，不犯那個根本重罪。那個就是誤所以開的原因，就是這樣，沒有犯那個根本罪。那麼下面兩句呢──大漫，大漫那當然啦，前面已經說過了。第一段。第二段呢：

《戒疏》續云：「二對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德謀誑在人，表聖招利境損義一，但使言竟，錯誤同重。」

那這個說明什麼？說對人趣來說，不管錯、誤都犯。為什麼？他的目標在哪裡啊？在詐顯那個就是說自己說有道德，他謀利，所以是「表聖招利」，對這個所對的境損害，這是同樣的。只要說清楚，只要說得很清楚，那錯也犯、那是誤也犯。所以《行宗》的解釋：

《行宗》釋云：「二對人趣中。亦即小漫。準知大妄不開剋心。」

大妄語不開，大妄語不開。那麼下面他有一個說明的，下面那個說明對我們滿重要。

•  
• 一初明三趣
• 二對人趣
• 三約所稱法
  • 初總標
  • 二別釋
    • 初約凡聖互論
    • 二單就聖法以辨

《戒疏》續云：「三就所稱凡聖二法。

看噢！那麼現在我們妄語當中有凡法：

心欲說聖，口錯稱凡。既非聖法，前無所損，故錯非重。

這第一個。我心裡面想要說的：「欸，我已經證了聖果了！」但是那時候說錯了，說錯了以後，這個時候這個錯的內涵，既然不是聖法，那麼對於前人無所損，不犯！在聖法當中呢？

若就聖法明於錯誤。如《善見》云，錯說三四禪皆同一重。」

雖然說錯了，可是同樣還在聖法，那麼這個還是同罪。就像我們前面說無主這個疑當中，「無主想」當中有這麼一段，你把它無主想不犯，這樣，可是這個是從「犯不犯明」。本來是人的，你把它想成非人、畜生的，同樣地迷，想成非人、畜生的就犯，清楚不清楚？同樣地，所以這個地方也是一樣，那個聖法說成凡法了，那不影響，可是四禪說成三禪了，那就是這個等級有差降，同樣是列入聖法當中，那個同樣重。

《行宗》釋云：「三約所稱法中二，初總標。　心下二別釋又二，初約凡聖互論。

凡跟聖。那麼

文唯明錯，誤亦應開。

誤雖然沒有列，這個解釋當中──錯、誤，因為不管錯、誤，你都沒有說準哪！那麼這個都開。

若下二單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。」

聖法的話雖然錯、誤，錯、誤「說聖」沒有什麼不同，既然同樣地說的聖，那麼就犯。

那下面有一個表，那個表啊，我們看婬、殺、盜、妄。

•  
• 婬
• 盜
  • 初約三趣
    • 初明大漫
    • 二明小漫
  • 二對人趣（剋心）
  • 三對同主（剋心）
• 殺
  • 初明三趣
    • 初明大漫
    • 二明小漫
  • 二就人趣（剋心）
• 妄
  • 初明三趣
    • 初明小漫
    • 二明大漫
  • 二對人趣（剋心）
  • 三約所稱法

婬不談，因為上面已經說過了。那麼盜──初約三趣，二對人趣，三對同主。殺──初明三趣，二就人趣。妄──初明三趣，二對人趣，三約所稱法（就是凡聖）。每一個、每一個都不同，仔細地看一下。

那麼再看那個小字，「據上錯誤別配四戒文義，並參用前節文，列表如下。」那麼錯跟誤，個別地來對照上面所說的四戒，列出下面這個表。也是──翻過來一百三十四頁，婬、盜、殺、妄。

• 婬  ─ 不論剋漫 ─ 不論錯誤 ─ 三趣 ─ 通犯

• 盜
  • 大漫
    • 不論錯誤
      • 三趣物 ── 通犯
  • 小漫
    • 錯
      • 非或畜物 ─ 非犯
    • 誤
      • 非或畜物 ─ 非犯
  • 剋心
    • 錯
      • 王人等物 ─ 非犯
      • 張人他物 ─ 非犯
    • 誤
      • 王人等物 ─ 非犯
      • 張人他物 ─ 非犯

那麼這個「婬」，不論剋漫，不論錯誤，三趣通犯。「盜」呢？大漫、小漫、剋心，看看。大漫是不論錯誤，三趣通犯。小漫的話，錯、誤如果非人及畜生來都不犯，錯跟誤一樣。那麼剋心的話呢，這個錯是「王人等物，張人他物」，這個都不犯。錯是說，我本來要盜是盜張人的某物──姓張的特定的東西，現在去偷的東西，偷到了是姓王的東西了，就是東西還是特定的，但是姓王的，沒有損我所想損的那個主，所以王人的其他東西更是如此；那麼即使是對張來說，不是特定的某物，而是張人的其他的物，這個都不犯，這個所謂說錯。那麼在這個盜當中，錯、誤當中都不犯。

• 殺
  • 大漫
    • 不論錯誤 ─ 三趣 ── 通犯
  • 小漫
    • 錯 ─ 非或畜趣 ─── 非犯
    • 誤 ─ 非或畜趣 ─── 非犯
  • 剋心
    • 錯 ─ 王人等 ──── 非犯
    • 誤 ─ 王人等 ──── 犯 通人趣結犯不論張王

• 妄
  • 大漫
    • 不論錯誤 ── 三趣 ────── 通犯
  • 小漫
    • 錯 ───── 三趣俱現 或二趣現 ─ 犯 若準前剋漫節文，通境隨犯，與大漫同。不待錯故。
    • 誤 ───── 僅一趣現
      • 人趣 ────────── 犯
      • 非或畜趣 ──────── 非犯
  • 剋心 ─ 同上小漫 若依此節疏文，統論錯誤，而云在人。實則誤唯人趣，錯亦通結，與小漫同。

「殺」呢，大漫跟前面一樣，小漫也跟前面一樣。那麼這個剋心：錯，王人等，非犯；誤──王人等，犯，「通人趣結犯，不論張王」，這個是跟前面不一樣的。

「妄語」，大漫也一樣。小漫，那麼這個文上面說，錯──三趣俱現或二趣現，犯。那麼誤──僅一趣現，人趣，犯；非、畜趣，不犯。剋心跟上面的小漫一樣，上面的小漫一樣。那這個自己對一下，那就了解了。

那麼這個是「別簡性重」當中，第二節剋漫。下面呢，

第三節　身口互造

• 身口互造中分為三項
  • 一婬
  • 二殺盜
  • 三妄

那麼身口互造分三項來說明，第一個婬，第二個殺盜、第三個妄。我們看文：