南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十四卷．Ｂ面

第一項　婬

《戒疏》云：「婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯意，由無語故。」

這婬戒所以犯的話，那一定是這個兩身相交。所以這個東西，一定是從身上面講，這個嘴巴，不是嘴巴說去講話，那個講話不是真正犯罪的內涵，所以語業、沒有語業。那麼下面又解釋：

《行宗》釋云：「由無語者非口能成故。

這個婬，嘴巴講，講不成功的，那麼但是

律中，教他作婬，他作犯中罪，不作但下罪。」

這個地方就是正的話，成根本重罪。律當中說，他作──教別人、嘴巴上面，那個根本罪在別人，自己不會犯根本罪。

第二項　殺盜

•  
• 初明不互造
  • 初立義
    • 初明造成通互容相助故
    • 二明結業不互局本枝故
  • 二徵釋所以
    • 初釋根本
    • 二釋枝條
• 二明互造

《戒疏》云：「殺盜二戒。身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。

這看一看，殺戒跟盜戒身口可以互造。那麼用身來助成語業，來口助成身業；教他殺，是口成了身業；身現妄語相，搖搖頭、點點頭，雖然嘴巴不講，而人家曉得你說些什麼，那是身造口業，就是這樣，所以叫身口互造。不過在這個裡邊，殺、盜兩個主要的是身，身是根本，口只是助成的，所以叫枝條。

所以然者。損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。

為什麼呢？說殺、盜無非是損財、無非害命，或者是損及於他等等，這個都是用身來作成，不要這個語言，所以身是根本。那麼，所以語也說的話呢，「口語教死」，這個可以促成功，但是說：

口語教死，言了未成，待前命斷方得重罪，要由彼身助口成業，故知枝條。」

雖然這個口可以譬如說教別人，促使一個人去，可是當你這個話剛說完，那麼這個人領受你這句話的時候，那個時候殺這件事情並沒有完成。一直等到接受你教死的這個人，跑得去把要所殺的人把他殺死，所以說「待前命斷」，那個時候才成就這根本重罪。而這個時候的成就根本重罪，還是由於受教的這個人的身體幫助才成功的，所以說「要由彼身助口成業」，所以這個口是「枝條」。那麼下面這個文就是解釋這一段。我們繼續再看《戒疏》文：

• 二明互造
  • 初出前所計
    • 初示宗
    • 二出不互所以
      • 初約業異釋
      • 二約事不竟釋
        • 初立意
        • 二釋成
  • 二正示今宗
    • 初示宗
    • 二引示
      • 初通明三業
      • 二別示心造
        • 初引經證
        • 二舉事證

《戒疏》又云：「若依《多》《雜》等論，三業不互。

那麼這個「身口互造」，這一點哪，宗派開合不同。宗派所以開合不同，根據的論典有別。下面所說的第一個是有宗，就是實法宗，實法宗所根據的論典──《薩婆多論》跟《雜論》等。那麼這一些它怎麼說呢？說三業不互造，身就是身，語就是語，不能身語互造的。

所以者何？業性異故。

舉一個理由。為什麼呢？業的特徵不一樣。還有

事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。」

說，你教他去殺，這個教他去殺，實際上嘴巴說完了他並沒有死啊！所以說「事不究竟」，所以你話是說得很清楚，那個時候根本沒有成功這個殺業。真正的殺業還是要受教的人跑得去身行成功的，所以這個殺業是身成功的，跟口沒關係！那是《多》、《雜》等論這麼說明這個。我們《行宗》的解釋也看一看：

《行宗》釋云：「二明互造二，初出前所計為二，初示宗。《多》《雜》等論皆有部所計。

這個互造有兩種說法，那麼第一個就舉有部。

所下二出不互所以，則有二意，

「所以者何？業性異故。」就是說釋明。這個裡邊有兩個：

初約業異釋。

第一個業不一樣。它下面看文：

若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對。

這兩個不一樣。能造的色，身是可見有對，口呢，不可見有對，這兩個當然不一樣。

若據所造過，

其次呢，能造的色，以及所造的過失──「身造婬盜殺，口作誑妄」，這個也不一樣。

若約所發，

所發的業，就「業性不混。若取來報，感果不同」，這個都很明白。

事下次約事不竟釋，

那麼前面先說「業性異」，第二呢，「事不究竟」。

初句立意。言下釋成。」

這就是解釋上面內涵，那也不必細說。我們再看文，最後一行：

《戒疏》續云：「若依本律，《成論》所通。三業互造，各自成業。

這個兩宗分計，前面是實法宗，也就是有部，一種說法。現在呢，四分律，那是我們根據的《成實論》。所以若據我們的四分本宗，那用《成實論》來說明，那個三業可以互造，三業可以互造，都大家可以成就。那麼下面看那文：

故彼文云：

那個就是《成實論》上面：

殺不善業，身亦可造，隨以自身殺害眾生。口亦可造，或教人死，或以咒殺。心亦可造，有人發心能令他死。

所以，說這個「示」，上面說三業互造都可以成業，那麼殺來說，身也可以成殺業，語也可以成殺業，意也可以成殺業。所以這個文上面怎麼說呢？譬如說「殺」這個不善業吧！身也可以造，那是很簡單，你去自己跑得去殺別人那麼就是身造。「口亦可造」，不管是教人殺，或者是咒殺，咒殺也是用念的咒嘛，也是語業。「心亦可造」，心，這個下面說很多仙人起了個瞋心，要想殺別人，那個被殺的人就死掉了。

故彼論云：

他還舉一個例子：

如《和利經》說，外道神仙起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」

他舉出這個例子來，就是這個經上面說──這《和利經》上面說，這個很多外道仙人起一個瞋心，那把這個那羅國的人殺掉了；還有下面，把他牽到那個險難，那都是仙人瞋心。所以這個說明，語以及意都可以成就殺業。那麼下面的解釋，我們這個文把它唸一遍。

行宗釋云：「二正示今宗中為二，

正式地來說明我們四分一宗，分兩部分：

初示宗。各自成者隨約能造，結業成罪。不同《多》《雜》，從所作事，判定身口。

說分兩部分。第一個呢，說它各自能夠成業，身也能成業，語、意都是如此。那麼這個結罪的方式，跟上面根據《薩婆多論》等等有部所計的判法不一樣。下面，

故彼下二引示。

「故彼論云」等等，那個是引經證成。

且明殺業，餘可準知。

上面引的這個都是殺，「餘」──其他的這個都可以用它。

文中二，初通明三業。身口意三，如文次列。而身是正，口意為互。云教死者論云教敕，即是遣使。文無歎死，義亦同之。

應該說歎譽死也有。

故下二別示心造論文二節，初引經證。那羅國者具云那羅千陀羅國。如下次舉事證。言檀特者即西土山名。

那個檀特是印度山名。

《經音義》云：或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。」

這文字容易懂。至於說這個《和利經》上面說的這段公案，那我也不清楚。那麼這個第二項殺跟盜。第三項妄語，我們看文：

第三項　妄

《戒疏》云：「妄語一戒。本希名利，非言不成。

這個妄語呀，他所以要說謊的目標是什麼？不是希名就是希利！這個都用語言來造成功的。

亦有身現，無疑成重。比前互造可以類之。」

雖然他根本上面是用話才能夠說妄語，但是同樣地表示是一個騙人等等，他也可以身現，所以說「亦有身現」。只要你身現那個相，對方弄清楚了，那個時候，他原來要想騙人這個目標，行了！等於說，把這個話說清楚也是一樣。所以只要對方「無疑」，那也成了根本的，說所以「比前互造可以類之」。那麼這個就是妄語一戒，妄語一戒，那是身口互造。那麼這個是第三節。第四節呢，教、遣兩樣東西。

第四節　教遣

• 教遣中分為二項
  • 一教人
    • 初婬
    • 二殺盜
    • 三妄語
  • 二遣人

分成兩部分──教跟遣，這兩個我們也分開。在平常我們一般教、遣好像分不清楚，錯、誤也分不清楚，現在這地方每一個地方都分得非常地明細。我們看，先講「教人」。

第一項　教人

《戒疏》云：「先明教人。言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。」

那麼教人這件事情這樣，說婬戒自己作的話，那是成就這根本重罪。教人去作的話，那不是，因為教人去作的話，婬的最重要的是自己的染污心──好樂貪著，既然教別人去做這件事情，這個好樂染污跟教的人沒關係，而是被教的前人，所以跟唆教的我不相干，那既然不相干，那麼不算犯那根本的重罪。所以《行宗》說：

《行宗》釋云：「初婬中。於我無預，言能教人不預其樂也。」

教的人不會參預，不會得到婬這個欲樂。那麼下面就殺、盜：

• 二殺盜
  • 初通明犯相
  • 二別簡剋漫
    • 初明剋心
    • 二明漫心

《戒疏》續云：「殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。

那麼殺跟盜這兩個戒，它這個過錯分兩部分：一個損、一個是益，損人、益己，這樣，這個殺盜兩個都是損人益己。在這種情況之下，自己作也好、教人也好，那麼在這地方對於所損害的境，以及行害的這個人，所謂「損境」是對被損的，「暢思」是行害的人，啊！滿了自己的願，說所期望的一樣，所以「彼我同犯」，能教、所教兩個人都犯。那麼不過下面有一個說明：在什麼情況之下開，什麼情況之下犯，那就論那個剋、漫。下面先論剋──第一段，下面最後一段論漫。我們看剋的那一段：

或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契。或互顛狂捨戒，緣闕。但有少差，於此犯法，教者不犯。

那麼能教的人，說這個教人哪，說他是專有所對，這樣，專有所對。這個時候，他譬如說，舉個例子，教某人說：你什麼時候去殺，不是這個時候不要；這個有他的個原因。還有呢，「時節早晚，坐立乖契」，說他坐在那裡可以，立的不要；或者立要殺，坐的時候不要殺，那麼這是一種狀態。那最後他去殺的時候，跟教者所指的時間不一樣；或者去殺的時候，這個被殺的人那個行動不一樣。

那麼大家會想：那個坐、立有什麼不同？你們說會有什麼不同啊？他去教殺這個人，說：「這個人坐的不要殺，立的再殺。」你說這個教這個人為什麼這樣說？有沒有什麼差別？驟然一看好像沒什麼差別，是吧！那麼現在我舉一個比喻，譬如說，我告訴那些人：「你要好好地聽規矩噢！坐在那裡不准動。」就這樣，然後我離開了，那些人違規他就站起來了。如果是一個暴君的話，就告訴人家：「你站在外頭看著他，他坐在那裡規規矩矩不要殺，站起來就把他殺掉。」是不是這樣啊？所以這個時候懂不懂這個意思？所以他觀察那個事情就是這樣。所以結果被教這個人跑得去，不管三七二十一，到場統統把他殺掉了，是不是這樣啊？所以這個教者跟受教的人，兩個人一起是不是一樣、不一樣啊？現在懂不懂？所以他那個剋心，剋、漫之間的不同也是在這個地方，所以這個地方所以說這個時節有早晚，然後立坐乖契。

還有呢，「互顛狂、捨戒」，就是說在這個裡邊又有幾個條件一定哦！就是說教的人一定是有戒的，就這樣，說我受了戒，那我教人家才犯戒，如果我沒有受戒的話，這沒有這個犯戒那個罪呀！所以說如果說是教的人，能教的人，能教的這個人捨了戒了，那麼受教的人雖然殺了以後，殺是殺了，殺業是我有，可是犯戒之罪我沒有，因為我已經捨了戒了。清楚不清楚？所以說這個是「捨戒」。還有「顛狂」，能教的人心裡面本來教他，自己心狂了，那麼能教的人那時候狂亂了，所教的人雖然是殺了，這個他能教者也沒有。

什麼叫「互顛狂」呢？前面說的都是指能教者，現在受教的人，如果被教的人他同樣地也是這樣，心狂亂了。我本來教他去做這件事情，他心裡面不狂亂的時候，一定照著我的意思去做，心狂亂了照不照我的意思啊？他完全為狂亂所使，就這樣，這是一種情況。還有他捨戒了，這個同樣的情況，這個也是一樣。所以他本來大家都犯，他捨了戒了，他就不犯了，就這樣，所以在這個上面就說「彼我同犯」。還有一個「闕緣」。所以上面說「時節」的早晚、「坐立」乖契的話，這是從「所教」那一面；「顛狂、捨戒」等等的話兩方面說。「但有少差，於此犯法，教者不犯」，在這種情況之下差了，那個教的人不犯。

漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。」

這個漫心的話，那就不！本來你說不管三七二十一，反正教你去殺，他只要殺了，那好！就是這個剋、漫兩個，「教人」的時候而論。那下面這個《行宗》解釋看一看：

《行宗》釋云：「二殺盜中二，初通明犯相。損益者謂損他益己。以婬唯適己而非惱他，殺盜兩兼故通損益。

「二殺盜中」，他又分兩部分。「初通明犯相。損益者，謂損他益己。以婬唯適己而非惱他，」所以這個說明婬跟殺、盜不一樣；那麼這個「殺盜兩兼故通損益」。這第一個。

或能下二別簡剋漫，初科中。或時等者且列五異。時節坐立緣闕此三並約所教，顛狂捨戒則通能所故云互也。

「顛狂捨戒則通能所」，能教、所教，是這樣，上面前面已經說過了。

問：如教殺坐人，彼立即害，云何非重？

那麼他就問，說：本來教的人教他「坐在那兒殺掉他，立起來不要害」，那麼現在這立了、也害了，這怎麼……也應該是個重囉！那麼

答：既云剋心，能教應言，見坐可害，立不應害。此則不犯。

剛才我已經解釋了，就是這種狀態，我說的是坐，他現在反過來，道理完全一樣，這所以這個不犯。

若不指定，同下漫心。時節早晚亦同此釋。　此明漫心者即不定早晚等也。」

這個很容易明白，那麼這個「教人」當中的殺、盜。最後一條：

《戒疏》續云：「大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。」

那麼這個教人說大妄語呢，「自己說」是成重罪。教別人稱聖，說告訴某人說：「你說你是聖人。」就這樣，這個情況之下，這個名利屬於彼的，跟我沒關係，所以教的人不犯。下面《行宗》裡邊的解釋：

《行宗》釋云：「三妄語中。問：文云教他不犯者。如教他稱己，自得名利，豈不犯重？

這個是說，因為前面那個「教他」是說教某人：「你說你是聖人。」所以他現在問說：「欸！他假定說教他說：某人哪！你告訴別人說我是聖人。那這個時候，我不是自得名利嗎？這個不是犯了重嗎？」他回答說：

答：此落後遣，非此所明。」

這個是叫「遣」，就是分出「教」跟「遣」，這樣。這個遣在後面，現在這地方教──是教，在教裡邊並沒有說遣那個內涵。所以下面看那個遣是什麼意思？「遣人」是派，差遣別人代我做相應的事情；「教」是教他做，他自己怎麼樣去做的事情，這兩個不一樣。那麼我們現在繼續看一下那個文，下面這個文一看那就清楚了，否則單單在這個上面說，不大清楚。這個文當中把事實舉出來，那麼我們就很容易了解「教、遣」兩者的差別。

第二項　遣人

《戒疏》云：「教者利己義疏，遣者向己義親。

教，對自己的利益──這個重點不在利益自己，所以利自己的這個內涵、內義比較疏遠；遣呢，派別人給我謀利，這個主要的目標就是為自己的利益。

何以明之？

怎麼說呢？

且如戒中。遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒無有遣義，故非所論。」

所以說，「遣人」，派人到我這個地方來，教人，這個律當中教人跟自己行婬，或者派遣別人說我得了聖果，那個時候這個利樂都屬於我的，所以只要犯了，那麼都成究竟。「殺、盜兩戒」，這個沒有「遣」這個道理的，所以說「故非所論」。我們看《行宗》的解釋：

《行宗》釋云：「初分示。　何下推釋。可解。　問：殺盜何以無遣義耶？

那麼這個回答告訴我們，為什麼殺、盜沒有遣。

答：遣人殺己，罪不至果。

遣是「遣人殺己」，沒有說「欸！」教人：「你來，把我殺掉！」這個沒有這個！就是有的話，叫「罪不至果」。什麼叫罪不至果？假如說教人把我殺掉──我之所以感重罪，這個命還在──假定是我教了人，我這個命失掉了，這個沒有根本重罪，是吧！所以他教了，他不殺我，那麼也沒有根本重罪；殺了我，把我殺死了，我命斷掉了，這個也不成根本重罪。所以說遣人殺己這個罪呀，不會得到這根本的果罪。還有盜呢？

豈有令他盜取我物。

哪有說：欸，你把我的東西偷走！有這樣的事情嗎？那當然不會！這是違義、利兩件事情啊！所以說

是則婬妄二戒遣重教輕，殺盜兩戒有教無遣。」

由這個地方看起來，婬戒跟妄戒，那麼遣重。遣是為什麼？利向己。教的話，利跟自己疏，所以比較輕；那麼殺、盜兩戒的話，只有教沒有遣。所以這個是第四節當中，論教、遣這個兩段。那麼再下面：

第五節　重犯戒

這個第五節那個重犯戒，它有很特別的意義，我們先看一下那個小字。

此節文中重字，有平呼去呼二別，宜細分之。

換句話說這個重字啊，念平聲跟念去聲，重（去呼，音眾）、重（平呼，音崇）是不是不太一樣啊？這個地方注意噢！

平呼者如重犯是，去呼者如四重戒是。

這個重（去呼）戒的重是去聲；重（平呼）犯──又犯一次，這是平聲，這兩個不一樣。那麼現在在這個裡邊，《四分律》講這個是重（平呼）犯，《十誦律》講的就是犯重（去呼）罪，這個要分開來。我們看一看：

《事鈔》云：「若論重（平呼）犯，律自明斷，隨犯多少一一上罪。　婬眾多重（平呼）犯，餘盜殺妄重（去呼）犯亦爾。」

律藏中各別的，說「隨犯多少」一一都是上罪。看那個《資持》，那個如果律的話那是重（去呼）犯，這樣！

《資持》釋云：「重犯有二，一同名之罪謂四重互望，二同種之罪謂四戒各論。

現在看《資持》的解釋。這個重（去呼）跟這重（平呼）有兩個：「同名之罪，謂四重（去呼）互望」，這個應該念重（去呼），名字是同的，都叫作重──殺也是重、婬也是重、妄也是重、盜也是重，殺、盜、婬、妄這個叫重──互望。二呢，「同種之罪」那個叫作重（平呼）犯，同樣的；譬如說盜，盜了一次又犯，盜過五錢又犯，這個是重犯。「謂四戒各論」，各別地論。所以

上通《十誦》，下局本宗。

上面這個律上面的，《十誦律》是講它的重（去呼）；然後《四分律》「下局本宗」，重（平呼）犯的是《四分律》講的。