南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十三卷．Ｂ面

第一節　剋漫

《戒疏》云：「言其剋者，本情專注唯在一境。若言漫者，通涉無準。」

那麼什麼叫「剋」呢？剋是剋定的，說我原來心裡邊的這個意樂、這個情緒，剋定地、專門地貫注在這一個所特立的這個所緣的境相上頭，這個叫剋。「漫」呢，是漫無標準的，漫無標準的。我舉一個簡單的例子，譬如說現在一個人，有一個怨家、一個仇人，他就說他要去殺他，他要去害他，所以這個時候他腦筋當中只有這個人，這個叫作剋，別的人當然不是他。漫心呢，他只是說一般的，喔，我就殺！反正是他那個殺心來了──反正什麼東西來了，我就人來人殺，畜生，畜生來殺，這樣，大的大的殺，小的小的殺──漫無標準的。這個剋、漫兩個不同。那麼這個裡頭這個還有……漫心稍有不同。下面的解釋，《行宗》的解釋不說了，「《資持》云」，這個《資持》裡邊還有一個解釋，看：

《資持》云：「剋謂情專一境，漫謂心涉多緣。漫復有二。

這個漫裡邊又開出：

一者大漫，如本標心徧通三趣，俱是所期，隨作成犯。

什麼叫作「大漫」呢？這個漫無標準的，大得根本是毫無標準的、普遍一切的。譬如說來殺，它只要能殺的東西我都殺。那麼能殺的東西，在所對的對象當中，人、非人、畜生、杌木，除了這個木頭不能殺以外，其他的三趣統統是，這樣。所以說，本來所標、所對的這個境，是通遍所有的可殺之境，這個可殺的三趣，都是他原來所要期的，在這種狀態當中，你作到哪裡就犯到哪裡。

二者小漫，但該人道，不兼非畜。」

那麼第二個「小漫」，小漫的呢，這是有一個限制，就這樣。如果以人來說的話，我只殺人，其他的不是我所殺的。當然，同樣地有一個殺心，譬如說我是要殺畜生，只是這樣；殺畜生的話，人來當然不會去殺他，非人也是一樣，那麼這種都是叫作小漫。雖然「漫」，不限定一定是哪一個人，但是只要人道當中統統在。所以這個剋漫當中，實際上開出來的話一共三項：所謂剋、小漫、大漫。那麼這個又分三個：婬、盜殺、妄。現在我們翻過來看：

第一項　婬

•  
• 初判犯
• 二釋成
  • 初徵
  • 二釋
    • 初通示
    • 二別顯

《戒疏》云：「約婬為言。犯無剋心，同成極重。

第一個就是標明、說明，對婬來說這個剋漫怎麼講法。這個婬並沒有剋心這件事情，不管你怎麼都犯重。

何以明之。

為什麼呢？下面說明這個道理。

但有染心將欲成犯，初期在此而後會彼。或男女境亂張王者別，或人畜趣乖境心雙轉，但使境交無非大重。」

就說明這個道理。因為這個婬本身哪，它最主要的是裡邊的這個染污之心，裡邊的染污之心生起來以後，非常強烈的這種心，由於這個欲心，然後行種種方便，種種方便，這樣。所以他就心目當中要去找，找他這個對象。所以在這種情況之下，他找的對象，無非是發洩內心這個染污。所以說雖然他找的對象，「初」──本期在這一個特定的人上，後來換了一個，那不管，你只要去犯了，總是來成就他那個貪染之心。所以不管是男呀、是女呀，然後呢是張、王，這個人趣當中；乃至於這個人當中變成功畜生等等，不但是境乖，心也轉，就是這樣。你只要這個欲心還在，跟所對的境交涉了，產生了這個性的關係，那都是成功根本重罪，所以叫「大、重」，大重。下面這個文字，解釋的這個文唸一下：

《行宗》釋云：「初判犯。 何下二釋成。初句徵。　但下釋有二，初四句通示。染心將欲即起方便，期此會彼即至果本。或下別顯。餘人非畜為境轉，想疑名心轉，或境心俱轉。」

這個文字容易了解，上面這個意義了解了，那麼這個解釋就很清楚。那麼這個是婬，所以婬不論剋漫，只要這個欲心。

第二項　盜殺

這個就有不同了。

《戒疏》云：「盜殺剋心相當，方成重罪。心境俱違，但結方便。」

為什麼盜跟殺擺在一塊兒呢？因為這兩個，剋跟漫所犯的行相是一樣，所以放在一起。所以這個不管是殺也好、盜也好，他通常情況那麼都是什麼？針對著所期的這個對象，這樣；所以他這個境跟他所期的要相當，那是「剋心相當」，那麼這個時候「成重罪」。否則的話，心跟境相違，「但結方便」。像殺人，不是這個人，不是這個人，這樣；他偷這個人、傷害這個人的東西，換了一個人，這個心跟境兩個不相當，那麼這個時候只有這個方便罪，不是根本罪。

《行宗》釋云：「盜殺中略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯。但明剋異，漫則可知。」

現在上面說是只說這個剋心的狀態，漫，漫他沒有說，你只要了解了剋，那漫就很清楚了。換句話說，你漫心，上面哪，在這個上面，下面會列，上面已經說過，所以這裡我不細解釋這個文，既然下面還細說的話。

《資持》云：「盜殺二戒。大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯。剋定一人，三趣非犯。」

這說明了。「大漫」，那就是只要有境來，我要殺都殺，這個叫大漫，所以隨什麼境界都犯。「小漫」的話，只限於你所對的這一趣，所以別異趣來就不算。「剋定一人」的話──專對這個，那麼不要說非、畜不犯，就是人趣當中不是這個人來，他同樣不犯。下面這個小字我們看一下：

剋定一人三趣非犯者，盜戒可爾。殺戒張去王來，緣王張解，誤亦成重。如下節委明。

那麼在這個地方，它還是有一點差別，盜、殺兩個。說盜戒就像剛剛第二項裡邊說；殺戒呢，殺戒這個小漫哪，「張去王來，緣王張解」，有一種情況也要犯，誤還是成犯。那麼什麼是錯，什麼是誤呢？在下面，再下一節〈錯誤〉當中來詳細說明。現在第一節是講剋漫，第二節講錯誤，那個裡邊會分出盜、殺，什麼是錯、什麼是誤，什麼情況之下不犯，以及如何是犯。

第三項　妄

《戒疏》云：「若三趣齊現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。」

那麼這是第三個，以妄戒來談剋、漫。假定說所對的境，人、非人、畜生都現在前，那麼那個時候你裡邊也很清楚，我要騙──騙人，這個時候「犯無剋心」，無所謂剋不剋。那麼如果「三趣不現」，並不是三趣同現。什麼叫「隨剋隨犯」？那時候你的心裡想，你想騙什麼，譬如說你要騙人，如果你要騙人的話，這一個情況之下，人趣不現，非人、畜生在這裡，所以雖然你說了，就是你所對的這個專注的這個人境不現，那不一定，就是這樣。但是呢如果人跟畜生，或者人跟非人現起的，只要有人在，那你就是犯了。這個下面他列那個表上會告訴我們，什麼是漫、什麼是剋，漫當中的狀態。總之，只要你這個心跟那個境相應，有相應部分，那個相應部分就犯。

《行宗》釋云：「妄語論剋，不同殺盜。但有多境則不成剋。單對一境方成剋義，如本期人，畜現非犯。」

說這個妄語跟那個前面的殺、盜不太一樣，不太一樣，就這樣。那麼這個如果說好幾個境界在現在同時現起的話，那這個談不到剋。不像我們殺人，人很多我只殺這個，其他的可以不殺，妄語的人很多在那地方，只要出聲的話，我說出來大家都聽得見。所以這個情況在這地方我們要了解，你只要裡邊有騙這個人的心，那麼說出來了，儘管有別人在，你絕對不能說，欸，對這個，那其他的人照樣地都聽見你的話，那麼照樣地你這個妄語對他。至於他前人也聽見了，於是你這個妄語，也成了妄語了。所以這個剋犯，兩個有根本不一樣，像殺人，事實上有很多人，你殺了這個人，其他人雖然在，這個並不影響，對不對？這是說從這地方我們也了解，這個妄跟殺盜不一樣的地方。

那麼現在我們也看一看那個小字。「據上剋漫別配四戒文義，並參用下節文，列表如下。」他下面列一個表。「大漫標心徧通三趣」，這個大漫的標準。「小漫且約唯期人趣」，這個是小漫。「剋心且約唯期張人或張人某物。」這個剋心的話是專門的，以殺來說只是對人；盜來說，乃至於不但這個人，我只要偷他的這個，他的別的東西不盜，所以對盜來說，這個剋又更仔細。那麼現在把那下面這個表仔細看一看。

• 婬 ─ 不論剋漫 ─ 三趣 ─ 通犯

那麼盜、殺、妄分開來看。

• 盜
  • 大漫
    • 三趣物 ─── 通犯
  • 小漫
    • 人物 ──── 犯
    • 非或畜物 ── 非犯
  • 剋心
    • 張人某物 ── 犯
    • 張人他物 ── 非犯
    • 王人等物 ── 非犯

盜，「大漫」三趣通犯。小漫，就是這個「小漫」是只限於人趣，所以人物是犯，非人跟畜生的話就不犯。那麼剋心呢，最後這個「剋心」，剋心裡邊有兩種，說我專門要盜張人的某物，那麼只有對這個姓張的這個特定的東西才犯。那時人雖然沒有錯，可是他的東西，別的東西、其他的東西，那個還是不犯；那麼其他人的更是。所以「張人他物」、「王人等物」的話，都不算犯。這個王人等物，就是說你從王人那裡也同樣得到的某物還是不犯，因為你本來剋心是要損張人的某物，現在損到了王人的某物，這個你沒有他的損他之心，所以不犯。可是後面有它的不同的地方哦！到了後面再說。所以以前也說過了，拿回來了，你曉得了這個，「哎呀！這個是王人的，不是這個張人的。」你自己把它送回去，雖然舉離處，不犯。你拿回來了以後看見，「欸！我本來要拿張的，結果拿了王的，好了、算了，拿來了也好！」這個時候你就成犯了。

本來這個盜是從舉離本處來判，那現在不是從舉離本處，這個上面說非犯，是這個要清楚噢！否則的話我們判就是害……自己也弄不清楚，幫人家也會解答錯誤。這個說明清楚不清楚？這樣。所以這個盜一定是什麼？說這個有主物、有主物想，然後有盜心、舉離處、值五錢，那個時候成了根本罪；還要一個值五錢，值五錢跟不值五錢的話，值五這過五的話，那是重輕之判，根本罪。所以這個戒相我們很多地方都要弄清楚，所以這個地方判罪是從舉離處來說。現在說這地方非犯的話，就是你雖然把他的東西離開這個地方了，但是你對所盜的東西卻不是你本心所期的，就這樣，那雖然舉離處，不成盜，這是盜戒。

• 殺
  • 大漫
    • 三趣 ──── 通犯
  • 小漫
    • 人趣 ──── 犯
    • 非或畜趣 ── 非犯
  • 剋心
    • 人趣
      • 錯 ─── 非犯
      • 誤 ─── 犯 通人趣結犯不論張王
    • 非或畜物 ── 非犯

再下面殺，「大漫」一樣，「小漫」也跟前面一樣，人趣犯，非人、畜生不犯。「剋心」的話，那麼分兩個：人──錯，不犯；誤，「犯，通人趣結犯，不論張王」，那個錯、誤後面再說明它。然後非及畜，這個兩趣不犯。

• 妄
  • 大漫
    • 三趣 ─────── 通犯
  • 小漫
    • 三趣俱現 或二趣現 ── 通犯 與大漫同
    • 僅一趣現
      • 人趣 ───── 犯
      • 非或畜趣 ─── 非犯
  • 剋心
    • 同上小漫

最後一個妄語。妄語的話，「大漫三趣通犯」，也是一樣。「小漫」，來了！「三趣俱現，或二趣現」，換句話說我只要騙人，就這樣，那個時候這個裡邊只有兩趣，或者人、非人，或者人、畜生，這樣，這個時候也一樣。「僅一趣現」，那麼三趣當中只有現一趣，那怎麼辦呢？人趣現那是犯，其他的兩趣現不犯。「剋心」跟上面的小漫一樣，這個是它這個特點。我們看那個小字：

統觀已上四戒，於大漫小漫剋心三義，唯有盜戒最為完備。婬戒一概不論。妄戒剋心，與小漫全同。又小漫中三趣俱現通境隨犯，與大漫同。殺戒於剋心中人趣誤者亦通結犯，與小漫同。

這個是說明上面的表。

下節錯誤二義別配四戒表例此可知。

再下一節就是第二節，講錯、誤，那個時候同樣地從婬、盜、殺、妄，那麼那個時候仍舊從這個表上面去看。現在我們翻過來，一百三十頁。

第二節　錯誤

這個平常我們就「錯誤、錯誤」兩個一樣的，實際上他這個地方的錯、誤，它所代表的內涵不一樣，任何一個地方都辨得很細。

•  
• 初通釋
• 二別釋
  • 初略分
  • 二委釋
    • 初釋錯義
    • 二釋誤義

《戒疏》云：「夫立錯誤義者，並是不當本心之謂也。

原則上面來講，所謂錯跟誤，都是跟你原來所期的，說你心裡面本來所期望的都發生了這個變化了，跟它不相同了，或者叫錯、或者誤，但是這個裡邊有一點差別，下面就說這個錯、誤的差別。

錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差，心謬忘為義。

這個是怎麼說呢？「錯」，就是現緣的，譬如說我要殺一個人……他下面有一個解釋，下面有一個解釋，那麼我們不妨先看下去，看下去，如果沒有解釋我再回過頭來。

所以然者。現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾境交涉為錯。

這個是談「錯」。所以說，錯是什麼現象？就是說現在你所緣的這個境，本來你緣這個人，那麼現在有一個非人出現，或者本來你緣的姓張的人，那旁邊那個呢，另外姓王的人，這個張、王很明顯，說「相別顯然」，這個弄得很清楚。「及至造趣事容舛錯」，譬如說我在這地方準備去殺人，那我要專門去殺的，殺姓張那個人；那麼旁邊有一個姓王的人立在那裡，我也曉得我要行殺姓張的人，我也曉得旁邊那人姓王的。然後我就到那時候要開槍，哦！開槍的時候偏偏到那時手一抖，往這旁邊一撞的話，我想殺那個張沒有殺到了，把那個王的人殺錯掉了，這個叫錯，這個叫錯。

所以在這種情況之下這種狀態，所以這種錯，不犯，後面說，這樣。所以就這個叫什麼？「錯就現緣」，現在所緣的，但是呢，一點都……這個行相很顯然，但是到那時候，這個境就會發生意外把他差開了、差掉了。所以像剛才舉的例子，我拿了個槍，我也曉得這個是姓張，另外一個王，我要殺的張對準了這個姓張的人來，這樣。結果臨時的時候被人家，正要開槍的時候人家手一撥，你控制不住，「叭！」一下，把另外一個人哪，這個出了毛病了。那麼這個情況之下，這個是「現緣境差」。這個所以叫「眾境交涉」，那這樣的很多不同的境界來把他弄錯了，這個叫作錯。下面誤呢？「不現緣」。

若論誤者，心通前後不可雙緣，

所謂「誤」是什麼？不現緣，不現在前頭，我先想：嗯！我這對這個人這樣。然後時間在前後，所以忘記掉了，「心謬忘」，所以說「心通前後不可雙緣」。

如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘故謂之誤。」

這個情況之下，前面我起心是對這個，到了後來心裡面糊塗了，跑得去的話，你就把這個人把他看成那個人。所以你對所對的境雖然弄錯了，可是對所對的境，很明確地你對著這個境有傷害他的這種狀態，這是叫誤。同樣地不妨來說，譬如說要想去殺姓張的，就這樣計畫好了以後，那麼完了以後，下面到另外一個時候去了。去的時候，欸，你計畫的殺張的人，可是那姓王的人現起，你就把姓王的人看錯當作張，所以你覺得：欸，沒錯！你把他殺了。所以正對境的時候，你這個對你所殺的境，心境是相當的；可是就你本來所期的，那是錯誤了，清楚不清楚？所以這個錯、誤兩者當中，那從這地方我們也了解的話，他一定是以殺心是個重要的。前面那個錯來說，你被傷害的始終是你沒有心；後者雖然是弄誤掉了，可是被誤的那個人你有傷害之心，這個是兩個──錯、誤兩者的差別。所以我們這個了解了，下面這個文就很容易，不妨也唸一下。

《行宗》釋云：「初通示。　錯下二別釋，初略分。　所下委釋，

「委釋」就是仔細地說明。

初釋錯義。若下釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二，一現不現別，二多與少別。心亦有二，一忙亂迷謬，二臨機前後。如是尋之，不更繁釋。」

他這個解釋就是把那個原則拿出來，我們拿這個原則，我們自己拿了這個原則，去在不同的境界上面來去運用它。所以雖然這地方並沒有實際的例子說明，可是這個原則對我們重要！我們以後判罪的時候就是這個錯跟誤，一個現、不現，一個多、少；然後心當中真正主要的就是這個，忙亂當中迷誤掉了，就這樣。一個是忙亂當中被境差開，你心沒有錯；一個是心裡邊哪，兩個有真正的差別，所以剛才已經說過了，心當不當境，這個是它的一個根本判不同的根據。那麼這個錯、誤原則說明了以後，又分四項來說：婬、盜、殺、妄，一項一項我們看。

第一項　婬

《戒疏》云：「初之一戒，無論錯誤。患起內心，通皆障道。

這個很清楚！婬不管錯也好、誤也好，前面已經說過了，主要的都是從內心的欲染心。只要這個起來了，不管你對著什麼境，錯也好，乃至於前面說的漫心、剋心統統犯，因為這個戒的真正的特徵是能夠障礙我們修道。

但是正道，不問迷誤。或此彼男女非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。　境雖交涉，錯亦犯重。」

那容易明白，下面就不解釋了。

第二項　盜

•  
• 初約三趣
  • 初明大漫
  • 二明小漫
    • 初示起心
    • 二明造境
      • 初判非犯
      • 二釋所以
        • 初示心非
        • 二明境非
        • 三雙結
      • 三明後犯
• 二對人趣（剋心）
• 三對同主（剋心）

《戒疏》云：「語盜而言。漫心無寄，三趣有物皆欲盜奪。及至往趣，縱境差舛心有迷忘，皆稱欲心，錯誤齊重。」

那個盜，解釋得就比較仔細，那我們一段一段地看。這個盜裡邊同樣也講漫、剋，漫那麼大漫、小漫。假定這個盜心是大漫，說我反正只要去弄東西，不管是哪一個只要弄到就行，所以「三趣有物皆欲盜取」，這個心裡面就是這樣狀。等到你去的時候，那麼不管哪一趣，不管那個境界怎麼樣，不管心裡面如何，都是稱可你原來欲盜之心，所以錯也好、誤也好，統統犯！第一個。第二個呢？繼續看文：

《戒疏》續云：「若先剋定要取人物，不盜餘趣。

這個就是個小漫，那個時候我說我要去弄的人的東西，其他東西那不去盜它。那麼

及往盜時，境交想轉，雖舉離處不成罪攝。　不稱本心。猶屬本主，以於此物元無盜心。心境既非，何過之有，故錯與誤俱不名犯。　後知錯誤，即應還主。不還起盜，後方成重。」

這地方他說明了。說第二個，你剋心，說專門盜人的東西，其他的不是。那麼真正去臨境的時候，這個境跟想都錯──境是專對錯來說，想也對誤來說──那個時候這個如果所盜的這個境有錯有誤，雖然是舉離處了，不犯罪，為什麼？不稱你的原來所期望的本心。