南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第五十二卷．Ｂ面
三者戒行，謂方便修成，順本受體。
然後這個地方特別說，又來了──方便。這個「戒行」是什麼？欸，要方便，這個要有種種方便，然後呢對境去修。所以這個修、修、修，就在修，所以叫修「行」哪！修改以前這種行，這個行係行心所，以前那個行心所是輪迴生死，了解了正確的方法，修改過來的話：出生死。生死──苦，出生死──樂！那麼這個才順本受的，本受的「出生眾行之本」。
四者戒相，即此篇所明，通亙篇聚。」
現在下面告訴我們的，整個的從頭到尾，然後這個所謂的「篇聚」的話，五篇七聚，整個的都是說明這個道理。這個篇聚的話，是特別是講戒相來說，真正講那個篇聚的時候，那麼對不起，那個在家人就不能聽，好在現在下面都是講的原則。所以將來這個〈持犯總義〉部分都可以聽，持犯的別相，有一些弘一大師非常善巧，把在家人不能聽的地方都改掉了。所以到那時候，你們諸位出家的拿這個戒本一對，或者《戒相表記》一對，都曉得改在哪裡。有了這個了解了，如果到那個時候在家居士來問你，你可以告訴他什麼，同時怎麼個改法，怎麼善巧地接引別人，這裡我隨便地一說。凡是以後真正出家同學特別重要的要提的，那麼那個時候我會請後面的，請你們暫時退席。那個以後再說，現在還沒有，還早！
《資持》釋云：「初二句標歎戒功。依此淨戒得越苦海，故如舟航。
這個已經說過了。
凡入道門無不稟戒，故是宗要。
喏，這句話說出來了！你真正要想脫生死、證滅諦，小者羅漢、緣覺，大者佛果，這個都是滅諦，必須透過道──道諦。這個，任何一個要想真正進去的「無不稟戒」，沒有一個例外，所以它是「宗要」。
受下明多犯所以。
下面，為什麼受的人，前面已經說很難得，受到了以後呢，這個內涵是這麼廣，而卻犯的人這麼多，持的人這麼少呢？就說明這個原因啊！所以，
受時徧境俱發，故通法界。隨中一行猶難，故如麟角。受多持少，患在迷教，
出來了！它真正過患，對這個教不清楚，不清楚。
故云良由等。本詮即目律教。塵染即是毀犯。
「良由」是指說，啊，就是這樣！「本詮」是它根本所詮釋的、所說明的，換句話說這個就是「律」，這個就是整個的或者講「教」。因此對境「塵染」。
此下示意列章，
那下面就告訴我們那真的學的話，那麼分開來這樣。
上句引聖為況。何下顯今須述。
這個上面就是「此既聖賢同有欽序」，聖人尚且如此。「何下」呢，就是為什麼現在說，「何得抑忍不論」，這是我們祖師的悲心。下面再列章門：
故下列示章門。通出離者貫徹因果故。生眾行者基址義故。
這是根本。
順本受者是隨行故。通篇聚者屬教詮故，亙即徧也。」
這樣，教所說的整個的就是這個。下面有一些小字，這個小字當中啊，自己去仔細看一看。下面再說：
《資持》云：「問：何者為相？
那麼現在講的是什麼呢？
答：如後釋戒，三科束之，
什麼是戒相呢？那後面就解釋的就是這個，分三大部分。
一所犯境，二成犯相，三開不犯，總為相矣。
這三樣東西總共地合起來，那就是我們現在講的戒相。
更以義求，亦為三別，一犯與不犯，二犯中有輕重不同，三有方便根本差別。
那麼這個上面是列法的相，把法相列出來。從它的內涵來去說「亦為三別」。整個的戒說的，整個說來說去：第一個，犯還是不犯；換句話說，犯當中輕還是重；第三個呢，犯當中有方便、根本的差別。「方便」就是前面準備工作等等，這個方便後面要說，「根本」的話就是真正做到的。這個裡邊，
統論其相，不出心境。
都有三個，如果說正從另外一個──整個地去看，也可以說兩個方面：一個心、一個境，心境相對。
如下更解。」
那個下面就詳細說。
那地方有一個表，論戒相主要地說「所犯的境」，「所成犯的相──心境相合」，「開不犯──心境互缺」。那麼這樣的三個，平常我們講業的時候，我們常常說是：所對的境，能對的意樂這個是心，然後呢，心跟境相應的時候這個成犯的這個業。不過這地方還特別說一個「開不犯」，不犯就是心跟境互相有缺的時候，在什麼狀態當中是不犯。這個每一個地方啊，都有它的深細的說明，前面這些了解了以後，那麼後面的就比較容易了解了。你單單看這個文的話，文字後面的遠來得難懂，文字是前面容易懂；可是意義的話，前面的難懂，後面的容易懂。
現在我們繼續下去，八十九頁。這個，在這個〈持犯篇〉上面，背後啊，這個〈持犯篇〉如果你們看見，那這個反面還有一行，本來我不想印出來的，結果他已經印了，印了就看一看。昨天我想唸了一遍，這個就是道宣律祖《行事鈔》上面告訴我們的，這個〈持犯方軌〉篇首的教誡（編者按：請參閱《南山律在家備覽》補充資料七）。真正我們現在下面那個持犯的總義，在這個裡邊，都在什麼？〈隨戒釋相篇〉當中。在《行事鈔》當中，它有一篇叫作「隨戒釋相」，隨那個戒相；那個戒相，如果具戒的話，或者二百五十條，或者三百四十八條，隨每一條、每一條的戒，來說明這個內涵。但是呢，說明這個內涵的話，它偏重於事相，容或不清楚，這樣。所以說完了以後，它下面緊跟著叫持犯的方軌，那這些怎麼才在持，什麼是犯，還要有它一個很重要的軌則，所以說完了下面就有個「持犯方軌」。
那個〈持犯方軌〉當中一開頭就說：「律宗其唯持犯」，你們看那個哦！這個「持犯之相實深」，這個持犯的這個行相非常地深。「非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也」，你真正要了解這個持犯之相的話，那很不簡單，要積學之士。這個「積學」並不是單單地學，啊！學了很多；他這個學還要那個「洞微」。如果學了一大堆的文字不能夠運用──運用到什麼程度呢？最細微的地方都能夠洞燭，這樣，能夠照得清楚，然後把這個最幽深的道理，都能夠這個確定精詳地了解，這個時候那個內涵才能夠清楚，否則的話看不清楚。
所以他下面，「故歷代相遵，更無異術」，因此九代以來，這個歷代就是九代，他因為弄不清楚，沒有旁的辦法啦，好，反正前人，跟著去做吧！「雖少多分徑，而大旨無違」，個人容或有一點點差別，可是大體上面，他只好跟著做。這個歷代的祖師尚且如此，「但後進新學，教網未諳，時過學肆，詎知始末」，而現在後進剛剛學的時候，對那個內涵──教網，那個教網就不但是律哦，經、論等等整個像網一樣──根本不了解，你不時地去學一學的話，你怎麼曉得它本末呢？「本末」就是整個的內涵。所以在這種情況之下，「若覈持犯，何由可識」啊！在這種情況之下，你要想覈實，就是真正地能夠如實了知怎麼持、怎麼犯，怎麼可能呢？
「然持犯之文，貫通一部，就境彰名，已在〈隨相〉。」這個說整個地說明這個一部，這個一部《行事鈔》都說明。就對境來說，那換句話說──〈隨戒釋相〉，「已在〈隨相〉」，就是前面一個。「今試約義總論，舉事以顯，」這個很重要，這個就是持犯方軌。將來前面出家的同道們將來要學，要了解這個意思。現在那個持犯方軌是什麼？就是完全從意義上面來講，它前面那個〈隨戒釋相〉的話，從事相上面去講，就事相上面個別、個別地，說這一條戒，論這個；現在呢，從意義上面總論，任何一條戒它是這樣的內涵。但是說明這個道理不容易噢！它還是用事情來說明，「約義總論」，這樣來說明，那麼使得「披尋者易矣」，使得來學的人容易。這個是它的下面，下面的我就不說了。
有一句話，《資持》云：「然律宗持犯，義非一途。」「七門大義，括盡始終。心境兩明，行相無昧。」這個就是〈持犯方軌〉當中告訴我們，從不同的角度去看。譬如前面說犯、不犯，犯當中輕、重，還有開、不開。但是總歸說起來不外心跟境，如果這兩樣東西都很清楚的話，這個行相就很清楚了。「於茲深達」，對這個能夠深深地體達了，那麼「一切戒律，明如指掌，」所有的戒律就像在手掌當中，你就看得很清楚。實際上呢，不但是說在手掌當中，你心念一動，只要去觀察，伸手掌還要去把那手掌伸開來了，然後呢心念一動你去看的話，你當下心就是，而這個心一定是對這個境。所以這個《行事鈔》上面告訴我們就這個。
那麼在這裡順便一說，《行事鈔》所舉的論點，以及南山祖師，我們必須要知道的。所以這個南山祖師他當年學的，他自己說得很清楚，在年輕的時候，隨便哪一個地方，只要有講的地方，他一定去聽。單單在他的老師智首律師門下聽律，聽完了覺得懂了，他想出去參訪，他老師不准他──不行！怎麼辦呢？一聽二十遍，這樣啊！然後呢，聽了以後出去，只要哪裡有，正因為聽了以後，只要哪裡有，他一定去聽！像這種天縱的英才尚且如此，說我們現在到了末法了反而不聽！也許有一個是可能──我說我們太差呀！這個，不了解會這樣想，了解了，更不可以！在這個論上面是告訴我們，我們太差是什麼？愚癡，對不對？愚癡要怎麼辦呢？假定你已經很差了，你不努力的話，那永遠沒有透出的一天。所以經論上面告訴我們，這個愚癡要努力去對治呀！
這個地方我就想起來了，這個論上面你們也不妨翻翻看，《廣論》上面告訴我們有幾句話非常用得上。這個在哪裡呢？在三百二十六頁，他那個裡邊也說，引這個《攝波羅蜜多論》上面的話。這個「無破闇慧光，不能成淨戒」，因為沒有智慧，這個沒有破闇的智慧光明，所以持戒持不清淨。「多由無慧故，尸羅成濁染」，由於沒智慧，所以受了戒，這個戒持戒還要濁染。可是真正重要的，這告訴我們愚癡之因，三百二十六頁倒數第四行「愚癡之因」。現在我們就是愚癡，然後真正要我們怎樣去對治呀！然後呢，因為愚癡之因所以愚癡，現在了解了，把愚癡之因要拿掉它；沒有智慧，要找智慧之因在哪裡，把智慧之因趕快種下去。
他告訴我們什麼？「謂近惡友」，這個惡友前面解釋過了，這個惡友不是跟你吵架的惡友哦！這個惡友一定要清楚，什麼是惡友，平常還跟你很好咧！哎喲，好朋友大家談得個來勁，不一定是善友。然後張家長、李家短說了一大堆，哎喲！你覺得真是個好朋友；你的苦水沒地方吐，跑到他那地方吐，他也跟你吐，然後呢兩個人一起下地獄，這個都是惡友，就這樣。那是真正的，我看古代的善知識一見面，大家說：「欸！你們在用些什麼功？」這樣。所以很多人不敢去見，他因為去一問的話，開不了口啊！然後，「哎喲！這些人。」倒誰都怕他，實際上這種是真的善知識，這是我們應該了解。所以在這地方真正講的時候，我們不能說客氣話，我也了解我跑到哪裡不受歡迎，因為我覺得，我客氣了半天這個幹什麼呢？與其跟他們客氣，我不如關起門來，再不然大家那麼就是這個樣。所以我在這裡啊，要簡單地說一說，這樣。那這個告訴我們的，這個惡友。
還有呢，「懈怠」，懈怠是什麼？對於這個真正的善法要勇悍為相。不行，不行努力呀！現在我們不行──哎呀！我已經不行，算了、算了，現在又加上末法了，現在又加上這個了……。在我的感覺當中完全不一樣！正法的時候你馬虎一點還可以，末法的時候你還馬虎，你到什麼時候啊？不是嗎？就是這個道理呀！譬如說，喔！現在那個地震了，那個地震剛剛開始小搖還可以，現在那個房子已經裂開了，眼看倒下來，你還覺得慢慢地來，還可以嗎？就是這個樣啊！所以這地方我們一定要了解。所以你有了正知見，這種都是藉口！就這樣。
往往說：「欸，那個經上面」，有人說：「那個不是經上說，末法的時候一億人修行都不成，那、那我們何必呢？」如果說你聽了這個話的話，那這個就不如《了凡四訓》。《了凡四訓》當中袁先生註定這個命，他這個換句話說業是如此，可是他學了佛以後一生就改變了；現在我們真正地出了家了，居然還被命所安排著，你到底算哪一碼子啊？所以這個末法一億人修行是策勵我們：末法你趕快努力呀！就是這個我們……。哈！我想到這裡也好笑起來了，說到這地方，這地方也真是笑中有痛！說到這裡，很多這個都是概念問題、都是概念問題，所以錯一點點都會弄出很大毛病來，這個都是懈怠。但是如果說：「啊！我不行誰行？」你不好好努力，這是「誑」，誑還是不可以。
那麼下面就是說，「懶惰，極重睡眠」，特別是「不樂觀擇」，就是我們平常的毛病──唉，真麻煩！唉，叫你去弄這麼多，還要去動了半天腦筋。是要觀察、抉擇、思惟，就是這樣！親近善知識，那個是幹什麼呢？就是告訴我們聽聞。「不解方廣」，然後要了解方廣，方廣就是大乘。所以「未知謂知，起增上慢」，我們都是這個，聽對了一點，然後呢自己的看了幾個：啊，覺得知道、知道了！這個都是未知謂知。這個起增上慢，最好把《法華經》上面看一下，那個時候才曉得我們的這個增上慢是什麼樣的內涵，這是一種。
「或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。」下面來了：「哎呀，我不行啊！」就是這樣。因為你的不行，你的因地當中已經畏怯了，事情還沒有做，打這個退堂鼓。所以我常常也感覺，夏天叫你出去，說：「哎呀！這麼熱。」結果呢，叫你出一個門你都出不了，是不是這樣？出門都出不了的，你還要修行，修得成功嗎？這是我們要了解。反過來，你真正地今天心志很強悍、勇猛的話，那的的確確什麼事情都擋不住你，這個完全是在自己的心因上頭。
以前我曾經介紹大家看的那個《海倫凱勒傳》，你們有機會看看它。你看了以後自然會使得我們人人這個勇氣百倍，這有它道理、有它道理。當然最好的，我們能夠看佛經能夠策勵那最好，萬一看了佛經看得沒勁，那個時候看她這個傳對我們有幫助，絕對有幫助！
下面，說這些，這個解釋不要去看了。再下面呢，「智慧之因」，智慧之因是什麼呢？謂「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」就是這些，這個是智慧的因。「謂應親近智者，隨自力能而求多聞。」這要親近有智者，隨自的力量而求多聞，就這個，要隨大德。下面一步一步都告訴我們這些，不必細說。
現在我們仍舊回過頭來看一下剛才《南山在家備覽》，這是因為剛才提到這個「患在迷教」，由於迷教，受──受不到，受完了以後呢，持──持不好，就這樣，這個根本原因是都在於此。那麼再下面，看那個八十九頁上面，八十九頁，我只要把這個唸一遍。
《資持》云：「問：何以不但釋相而總論四戒者？
說：現在你講戒相了，那麼你解釋相就好了，為什麼還要談這個呢？因為他前面不是告訴我們嗎？說通論的話要什麼？戒法、戒體、戒行、戒相，法是「體通出離之道」等等。說，現在回答：
答：戒是一也，
戒是一個。
軌凡從聖名法，
從，「軌凡」，作為一個軌則，使得我們凡夫引導改過來，改向聖道，這個叫法──說這個道理。
總攝歸心名體，
把這個法你能夠統攝起來，能夠跟自己心裡相應，這個叫體。
三業造修名行，
依這個體，然後呢身口三業照著去修改，如理造作，這個行。
覽而可別名相。
然後在這種情況之下，欸，你可以分得很清楚，以前錯、現在對，這個叫相。
由法成體，因體起行，行必據相。
由法才成體，因體才起行，行就必據相，有他的根據。所以「當知相者即是法相」，相，就是個法相，「復是體相，又是行相，無別相也。」所以說，假定──
若昧餘三，直爾釋相，既無由序，不知所來。徒自尋條，終難究本。」
假定前面三樣東西你弄不清楚，就單單把那個相解釋一下──為什麼要這樣的，原因何在？說「既無由序」，根本沒有它的由來的原因。那這個完全是「徒自尋條」，你根本在枝末上面空忙，你「根本」很難把握得準。
這一段話，在前面早一陣子，我們剛開始的時候，還沒有正談《南山在家備覽》的時候我曾經提過，今天在學《在家備覽》又提。如果在座的諸位當中兩者都聽過了，比一下，我想你們立刻比得出來這句話的份量的輕重。因此我們現在了解，說要想學戒，需要些什麼條件，這樣。所以這個前面，所謂怎麼樣幫忙我們建立正確的認識，這個就是法；這個認識而從聞變成思，從我們內心相應，這個就是體；然後呢，從體上面去行的時候，現在還要有根據，那個是隨行當中的根據，那個時候才是談戒相。所以你得到了這個，然後根據那個戒相去持的話，它跑到哪裡就是美到哪裡，這功德是無量無邊！就算你做不到，你戰戰兢兢一心擺在心當中，你能夠以這樣的心情去做的話，這個功德就無量無邊，這個功德明天再來求！好！那麼現在請大家……。
《在家備覽》八十九頁，這個〈持犯篇〉這個總序，前面已經簡單地有一個說明，那麼這個八十九頁今天從第四行開始，第四行。這個總序實際上在細說這個持犯的行相之前，特別地讓我們了解，戒這個現在要持戒需要的條件。經過了前面將受、隨兩個，一再地說明、一再地細辨，那麼曉得受、受些什麼，然後呢受了以後如何去隨，才能夠把受體能夠透過了隨行而圓滿，這個概念已經有。那麼正式去開始行的時候，它還是有它很細緻的種種條件。有了前面的這樣的心理上的認識，以及心理上的這個功夫，然後再下面配合行持的細則，這個彼此間都不能少。假定我們對這個基本的概念了解了，那個這個戒真正的功效就起來。
我們昨天曾經翻了一下《廣論》，告訴我們對治。這個概念對我們是絕端重要的，儘管論上面短短的幾句話，實際上這個是最重要的，談修行這最重要的一個概念。說如果你不在心理上面有這個認識，而且照著這個認識去行持的話，那這個道理再說這只是一個善根種子，你必須經過對治。這個對治不僅僅是懂得了一個道理，而且必須將懂得的這個道理在內心上面，去如理如量地怎麼樣把它產生這個實際上的現行。換句話說，心念起來的時候你很清楚，對這個境，喔！現在是什麼狀態──是無明？還是了解了佛法跟它相應的正知見？拿這個概念時時來檢點自己。看得很清楚這一念起來對了境，那是還是在惑當中所謂煩惱──這個煩惱如果我們細說的話，說見煩惱、思煩惱十種相，而總說的是什麼狀態，那麼你了解是怎麼樣去對治它。唯有這個辦法才能夠真正把它扭轉過來、淨化，真正的重點在這裡。你不透過這個努力，那沒有用！所以平常的時候，這心裡面所謂的根律儀或者什麼，它這個就起心動念就是做這個，就做這個！這樣。
如果你以後，有了這個努力以後，因為經常我們這樣地努力，所以說慢慢地把那個粗猛的煩惱降伏了，所以這個時候你才談定慧，那才行。透過了這樣的說明，那麼我們認識了，那所以才說戒一定是定慧之基。否則的話，這個理論上面就說不通──為什麼戒一定是定慧之基？好像有很多人並不講究戒，他還不是照樣地得定？這樣。那現在我們了解了，原來這個戒本身純粹是個心地功夫，粗猛都沒辦法降伏，你還談什麼細的呢？就這樣。正因為如此，所以在這個情況之下，有很多細緻的戒相他不深入，他一樣地可以得定慧的根本的原因在這裡。那麼前面一直作詳細地說明這個。
