南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十九卷．Ｂ面

再說，我總覺得我們所以生當末世是因為障礙太重，因為資糧未聚，這樣。所以我們最重要的──怎麼樣懺除罪障、積聚資糧。現在我們有種種方式去積聚資糧，我現在領會到的最佳的積聚資糧，莫過於什麼──持戒、弘戒！你現在這個末法的時候，儘管以我們這麼差的條件，我們如果努力去學戒、弘戒、持戒的話，正法住世；就憑我們，能夠把佛無量阿僧祇劫積的教法能夠撐起來了。要我自己去做，對不起，我得去學佛一樣，無量阿僧祇劫捨頭目腦髓，對是不對？那這是事實擺在這裡！現在那個教法衰亂的時候，我只要學他的一部分就把那個教法撐起來了，這個功德你能比得上嗎？所以我們現在總覺得：「唉呀，現在我功德不夠啊！我的這個業障很重啊！」現在你要懺除業障要靠功德，要建立功德更是要靠它，你說除了這個戒以外，還有沒有第二個方法可以得到它？

所以我常常有一個公案跟大家說，耆夜多尊者的一個公案。耆夜多尊者這個在《大智度論》上面，好幾個經論上面都有，我現在一下忘記掉了。他這麼一個公案，他是佛涅槃以後的一個大尊者。那個地方出了一條毒龍，那個毒龍那個時候很多羅漢還在，於是五百個羅漢，先以五百個羅漢拿神通去趕，趕不走。那個都是得了漏盡的大阿羅漢，然後拿神通去趕，趕不走；拿了智慧去趕、以他的這個道力去趕，趕不走；以他的定力去趕，趕不走，拿牠沒辦法了。耆夜多尊者跑得來說：「對不起！請你讓一讓，我們現在這裡。」這條毒龍乖乖地就走。

大家大為驚訝：「欸！某人，你也是證得的羅漢，我也是羅漢，為什麼我們集一千五百個羅漢，有的是道力、有的是定力、有的是神通，怎麼趕，這個毒龍理都不理，你跑得來一趕就趕走了？」耆夜多尊者怎麼說？「我也不知道，我跟你們一樣。如果勉強有的話，我倒想起一件事情。」「什麼事情？」「我就從一開頭的時候，來修行的時候，我就把佛的這個戒律啊，小小戒看得根本戒一樣。我覺得這是佛制定的，我就無比的功德去尊敬它。如果要談的話，我也許就這個跟你們不一樣吧！其他的，就自己的、自己努力部分完全一樣，也是斷那個煩惱，斷了這個煩惱障，也是證得這個羅漢果，如此而已！」沒有錯，就是靠這個。這種典型的公案，這種例子啊，不乏其例，你們自己好好地去從經論上面多看，處處地方說明這個戒德是無比的威力就在這裡。

那麼這裡說遍一切境的根本原因。所以我在這裡處處地方一直說讚歎，大家也許是看見這地方總覺得：「唉呀！這個不理想、那個不理想！」我如果說看不見，那是大糊塗蛋一個，佛法是一個智慧之學，明明這個不理想你要看不見嗎？可是我把那個不理想看見得：正是因為不理想，所以我們的大功德就在這個地方，就看你怎麼去看哪！你了解了這一點的話，你不會覺得這個不理想對你的障礙，而是覺得這個不理想，啊！對你無比的價值。

要不然我們雖然每個人說，那龍女跟那個善財是人人有份。可是對不起，他之所以有份，因為他積累了無比的功德，以我們現在個凡夫，你憑什麼能夠積這個功德啊？所以你永遠只有望空，變成功世俗上面一句話──癩蛤蟆想吃天鵝肉。現在不是！現在就是這個因就在你手上，那眼前的所有這個就是完全靠你怎麼去走，這個理路已經非常清楚就擺在這裡。你這麼一來的話，你眼前這個不理想，你是看得清楚，但是你不但不把它看成功因為不理想而喪氣，而你會看成因為不理想，使得你勇氣百倍。而且你不會去退怯，「啊！這個地方不行，等到他弄好了再來。」等到他弄好了你再來，對不起，你就是沒有功德，他成了佛，你最多在那個佛的功德的會下，占一點小便宜，證一個羅漢果已經不錯了。這個道理很清楚、很清楚！不了解佛法、不了解因果是會這樣做，了解了佛法、了解了因果，那個情況完全改過來。

我們真正注意的，注意有沒有這個善知識，有沒有這個如理的正教，以及其他的配合的條件，而配合，我就是正是一個！所以不能看人家，我進去，別人也跟著進來，就兜成功了，佛法本來是個眾緣之法，對不對？這是我們大家應該很清楚的一點。

說到這裡我也順便，這個雖然是閒話，但是絕端重要。因為這一次在這個悟光精舍來，我是我一直對這個悟光法師無比地讚歎。她老人家出家很晚，出了家以後也並沒有真正接觸過，可是她肯發這個心啊！就這樣啊！現在什麼地方能夠有這樣的一種的外面助成功的助緣？她發了這個心，那下面的人，我但願這個年輕力壯的這種人，大家也跑得來共同，每一個人在這個大環境當中，盡你的一分的力量的話──成！

所以不要說你要做這個、他要做這個，大家都要做這個，好的固然不能大家做，壞的也不能做呀！我隨便舉個例子，譬如這部汽車。你說你做引擎，引擎固然最好，大家做了引擎，沒有輪胎，這個引擎是廢物一個，擺在這裡麻煩。然後你覺得：「那我就謙虛一點，我做輪胎。」大家做輪胎，沒有引擎也不行呀！你說對不對？他做了大螺絲，我就做小螺絲，他做了小零件，我做大引擎，那不是正好在這地方各各不相同，你配合得天衣無縫，這個才是我們真正重要的地方。所以到了時候，你不會看見人家的不對。是，你看見他跟你不同的時候，欸！我就覺得：正好！我跟他怎麼配合。

關於配合的道理，那這個裡邊都告訴我們。所以一開頭第一件事情，什麼？惡心要死。徧緣，先法界一切眾生你都不起惡心，何況現在大家是同道，何況在共同一個地方，有種種的這樣的因緣，你反而還看見他的這個處處不如理想，那受的什麼戒呀？這種是很清楚、是很明白！這樣。這是我順便一提。

但是真正說起來，我們要想受戒，或者要想學戒，然後學了以後去行持等等，確是我們最重要的真實的內涵。其實這個不僅僅是出家，在家居士亦復如是。這個在家、出家是互相裡應外和，所以大家都是──說內護是出家，外護是在家；就護法來說，大家彼此一樣，然後就行持來說，也是各人一樣呀！所以從這個地方我們了解，說這個戒是遍一切境的特徵。下面這個就比較容易懂，也比較次要。

第二節　明發戒多少

•  
• 一五戒
  • 一引論
    • 初別列兩境
      • 初明情境
      • 二非情境
    • 二總示
  • 二義推
• 二八戒

那麼，是很有意思！說徧一切境，下面還要說一個「發戒多少」，因為這個戒所緣的境是整個的，但是就它的支來說、就它的因來說，的確有它的不同，是吧？所以那麼每一支、每一支，那看看這個裡邊還有一些差別。所以這個發戒多少，是就它的支來說；那麼支裡邊還有的因，這個因有濃厚不定，因此才分出這個發戒的多少。就所緣的境，任何一境是遍的。看文：

《業疏》云：「初就在家士女五戒所獲多少。　如《多論》云：五戒相者。於一切眾生可殺不可殺乃至可欺不可欺，一切眾生下至阿鼻上至非想傍及三千大千世界，乃至如來有命之類，皆得四戒。以三因緣得十二戒。　并以形期，三千界內一切酒上咽咽三戒，以初受時一切是酒皆不飲故。　縱使入般酒盡，戒常成就而不失也。」

這是《業疏》的說明。先看一下下面的《濟緣》的解釋，再回過頭來解釋這個文。

《濟緣》釋云：「先別列兩境二，

先別列二境，那麼其次呢，再分列兩個境界，哪兩個境界？一個是情境，一個是非情境。現在我們先看：

初明情境。

這個有情境，殺是「可殺、不可殺」，妄是「可欺、不可欺」，就是這個意思。所以，

不可殺不可欺者或約境強如佛聖人等，

這個一個、一個字說明一下。那麼什麼叫可殺不可殺呢？這個人，有的人是可以殺，有的不可以殺，譬如佛，你就沒辦法殺。除了這個佛不可以殺，還要境強，譬如說你要去殺他，他比你更強，對不起，你不能殺他，你還被他殺咧！所以這個後面在這個「闕緣」當中，特別有一條叫「境強」。那麼還有「不可欺」，有很多笨人可以欺，有智慧人就不可以欺；聖人，對不起，你欺他根本辦不到，所以這個妄語它也有這個。

或是境弱如蠕動微物不可婬妄等，

那麼境強固然不行，境弱有的時候也不行。這個弱，殺是可以，可是要他的妄語騙牠，那個小蟲你騙牠什麼？所以說這個地方牠不可婬、不可妄，那些都不行。

或不可親如諸天餘洲餘趣等。

這個是不可以親近，既然不可以親近，當然你也談不到殺、盜、婬，都談不到。

乃至者須云可盜不可盜可婬不可婬。阿鼻非想約豎論，

這個一個橫的，就是我們眼睛看得見的；豎的話──上下。

傍及大千據橫說，小教境量齊此而已。

現在因為這個判的時候，都是根據《薩婆多論》。

四戒即前四支，依情境發。三因緣者單歷三毒。　并下次非情境。咽咽三戒兼前共發十五戒。　縱下總示境滅戒存。入般對情，酒盡即非情。」

「四戒即前四支」，都是「依情境發」。「三因緣」是什麼？「單歷三毒」，就是貪、瞋、癡。「并下，次非情境」，不是先立兩個境嗎？一個是情，一個是非情，非情就是酒。「咽咽三戒，兼前共發十五戒」，這個咽，這個酒這個東西呀，你吃了以後，只要咽一口就是犯一次，所以這個上頭。那麼這個前面這個三因緣，換句話說四戒，或者以貪心、或者以瞋心、或者以癡心，或者犯、或者持。酒戒呢？或者以貪、瞋、癡，就這樣，所以這個什麼總共十五戒。「縱下總示境滅戒存」，境雖然滅掉了，戒還存在。「入般」就是入涅槃，這個「入般」是對有情，「酒盡」是對非情。

這個了解了，我們回過頭去再看一下這個文。先說就在家人來說，五戒，看看獲得多少，五戒了解了下面就了解了。像《薩婆多論》說，這個五戒一共是殺、盜、婬、妄等等，那麼一切眾生，或者是殺、或者是妄、或者是婬、或者是盜這個內涵。所以「乃至如來有命之類，皆得四戒」，他只要有情，都是可殺不可殺、可婬不可婬、可盜不可盜，不管，那麼可妄不可妄，就是這個每一個都四戒。但那個四戒，由於動機不一樣，或者是貪、或者是瞋、或者癡，所以現在無貪無瞋無癡；所以得到的戒的話，每一樣東西說跟三毒每一樣相應的，犯，反過來就是戒，所以三四、一十二。最後呢酒，也同樣的是貪瞋癡，加上三樣東西，十二加上酒，十五，這個就是五戒能夠發。再下面，我們看這個八戒等等，哦！還沒到八戒。「《業疏》續云」，再看下面這段文，我們看下面那個，下面那段文是說：

• 五戒
  • 一引論
  • 二義推
    • 初離七毒
    • 二歷戒
      • 初列位
      • 二正歷

《業疏》續云：「今以義推。貪等諸毒間雜不定，三單三雙一合為七。　用歷過境約文為五，對境為七，就業非情為八為十。　且以七毒就文歷之，隨一一境得三十五戒。徧生有四，非情有一。如是類推。」

先看一下下面的《濟緣》，再回過頭來解釋剛才上面那段文。

《濟緣》釋云：「初離七毒。

什麼叫「初離」呢？把這個三毒分開來，「離」就是分開來，分開來這個三毒變成功七毒。哪個呢？

三單可解。

就是貪、瞋、癡個別的，每個一樣。

三雙者一貪瞋二貪癡三瞋癡。一合即三毒並起。

「三雙」呢？這個貪瞋癡當中說，或者是貪瞋、或者貪癡、或者瞋癡，這個叫三雙。這個下面說，一個貪瞋、二是貪癡、三是瞋癡。「一合」呢？就是貪瞋癡同時具足。所以這個以它的內涵來推論的話，那麼這個三毒就變成功七毒。

用下次歷戒二，

那麼用這個三毒分成功的這個七毒來運用它去造惡，反過來去持戒，那麼「歷」是一一對著這個境界來說。

初列位。約文五者據列相文。

那麼換句話說，「約文」是什麼？就是殺、盜、婬、妄、酒這個。

對境七者五中開婬三境。就業非情七支外加酒為八，開婬則為十。　且下正歷。合數可見。」

可是「對境」呢？說實際上殺就是一個。境哪，婬當中開三境，婬是大、小便道加上口，所以有三個。所以在五個當中，婬境一開三個，所以又多加了兩個。這麼一來的話，本來是五戒變成功七個了。「就業非情」……。上面還那，「對境七者」，所以這個文從它那個戒來說是五條，就所對的境來說，那個是七部分，這樣。那所以對七，就是「五中開婬三境」。

其次從另外一個角度去看，「就業非情，七支外加酒」，就業來說，那業說，上面是三單，現在這裡的話把它分開來變成功七毒，這樣。這個我說錯了噢！這個七支的話，實際上也就是我們前面的這個殺、盜、婬、妄，妄當中再加上三個；再加上酒，那麼是八；「開婬」那就是剛才加上這個兩個。「且下正歷。合數可見。」

我們回過頭去再看這個《業疏》。「今以義推」，上面告訴我們這個在家五戒總共發十五支戒。那麼為什麼發十五支呢？它因為個別的三毒。那麼這個這地方要停一下，我們凡是犯任何一個戒的時候，或者是造任何業的時候，造業來說，一定說境、意樂、加行、究竟，這樣。說境是所緣的，譬如說殺，說所殺之境；但是單單那個所殺的境能不能成功這個業，會不會犯了戒，還要看下面的意樂，這樣。說你以什麼心，如果無心的話，對不起，他並沒有這個殺業在，對不對？

如果就戒來說，那更是說得清楚，戒要具五緣成犯，譬如說殺，你要殺的什麼人，人、人想。說，第一個是人，然後你想；這個「人」是境來說，這個「人想」是意樂。「起殺心」，為什麼起的他沒有說，實際上在這個裡邊，或者因貪而起，或者因瞋而起，或者因癡而起等等，所以一定有它的意樂在裡頭，所以人想跟那個起殺心這是意樂。下面「加行」，第四個；最後「斷命」，究竟了，那麼這個業就成功了。所以在前面看，那個起的心──這個意樂，則依貪瞋癡三樣。現在我們這裡把它的內涵仔細地來抉擇一下的話，不僅是貪瞋癡三個單獨的，可能還有貪瞋、貪癡、瞋癡，還可能貪瞋癡同時具足。因此雖然同樣造一個業、同樣犯一個戒，內涵不同，反過來持戒的內涵也就不同。

所以他現在進一步，「以義推」，所以「貪等諸毒間雜不定」，或者三單、或者三雙、或者一合，七個。既然這個七個的話，那不再用前面三樣東西來合，要用七個來合，所以「用歷過境」。那麼這七樣東西，這個意樂，意樂所對的這個境這就五個，可是這五個實際上呢，就文、就法來說是五個；真正對著境來說那有七處，就這樣，因為婬要開三處啊，所以開三處，一個開三的話，又加了兩個，這樣。「就業」那還要加上個非情。那個對境是說殺、盜、婬、妄，那麼妄當中又開了這個……。我算哦！這個裡邊就是我們五戒，或者是這樣說吧！這個五個開了兩個變成功七個，然後變成功……這個是以戒來說。然後以業來說是這七個，加上一個非情這變成功是……。

稍微等一下，也許大家有一點這樣地弄它不清楚。弄它不清楚，現在這樣，不要看這個地方。我們看翻過來，下面這一頁上面，後面八十頁上面有一個表，拿這個表來去看的話，那就很容易了。「五戒」，五戒這個準之七毒的話，那麼「情境」得四七、二十八個，「非情境」得七個──三十五戒。然後「八戒」的話，這個依「三毒」很容易。如果準義，分「七毒」的話，這個又啊……為什麼這個地方「就九戒」呢？實際上這個裡邊，八戒當中實際上是九戒，八戒當中實際上是九戒，對吧！殺、盜、婬、妄是四戒，還有呢，下面那個什麼？不坐高廣大床，然後這個不歌舞倡伎，然後這個什麼？不香花鬘、不非時食，所以實際上五戒加上後面四個，九戒。這個九樣東西當中殺、盜、婬、妄四個是有情，從酒以後是非情，對吧！所以你看那個表那麼就清楚了。所以這樣的，八戒準義的話，一共七毒。就九戒以來，七九所以總共六十三。那麼六十三當中四個是有情，所以四七、二十八；然後五個是非情，所以五七、三十五，總共得六十三。

那麼再下面一個表的話，他一一把它怎麼情、非情怎麼對，這個就分得非常清楚，分得非常清楚。所以把這兩個表一對的話，那上面這個就很清楚了，所以「明發戒多少」就是指這個而言。所以上面這個了解了，那下面我們就不必，上面這個文就不必再細看。所以我們回過頭來把七十九頁這個文，最後兩行這個文唸一遍就了解了。

《業疏》云：「二明八戒。有情同四，非情得五。以七毒歷緣，一一境上六十三戒。」

剛才我們下面這個表上已經看過了。

《濟緣》釋云：「有情同四

這個跟前面一樣。

同上五中前四支也。非情五者八戒實九。合數如文。準前，對境為十一，就業非情則十二十四。」

這個容易明白。那麼現在到這地方為止，到這地方為止，這個戒體一門，戒體一門解釋完了。所以在整個的〈宗體篇〉當中，〈宗體篇〉當中分四大部分：戒法、戒體、戒行、戒相，到現在為止，戒體這一部分說完。那麼有了體，依體要起行，所以下面講「戒行」。前面所受的這個願體，這個願體怎麼樣能夠滿願而感那個果？在行！那行分兩部分：一個約它指這個心行來說，一個就它的事相來說。現在先約這個心行，那麼事相就是後面的持犯，現在請翻到八十二頁。

第三門　戒行

• 戒行中分為二章
  • 一正明隨行
  • 二因示捨戒

這個〈戒行門〉分為兩章：第一個正明隨行，第二個因示捨戒。分成兩部分，一部分就是有了這個戒了，依體起行，是正明。那麼下面叫作因示捨戒，萬一你做不到怎麼辦呢？把它捨掉，捨戒該怎麼辦。在我們國內這個捨戒並不流行，實際上在泰國、藏地，它很流行，這樣。泰國是結緣，大家：「喔，戒有無比的功德！」所以這個泰國是個佛教國家，幾乎人人要受戒，如果說你一生沒有受過一次戒的話，它儘管說短期的，如果沒有受過一次戒的話，覺得你這個不行。現在呢，現在那個時代已經跟以前不太一樣了，大家都說進步，我始終對這個「進步」兩個字大有懷疑，這就不去談它。所以那個時候，這個道德操守、這個標準比較重視的時候，那個泰國人很有意思，如果說你一生當中沒有受過一次戒的話，找事情不大容易找，然後要想說成家立業，成家也難、是找對象，立業也難找到事情。總覺得你這個人戒都沒受過，這個道德標準有虧，就這樣啊！這個是它從正面來看。

反面呢，也就是說正因為它有無比的功德，上面已經說過了，如果你犯了以後這非常可怕。所以與其你做不到，那好，種一點種子總是好的，然後這個功德也在，所以你不如回家去吧！那麼這個是藏系就比較重視，他不是說你去結個緣，他總希望你真正一口氣走上去。但我想我們很多人都有這境界，沒進來之前覺得：啊！這無比的希望。進來這裡才發現這個事實，喔唷！那個裡邊還有很大一段距離，那時候想想如果力量不夠，回去，準備了再來！就這樣。所以這地方「正明」，你要做到應該怎麼做，做不到應該怎麼辦，所以分兩科的原因。

現在下面就要看「正明隨行」。這裡啊，大家這一份補充資料大家有沒有帶來？就是這個某居士又多印了幾份。是不是有人沒帶來的？如果沒帶來沒關係，我明天再講，這個補充資料對我們非常重要！那麼我們先看，先看一下八十三頁：

第一章　正明隨行

好！現在讓我們來說明、了解這個受戒以後的這個戒行。

《事鈔》云：「戒行者。既受得此戒，秉之在心。

噢！受到了戒，那麼領受在這個自己的相續當中，哦！那戰戰兢兢、戰兢惕厲地這樣去。而「秉之在心」有它一個特點──是「常爾一心，念除諸蓋」，否則的話，「違皆制犯」，這個上一次已經發給大家了（編者按：請參閱《備覽》補充資料四），說這個才是真正地領受在心裡邊的它真正的行相。

從這個角度去看，這件事情似乎很難，是啊！你要戰戰兢兢、一心一意地緣在這個上頭。現在反一個角度，另外一個角度去看，你就顯得很容易了。換什麼角度？「你為什麼跑來要受戒的？」從這個角度去追問一下的話，那很容易，而且會人人做得到。追蹤到究竟的話，除了這個一途之外，沒有一個人例外的，沒有一個人不願意持。為什麼？我們追蹤的最後的結果是說為什麼要來，因為覺得這是離苦得樂的一個好方法。