南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十九卷．Ａ面

這個當宗怎麼說呀？說

四戒並發七支，

不管是五戒、八戒在家戒也好，乃至於出家，統統都是七支。

即皆從一切得定也。今依彼引，宗計須知。

現在所引的是「彼」，那個彼，就是以自己來望，從自己來看說是他。現在我所引的是他──這個實法一宗，就是說這兩宗所計的有差別，這一點我們必須要知道。那麼上面解釋「分不定」。

二因不定中二，

第二解釋「因不定」，因不定分二，兩部分：

先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具，若起三善必不相離故。

他說這個因不定，因為我們受戒、得戒的時候有兩種，一個起這個三善心來說戒生起的因，一個起這個三品；所以起三品的時候，這個三心可以不管，這樣，這個意思。那麼現在解釋一下，這個三心要嘛不生，一生生一個──三個同時。而三毒那就不了，有「單具」，有貪的時候沒有瞋，有瞋的時候沒有貪，這個三個彼此或具一或者具二等等。這個下面，

次明三品。不從一切者三心不俱故。」

另外說三品，三品的話，一定是不從一切，因為這個三品心一定只有一品心，所以這個三品心一定同時不會在的。那麼這個就是解釋上面這個戒，一切戒無不是遍該生境，這個在前面戒法當中已經說明了。現在我們了解了戒體，乃至於得了戒體，這個時候更應該非常清楚。有了這個正確的了解，將來對行持的時候才能夠如法、如體起行，以這個隨行來護戒體，滿所發之願，這個才能夠得到最究竟圓滿的果。繼續下去：

•  
• 初總標
• 二別釋
  • 初釋不定
  • 二釋定
    • 初釋無戒所以
    • 二轉釋不得之意

《事鈔》續云：「若不從一切眾生得，戒則無也。　何以故？由徧眾生起善方得，異此不得。　云何如此？惡意不死故。」

哪！來了，就是這個。我們先看一下下面《資持》的解釋，回過頭來再解釋這個文。

《資持》釋云：「二釋定中。

那麼現在其次解釋「定」是怎麼個說法？

比前分因不從一切皆發得戒，緣境反之，故云若不從等。

說前面我們兩項比較的時候，分跟因可以不定，但是這個所緣的這個境，那個是跟前面所說的完全不一樣。所以這較比前面的分、因，不必從一切都可以得到戒，但是對所緣的境，就不一樣了，反過來，必須要從一切，如果說不從一切的話，那不能得戒，這個解釋。那麼我們看上面那個《事鈔》，「若不從一切眾生得，戒則無也。」就是這個。由於這個前面一比較，所以曉得了：真正的戒，分可以不定、因可以不定。乃至於到後面的話，像五戒當中，我只受一個五戒，這個是《成實》所計，只受一個五戒當中的殺戒，只受所謂一分、兩分，是啊，然後等等都可以，這個是分不定；然後因不定也了解了，所謂由下品，然後再增上，中品、上品，但是一定要徧緣法界，這個！就是這個。下面的解釋：

何下釋無戒所以。

那為什麼說不徧得不到呢？他說明。為什麼呢？由於這個「徧眾生起善方得」，要徧該生境，這個是戒的特徵，沒有什麼理由，戒就是這個樣！再下面才解釋，「云下」，最後一句話：

云下轉釋不得之意。死，息也。」

最後一句話，為什麼不能得。這個時候所以注意噢！「惡意不死故」，這個是戒的基本精神，戒的真正最重要的地方！戒是幹什麼？就戒絕你的內心這個惡意。所以在這個大乘的經論當中都告訴我們，說六波羅蜜不是從所對的對象去看的，而是從所能緣的自己的這個心相來說。假定說你覺得「欸，這個我要去戒，那個例外」的話，那個時候你內心上面本身並不圓滿，有了漏洞，所以這個是叫作惡意不死。

那麼下面這個惡意不死，有一個解釋，看完了解釋我們再回過來看看。這個是我們必須深加論究的一點，看這個文很容易了解，實際上意義非常深遠，等一下再說。我們先看文：

《事鈔》續云：「若人不作五種分別，得木叉戒。

這個上面說，不這樣去分別那麼可以得到，反過來說，你做了這種分別就得不到。那這個怎麼樣的五種分別呢？

一於某眾生我離殺等。

說，對某些眾生我不殺，還有一些眾生，對不起，這個例外，那個不行。

二於某分我持。

這個某分，就是定這個局於哪幾個、哪幾個，這個後面等一下來解釋。

三於某處能持。

說那些地方可以，換一個地方又不行了。

四某時能持。

說這個時間可以，換一個時間不行了。

五某緣不持，除鬥戰事。

這個也除外。那這個如果這樣的話不行。

如此受者，得善不得戒。」

像前面這種情況，你得到的是善，不是戒。在戒跟善之間前面已經說過了，這是一個絕大的差別、絕大的差別！善是局部的，局限於眼前所對的，戒一定是遍緣法界沒有一點遺漏的，這是兩個最主要的。還有呢，戒還要一個其他的理由，就是說佛所遮止的、制定的，就這樣。那麼這些我們要了解它的特點，所謂佛所制定的，這是特別指別解脫或者攝律儀戒。

《資持》釋云：「五種分別者謂初受時發心斷惡，於此五事有能不能，故生取捨。

這個五種分別就是，對於這個五樣事情在剛剛受戒的時候，受戒的目的是斷一切惡，可是那個時候你心裡已經說：這個可以，這個不行。那既然這樣的話，你這個惡心就不死，既然惡心不死的話，這個所得到的不是戒，是善。那麼下面解釋：

初簡生類有能不能。

這已經說過了，簡別有的眾生可以，有的眾生不行。

二簡戒支。彼宗五八局數定故，若受一二但得善行。《成論》不爾，分滿皆得。

那麼上面這個五種那個是這個實法宗所計的，所以他上面說實法宗所計的，五戒、八戒都是全部，不能說分開來受，分開來受得到的善，不是戒；但是四分《成實論》並不是。

三謂國土郡縣。

說這裡我可以，換一個地方不行。

四即年月日時。五戒盡壽以論，八戒日夜中說，彼部時定。成宗二戒盡形半日，隨機長短。

這個也是兩宗不同。

五中自釋除鬥戰者謂遇此緣不能持故。

這個第五個，說自己、說受戒的自己就說囉：遇見這個因緣，我就不能持戒了。再下面：

如下通結。準知戒善徧不徧異耳。」

那下面就是這個整個地來結論，說從這個地方看，「戒善徧不徧異耳」，這裡就曉得了，戒一定徧，善不徧。

那麼在這裡最主要的就是剛才說，為什麼不得呢？「惡意不死」，這樣。反過來，如果說你攝善法戒的話，你的善心就不圓，漏了一點點，這樣。如果攝眾生的話，這個度生就不盡，這個因就是這樣。這裡並不是教你現在受了戒以後，這個一下都斷盡，佛不會這樣。我們眾生無始以來的習氣，這個機要受了戒，藉這個強緣先受；受了以後還要藉這個強緣，所以一定要這個在僧寶、僧團當中，及種種的師長等等，這個都是要很大的外緣助成，使得受的這個圓滿之因，慢慢、慢慢地經過這個最佳的這個外緣的助成，才能夠所謂滿所受的願。在沒有滿的之前這個願叫虛願，滿了以後那個時候就是佛果，這是我們要了解的。假定你對這個不清楚或者只是一部分，那麼得到的個果就是聲聞、緣覺之果，這裡邊有這樣的個差別。但是這個因本身，那絕對不能有一點漏洞，這個因有了漏，那將來果就是不圓，這個是特別說明。

那麼下面最後三行在這地方再說了一下，再把這個道理整個地來講一講，說這個境徧一切的道理非常重要！繼續看文：

《業疏》云：「夫論戒者，普徧生境俱無害心，方成大慈行，群行之首。豈隨分學，望成大善。義不可也。」

這個是《業疏》上面，下面有個解釋：

《濟緣》釋云：「大慈即佛行。群行首者即發趣義。分學者謂持少分而不徧境。大善即上大慈行首。」

那麼這個解釋有了以後，我們回過頭來看《業疏》上面。說「論戒」，我們要真正地抉擇、觀察這個戒的內涵，它一定是「普徧生境」，普徧生境。那麼對這個所有的沒有一點的害心，這樣來方才能夠成就這個「大慈行」，這個就是佛的，就是真正我們要求的這個果位。這個是「群行之首」，一切從根本開始，因地當中就要這樣，所以叫「發趣義」。剛才特別說，並不是教我們做到，但是我們必須一開頭的時候這個因是絲毫無欠，這個戒上面有這樣的。所以通常平常啊，尤其是我們在這裡了解了這個大乘珍貴，平常的時候一定會產生這個：「嗯！對，我不做，誰做？」這樣。「我一定要做圓滿它！」這種概念是越來越清楚了。

說假定說你開頭的時候，心裡面先這個「隨分學」，這個心情放在這個因哪，心情打了折扣了。那麼這個因既然這樣的話，然後你有了這個因，所謂這個因就是體，依體起行。根據你這樣的發心，你這個心永遠是，這個因就是這樣，要想……這個說麥的種子要想長出稻來絕不可能，對不對？清楚不清楚？弄得不好一點，這個雜草要想長出佳果怎麼可能呢？所以換句話說，這裡真正重要的話，說隨分學而要「望成大善」，這個絕不可能，絕不可能！於是下面又解釋：

《資持》云：「準知得戒之心，不容毫髮之惡。高超萬善，軌導五乘。眾聖稱揚，良由於此。」

根據這個我們了解，這個得戒的這個心，的的確確裡面不容許一絲一毫之惡。為什麼？這個是萬善的根本，沒有一個比得上它的！同時「軌導五乘」，不管是人、天、聲、緣、佛乘，那個都是軌則，這是道路，引導我們走上去必從這個上面。「眾聖」──過去、未來、現在，三乘、大、小，所以它原因在這裡。

那麼這個說完了，我們就回過頭去再想一下。這個我們的南山祖師，前面當講戒體的時候，說我們現在經過了開權顯實，現在我們這個所謂當下就是三聚淨戒，也就是說圓修，發的是圓心、修的是圓修。那麼這個三聚淨戒的特徵是什麼？第一個攝律儀戒，攝律儀戒是最主要的要斷一切惡，是與不是？現在你說這個可以、那個例外，這個惡心有沒有？沒有整個地止息，所以因不正；既然因不正的話，將來你這個果就不圓。

平常儘管講說我們受戒的時候，你要徧緣法界，究實而論的話，絕不可能徧緣法界。實際上，假定說你了解這個理論以後的話，它也並不要教你真的去徧緣法界。戒要給我們受，是正因為我們是凡夫才去受這個戒，這個是很清楚。所以它一定是為凡外而立的，凡外能徧緣法界嗎？絕無可能，不要說凡外不能徧緣，乃至於聲聞、緣覺他所緣的是三千大千世界，法界也緣不到。這個真正緣法界是何等的氣象！這樣。我們也這個法相並不太清楚，至少我們了解的，你在八地菩薩之前，根本說起來，緣法界那實際上都不可能，那我們凡夫談什麼！真正究竟能夠緣，那要佛地，所以徧緣法界不可能。可是妙咧！有一件事情很妙，說境是法界緣不到，可是能緣的心那都是當下一個，人人都是如此，你緣一個也是它，緣法界也是它。

為什麼緣不到？由於我們無始以來隨順著無明，為無明障蔽。所以現在了解了以後，原來我們這個心，的體與佛是無二無別，所以說「心、佛、眾生三無差別」，只在覺與迷之間，或者明與無明。現在了解了以後要轉過來，所以皈依的話，反過來嘛！反過來，是境儘管由於無始以來的習氣所染你見不到，可是這個心本身在乎你自己，所以一定從這個上面轉回來。因此一開始受戒的時候立，要徧斷一切惡，那個因就正了。因為這樣，所以這個戒真正的宗要，是惡意要死盡，然後這個斷德之因就在裡頭了。

佛是什麼？徧斷一切惡，沒有一個惡不斷；還有呢？徧修一切善，沒有一個善不修；還有呢？徧度一切眾，沒有一個眾生遺剩，這樣。由於自己淨化了這個，然後進一步來說才去修善，否則的話這個善是有雜染的。所以他立那個心當中，修善的時候也是徧緣法界，沒有一點遺漏，因此將來成就的是──智德。他要徧觀徧這個，它的功效，所以佛所謂智德從這個上面建立。然後要度一切眾，度一切眾的話這個就是恩德。豈不是佛的這個三身、三德都從這個地方開始。

如果我們照著次第，是一步一步地來，究實，那上一次已經說過了，大家還記得。所以你任何一件事情，你如理去觀察的時候，那個時候三樣東西一定同時包括在裡頭。從惡那一方面去看叫作斷；然後實際上斷惡的時候需要思惟、觀察智慧，這個不是善？當下就是！而所有的善惡境界，一定是在人與人之間交往當中，所以這個業的本身離得開眾生嗎？既然你要徧斷一切惡，徧修一切善是少不了；既然要徧修一切善，以及徧斷一切惡，那個眾生能夠離得開嗎？所以從淺的地方，我們就看起來那好像是這樣，從這個裡邊的深究細看的話，法爾如此！

所以從這地方我們就處處地了解：噢！由於眾生心量剛開始的時候狹，說了那個他害怕了，其實內涵明明就是如此啊！這樣。所以下面的話，如果說大家比較深細一點地去觀察，是必然在，否則如果畏怯的，我們可以暫時不談，這樣的話呢兩者都兼顧。所以現在這個地方告訴我們，徧一切境的真正內涵就在這個地方。同時我剛才也特別說的，真正我們凡夫分上徧緣法界固然做不到，然後實際上徧斷眾惡也做不到，徧修眾善更不談。但是因有了以後，就從這個地方下腳一步一步上去，這是必須要的！

所以因此儘管我們現在了解了，可是做的時候還是一樣──啊！從那個小的地方基礎上面一步一步開始。你必須在任何一個境界，對這個境的時候，你就觀察自己的內心：「嗯！現在我受了戒了，跟以前一樣、是不一樣？」清楚不清楚？這個是它的個特例。這樣一來的話，我們既不會自怯，使因心有損；也不會發狂，而這個發了這個心以後，沒有實際上的內容去充實，而這些都是非常實在的，真正從行持上面去講。所以你可以說這是個理論，但是真正修持的實際上的內涵，也絕對離不開這個，這個都是要從深學、廣學當中，才慢慢地能夠體會得到。

因此在這裡說，平常我們說得到了戒體以後，對境的時候，如果說你這個很強盛的境界，那上面已經說過了，得到了戒體，如果說你單單得到了，得不到不算，就算你得到了，後面沒有這個隨行去保護的話，請問：這個前面的願產生效果嗎？不產生！這個戒體很難得到噢！不要以為說，哦，得不到了這個就是虛的，這佛經上面，戒律上面、戒經上說得很清楚，你初得戒，得到了這個戒的戒德跟佛是無二無別。所以這個戒的功德是無量，因為它的本質是跟佛的戒是的確一樣哪！所以說，哪怕一個破戒比丘，他將來破了，前面這個餘的，餘下來這個威力不可思議，乃至於世間的三界之內任何一個跟他比，不能跟這個破戒比丘比的，就因為在這個地方，它是個法界之量，你怎麼跟他相比！是，你說你三千大千世界主，三千大千世界在法界當中是什麼？找都找不到，滄海一粟啊！要了解這個特徵啊！這是我們應該了解的。所以這樣，儘管你不懂得，不懂得，可是它那個因就是如此，將來要嘛不發，一發出來就是這個量啊！所以它有很多特點，可是我們前面不去特別地強調它。

那麼再說，說了像前面大家還記得不記得？這個「緣境寬狹」、「受隨同異」當中，一個一個都說明。在這個緣境寬狹當中，尤其是說：這個得了這個戒呀，現在無非可防，是昨天解釋的，大家記得不記得？所以你證得戒體以後，尤其得了這個受體然後起隨行，起隨行的時候，現在一定是無非可防。所以現在的心一定是什麼？喏！對境的時候它本來一定在三善心當中──無貪、無瞋、無癡。但是如果說你後面沒有好好地認真去以這個隨行來護持它，或者戒羸或者煩惱盛的時候，那時候要出毛病的。可是雖然出毛病，它會很明白地會對我們會警惕作用的，這清楚不清楚？所以說，你真正地得到了這個戒體以後，這個對境起來的話，這個貪瞋癡三個生不起來，生不起來，原因就是這樣。可是真正說呢還需要所謂前面這個「受隨同異」了解了，還有「緣境寬狹」，這個都是再再說明我們所受之體以及用功的狀態。現在這個清楚不清楚？現在這個概念，我們這地方應該了解的這個特點。

不過如果說，說有人說：「哎呀，那我受完了戒以後，回來的時候對了境，照樣地貪瞋癡照起不誤啊，那時心裡面很失望。」不要失望！這個善根種子留下來，那絕對有無比的價值，絕對有無比的價值！就這樣。就是因為我們以前的障礙未除、資糧未聚，所以產生這樣的功效，乃至於根本就不懂得。現在懂得了，好好地努力去懺悔，將來再去重受、重求去增上；或者自己去懺悔，它一定有它的方法，最後的話，都會得到。如果說自己去懺悔的話這是一個方法；重受、重求是一個方法，無非都是要從自己的內心上面跟外緣。是內心上面自己去懺悔是積聚資糧；外緣，或者對著懺悔的境，你把他看成佛菩薩，或者對著再去求戒的時候那些大德僧眾。不過對那個大德僧眾，這裡要說一下哦！我們先不要說，啊！現在那些人都是什麼。這不管他，如果說你把他看成佛一樣，實際上不必看成佛，就是看成他真實僧寶那樣，你能夠至心去求的話，你一樣可以得到。這個我們要了解，就是這個裡邊有它的特別原因。

不過這個最後那一點，有各部律典當中有不同的說法。至少以我現在的了解，它這個傳承也可以說有它的內涵、有它的行相，這兩者當中只要具足任何一個，你以至心去求，你可以得到。或者它有它的內涵，這個內涵的話，並不是他是個在家人可以傳你戒的，這個不行噢！也許他行相上面稍微差一點，再不然的話這個行相威儀很具足，這個內涵也許差一點，只要這兩個傳承未斷。那麼至少在這個地方的話，眼前看起來的話，在這個世界上面這兩部的確都沒有斷，有的是完全具足，有的具足一部分，這個我們應該了解。所以從我們自己那一方面去看，我們不但要把他看成具足，更重要的──自己發心！自己發心，這個才真正重要的！就這樣。

所以現在到這地方來，本來這一次講那個《在家備覽》，先是在講堂，後來移到這裡來，我心裡面一直覺得為了這件事情歡喜、讚歎。啊！我無比地歡喜，無比地讚歎！戒這個無比的威力就是這樣。所以經上面一再說，告訴我們說：毗尼住世，佛法就住世。但是這個毗尼我們往往有個誤解，往往有個誤解。實際上這個《行事鈔》，南山的三大部上面一再提這個事情：這個三寶是救濟世間唯一的，唯一的，所以稱它為寶；但是三寶之所以住世的話要靠僧寶；僧寶要靠什麼？對不起，要靠戒法，這樣！所以他說：如果你順，順著這個戒，那麼三寶住世，反過來呢，如果是逆，雖然這個戒法在這裡，不好好地去做的話，三寶就毀滅。不是毀在人家身上，都是毀在這些持法者身上，你看我們這個責任何等地重大！