南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十五卷．Ｂ面

那麼下面「立兩所以」，為什麼？這個有個原因的，下面立兩所以的話，就說明這兩者當中「二法相藉」，是含攝無盡，文字上面只說這個話。說這個「作」完了以後，一定留下那個「無作」，還有呢，一定要靠這個無作才滿這個作，這樣。所以真正地要圓滿你的願，要靠無作，但這個無作非要假借這個作才能夠安立，所以這兩者當中有它的這個內涵。哦！那麼前面告訴我們，由這兩樣東西可以含攝無遺，這樣。怎麼含攝法呢？在這個下面的解釋當中你就很清楚了。

了解了這個，然後來正式地討論這個戒體，可是討論戒體的時候，由於各宗所計不同，所以依照著各宗所根據的論典，是「依論出體」。那麼這個依論出體，一方面是說明各宗各派它的內涵；而更重要的說明：喏！這個佛出世的究竟意趣是在這裡，但是由於眾生根性不同，所以一定要照著這個次序層層深入。所以這樣一來的話，不但不會產生各宗各派的你是、我非的互相對立，而正因為如此，說明了佛出世的真正善巧方便，必須依照著深淺程度的不同而層層深入。這麼一來，尤其是對我們，了解了這個，要想真正深入你必須要這樣，你自己修行必須步步上昇；其次，你要想究竟圓滿，我們必須要幫助一切人，那麼對不起，幫助那些人是借用這一部分──小的小學、中的中學、大的大學。所以這個依論出體是這樣。

那麼以前祖師所立的，前面所謂第三是依論出體，都是說明前面實法、假名二宗。現在祖師才是根據《法華》、《涅槃》開權顯實，這個最重要的就在這個地方，整個的南山的精華就在這裡，我想大家還很清楚地記得。我們尤其高興的，以前看那個文，大家說看了人人懂，以後等到自己研閱了，啊！才曉得這個裡邊是其美無窮！那個時候才知道，看了這個，才真正《廣論》上面的了解了；反過來，有了這個，使《廣論》上真正的意義才徹底地顯發；同樣地，《法華》、《涅槃》的真精神，到這裡整個地出現。所以它彼此間經、律、論三者，也是互相相輔相成，你就不能少，少掉了就是弄不好！

那麼下面呢，有了這個「顯立正義」以後，然後「先後相生」，這個先後相生就是正解釋「立兩解名」。前面是解了名字了，解了名字以後，但是真正這個功效怎麼來的呢？哪、哪！要經過這樣的。而這個先後相生，在後面行持的時候，還要詳細地說明它，還要詳細地說明它；否則的話，前面所說的願變成個虛願，這個願之所以能夠成滿的話，必須要後面的隨行，這樣。這裡我們稱它為戒，叫作受戒的戒體或者叫願體，後面叫隨行或者叫戒行；在別的地方名詞不同、內涵一個。

我舉一個比喻，先發出離心，後來再修出離行，這是二乘；大乘呢？先發菩提心，後修菩薩行，然後呢因圓果滿，是不是這樣？那麼發的心是什麼？願體嘛！修的行是什麼？隨行嘛！就是這樣。這兩者，正因為你發了心，所以才跟著後面的行來，而你前面的心如果沒有後面的行，對不起，這個是虛的，彼此間有這樣的互相憑藉的關係，這個先後相生先點出這個道理來。所以在這個表上面，我就說了幾句話，說「並示作與無作相藉而立，作是因，無作是為果，戒功斯立。」互為因果，這樣的，這個戒的功效。所以這個戒，是我們說五分法身的根本，也就是三無漏學從這裡說起的。

「無作多少」，那麼就是標舉大綱，這個說明業相，我們從戒、從相上面，然後呢從業、從心上面，兩樣東西正反交合，整個地了解了業體。所發的業體就是這樣。說清楚了！

第二章　受隨同異

• 受隨同異中分為二節
  • 一釋兩名
  • 二辨同異

戒體的相狀弄清楚了以後，下面第二，那就是我們現在的六十八頁上面，叫「受隨同異」。這個名字，什麼叫受隨同異呢？一個受就是受的戒體；隨呢？後面由此而來的、跟來的叫隨行，或者叫戒行，這樣。那麼這兩個當中有什麼差別，有什麼差別？這裡我們看文。受隨同異分兩節，一個呢「釋兩名」，來解釋兩個名字，第二呢「辨同異」，辨別差別何在。

第一節　釋兩名

《業疏》云：「問曰：何名受隨？」

這個直截了當地問。

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• 初釋受名
  • 初釋受義
  • 二示戒義
  • 三結斷分齊
• 二釋隨名

《業疏》續云：「答曰：

回答說。

言受戒者。

先解釋受，後來呢再解釋隨戒。什麼叫「受戒」呢？

創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。　即此受體能防非義，故名為戒。　謂壇場起願，許欲攝持。未有行也。」

這個是說明，看一下下面的《濟緣》的解釋。

《濟緣》釋云：「釋受名中三，初釋受義。要期是心。緣集即境。納法在心即心境相應。　即下次示戒義。　謂下結斷分齊。」

那麼這個我們來看一看，這回答當中分成三部分，那麼第一部分解釋這個受戒是什麼意義。這個受戒的意義，我們看噢！什麼叫受戒呢？就是「創發」，你開創、啟發了這個願心，然後去受戒的時候說，哦！我要盡形壽，乃至於我要盡未來際；發菩提心是盡未來際的，然後呢這個比丘以下那個是盡形壽的，這個都是「要期」，八關齋戒一日一夜的，都是要期。發了這個心，然後決定要這樣去做，還要一個條件，要「緣集成具」，種種因緣集合，然後成就我們所受的這個戒，這樣。那麼這個時候受的是什麼呢？「納法在心」，以前我們是了解這個是佛陀告訴我們的聖法，透過我自己的了解而發心、而要期去受，還要外面從和尚、阿闍黎種種其他的因緣集合成功以後，那麼使得我們把聖人所說的法，領納在我們的身心上面，變成我們的戒體，這個叫作「受」。這是第一個，第一部分解釋這個受。

下面呢，說「即此受體能防非義」，這個所受的這個願體，它有一種防非止惡的功能，就是禁戒，說：「欸，不可以！現在你受了戒了，這個事情不可以做！」這個就是禁戒的意義。那麼下面呢就是說，這個現在為止，到現在為止，所受的這個戒的內涵如何呢？「謂壇場起願」，願體已經有了，這個願體的功效是什麼？許願要將來照著這個去做，但是真正的行還沒有。所以他下面「結斷分齊」，說：喏！你現在這個齊限到此為止，所以這個就是受戒的內涵。這下面的行，那在下頭，在隨當中。所以再下面，我們繼續看下去，下面在六十九頁，這個六十九頁上面繼續：

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• 初釋受名
• 二釋隨名
  • 初正明
    • 初敘戒義
    • 二示隨義
    • 三合名
    • 四雙判通局
  • 二問答

《業疏》續云：「既作願已。盡形已來，隨有戒境，皆即警察護持無妄毀失。　與願心齊。　因此所行，故名隨戒。　受局淨法，兼染不成。隨通持犯，皆依受故。」

看下面的《濟緣》的解釋。

《濟緣》釋云：「釋隨名中四，初敘戒義。警察即能防，護持即能持，無妄即能憶。　與下次示隨義。　因下合名。　受下雙判通局。」

那麼現在下面繼續下去，繼續下去就是說明這個「隨」、「隨戒」這個道理。說這個地方一共分四部分來說明它，分四部分來說明它。第一個說這個警戒的「戒」的意思，我們看文。「既作願已」，就是前面「作」，這個就是受戒的時候這個作戒。那麼經過了前面幾個作，然後呢得到了這個無作的願體，得到了這個無作的願體以後，這個無作的願體因為所要之期是盡形壽的。所以只要盡形，這個形未盡之前，在隨所對的境界，這個境界以前沒有受戒的時候，都是隨無明而轉，現在受了戒，哦，曉得了：「喔，這個現在不可以！」這個前面已經說過。由於所體會佛的教法，那麼這個隨境界，這個無作戒體就會有一種功效──「嗯！」馬上會來警策你。這個，我說這個「嗯！」這是心裡的表示一種警策的現象。

以前這個境界現起一定是隨妄而轉，現在這個境界現起的話，隨著這無作戒的這個戒體警戒起來，所以說都變成功一個警惕。這個警惕要靠什麼？覺察！當我們「欸！」馬上一警覺心起來了，察覺到，於是呢護持保護它，不會隨著妄緣而損害我們的戒體，也可以說不再造惡；不再造惡，那就是修善。那麼這第一個，這個就是講那個戒的特徵。至於說「能憶、能防、能持」，這個前面「顯立正義」當中已經詳細說明了。

這個上面來說的這個心情，與第二句「與願心齊」，這個情況，喏！只要你有這個願，它這種警策的心，永遠跟著在，這樣，所以說與願心齊。但是呢卻不是當初的願心，所以才下面第三，「因此所行，故名隨戒」，這個時候的行為，是跟著前面這個所受的願體而來的，它也是戒，但是呢跟著願心而來，所以叫隨戒，這個是受隨兩個當中不同之處。

最後一個簡別，「受局淨法，兼染不成」，這個受戒的時候，這個願體一定局限在這個淨法當中，所以受戒的時候你胡思亂想，還緣這個惡法什麼等等，那一定得不到，得不到這個戒。不要說惡念不可以，無記心在都不可以，何況是惡念呢！所以它一定局限在只有淨法當中才能得到。但是呢隨戒不一樣，「隨通持犯」，這個隨戒，善心淨法固然是，惡心也是，善心呢叫作持，惡心叫作犯，這個兩個。

那麼再下去，再下去啊，這個再下去書上有一點錯噢！「《業疏》云」，這個應該是「《業疏》續云」，這個下面那個三角形一個是黑的，這個不應該是黑的，空的！凡是是繼續地、連續地把這個三大部上的文抄下來的話，那麼就是這一段這個《業疏》續云，跟前面那個中間不間斷的；如果不間斷的，通常上面用這個記號，這個三角形空的，然後用的文字叫《業疏》續云。否則的話，這個像現在印在書本上面那個黑的，表示不是連續的，可是意義相關的。實際上這一段話不但意義相關，跟著前面而來的，所以請你們改一下。那個就是六十九頁第四行，那個第二段那個三角形，黑的三角形，應該是一個三角形白的、空的，然後「《業疏》云」加一個「《業疏》續云」。我們看文：

《業疏》續云：「問：願行相依，猶如輪翅。持可順受，犯豈名隨？　答：隨有兩種，持犯乃異，俱從受後而生。行兼善惡，皆由受故，相從目之為隨戒也。」　《濟緣》釋云：「問中。難前隨中通犯。車輪鳥翅兩不可虧，可喻願行必須相副。　答中。順違雖異，通望本受，俱名隨戒。」

先看那個《濟緣》的文字，這個「問」就是來問難，說：隨當中通犯，受的時候只局於善法、淨法，那麼這個隨怎麼可以持犯皆通？那麼他下面說幾個名字，車輪跟鳥翅，車子的輪一個輪子不行，鳥的翅膀一個翅膀飛不起來，所以這個比喻說，這個所受的願體跟後面來的隨行，必須要相輔助的，這樣。所以受既然是局在淨法，那麼這個隨也應該局在淨法，這個隨怎麼可以持犯兩通呢？因此他有個答，說「違順」是不一樣，但是呢現在這個兩通，並不是望違順，而望「本受」。就是你本來受了，這樣作叫作「持」，那樣作叫作「犯」，如果你不受戒的話，既沒有持、也沒有犯，所以這個持犯，是從本受這個角度去看的，這個兩者之間還是互為因果、相輔相成的，這個解釋。

現在我們再來看《業疏》，問：這個願跟行相依，就像這個車的輪、鳥的翅膀，那只可以順受，那個犯怎麼叫作隨呢？所以他回答了，說：是沒錯，對這個你的戒來說要成你的願，那的確是要順的，可是現在受了這個戒以後，既然靠後面的行來輔助，所以這個「行」跟前面的「受」這樣地互相輔助。你們就順了你所受的本願，這個叫作持，對了；反過來呢，你如果說不順，做錯了，犯，這樣的意思。所以說不管持也好、犯也好，儘管從持犯兩個角度去看是兩個相反的，可是這個持也好、犯也好，從受這個角度去看是一樣的，你受了以後，下面的行為怎麼跟前面的受相應，這個意思。說這個行的時候，或者順就是善，或者逆就是惡，都是從受來，所以由於這樣的關係，彼此間「相從目之為隨戒」。

那麼再繼續下去，繼續下去，「《業疏》云」，那個就是不是「《業疏》續云」，那就中間斷掉一部分。那麼這個中間《業疏》上面，下面如果繼續說的話還有幾句話，繼續的話我就在黑板上面抄的那個四個。這個就是南山祖師《隨機羯磨疏》上面告訴我們，這個隨後面，受了戒以後這個隨戒、隨行有四種，第一個叫專精不犯隨，第二個叫犯已能悔隨，第三無心護持隨，第四個能犯無悔隨。這個在《南山律在家備覽》沒列出來，那麼我現在這地方呢，在這地方列一下。真正想學戒的，應該這裡檢查一下，我是走哪一個？如果你正規地來看的話，任何人都只有走前兩者，決不應該走後。如果要走後的話，你根本就不要來受嘛！你來受它幹什麼呢？既然來受了，當然希望它專精不犯，可是我們無始以來的習氣這個非常強盛，難免要犯，那麼這個時候該怎麼辦，這樣。所以正規地來說，前者兩個，後面這個了解了以後，那我們曉得該怎麼辦，那麼這一部分也不細說了。我們現在看《業疏》，看這個《在家備覽》文，繼續下去。

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• 初問
• 二答
  • 初通示戒義
  • 二正通來問

《業疏》云：「問：無作名者，可是戒收。隨作乃是後時緣護，但應名善，何得名戒？　答：戒是警心，始終緣具。願行成就，方名圓德。　要從始心及終行副皆符戒禁，順成受故。不名獨善，由境周統也。」　《濟緣》釋云：「問中。意以受作可名為戒，隨作但名為善。此難受作不專戒名。　答中二，初通示戒義。始終之言通收二作及二無作，無非警心。該周法界，不容少闕，故號圓德。　要下正通來問。始心謂受作，及終行副即隨作。順受故名戒，境周故非善。」

這個一個一個解釋一下。為什麼有這段的問答呢？這個他的問答是說，戒是前面的這個受戒才叫是戒，受戒也就是指作、無作，那麼後面現在這些隨戒，隨戒也是叫作、無作；這個「作」後面這個隨著來的這個，好像這個意思說，不必或者不應該擺在戒當中。所以他說隨作是隨著而後面的行為，那是後面的「緣護」，遇著因緣去保護，這是一種善。實際上這個戒本身是盡未來際，後面緣護的話，隨境而發，這個境，惡境界來了，你防止它，惡境界過去了，這個也就消失掉了，這樣。好像隨什麼緣而發，那麼好像是一般普通的善，怎麼稱它為戒呢？這個問意在此。

現在回答：戒的特徵是什麼？戒有幾個，「戒是警心」，單單從那個戒是警策那個心，可是現在所受的這個戒不僅僅是警策，有它一個整個的從始至終的圓滿的意義。這個警戒心啊，必定要有它的來龍去脈，到究竟因圓果滿，所以說「始終緣具，願行成就」。為什麼現在有這個警戒心的？因為你前面有這個願，有了這個願才有現在這個警戒心，否則的話，好端端的你為什麼要去警戒？所以他說這個現在來看是一個警戒心，可是所以有這個警戒心的話，還要有這樣的因緣，從前面的始，然後有現在的行，所以這個前面的願為始，現在的行為這個願的終。實際上終是局一件事情，盡未來際一直在這個裡邊，那這樣的話呢「方名圓德」，這個功德才圓滿，這個裡邊要經過種種的方便善巧。

「要從始心及終行副」，從我們一開始的時候，從一開頭的時候──那一開始的時候，從有形相的地方來看，那個是我們受戒的時候；更進一步看，當我們一開始聽見佛法的時候，乃至於只聽見了佛法，譬如諸位在家居士在那兒認真地研習；如果更遠推的話，說不定我們可以推到無量劫以前，跑到廟裡邊看見一個佛像，聽見一聲佛，就是那個時候已經把那個種子種下去了。然後呢以後慢慢、慢慢慢地，由於不同的種種假借因緣方便而再增長，這樣，所以這個始心這樣！

這裡我們還是從它的形相來看，一定是從受戒那時候開始。受了戒以後，這個是虛願；那麼現在呢對境那個時候，正是滿願的時候，這個滿前面所受叫終行。這個所滿願的行，要跟前面所發的願相符，所以「皆符戒禁」，能夠「順成受故」。這個是從前面一路跟著來的，所以還是前面這個禁戒的內涵，所以「不名獨善」，這兩個分不開。「由境周統」，哪！這個戒不是從那境界上面去講嗎？前面對境而發，現在對境而持，所以說由境周統。

那麼這個就是解釋這兩個名字，這名字了解了以後，在這地方我們應該自己來由此認識一下。真正受戒，真正受戒，要想把那個戒的功德圓滿，必須要憑藉後面隨行。然後呢這個隨行，真正的究竟地要認識的話，就是後面的戒相，所以這個戒相是非常重要。但是呢後面所以有隨行、所以有戒相，是由於前面的願體。所以前面沒有這個願體的話，後面沒有用！就算是有，那個是善不是戒，這個善跟戒之間內涵這個天地懸殊，這是我們要了解的。所以我們現在說：「哎呀！這個戒有無量無邊的功德，我趕快去受。」受完了以後如果不隨的話，不如不受。不受戒固然得不到功德，但不會受害；受了戒以後──持，有無比的功德，但是違了以後，有無比的損害，這樣。那麼從這個受隨當中，兩者當中，我們就可以深一層地認識它。