南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十八卷．Ａ面

不過不同以前，現在所根據的是圓教圓滿的意思來說明的，這兩句話。「前明利根」，看文喔：

前明利根未受之前已發大解，此明修證先須稟戒。

這樣，上面這段話已經說囉，這個利根之士還沒有受之前，已經有了正確的了解了，而且這個了解是究竟圓滿的，所謂「發大解」。發了大解下面開始要起行；雖然沒有說，我們也不妨說，這個時候雖然同樣的戒，好像四分是小乘的，可是這個行是大行。那這個行要怎麼辦呢？欸，要說明「修證」的時候，還必須稟受這個根本的行持基礎──戒，這個就是五分法身之基。

• 約圓義以示體相
  • 一希求脫離
  • 二反觀往業
  • 三如緣納法
    • 一示作業
    • 二正明無作

文中有三，初句希求脫離。了猶盡也。妄情之言通含見思無明等惑。

那麼上面這個，這段文一共分三部分。第一句就是「欲了妄情」等等，初句要求解脫，解釋一下這個。次句「反觀往業」，就是「須知妄業」，你要想解決這問題，你回過頭來這問題根本在哪裡呀！所以「次句」，看文喔！

次句反觀往業。無始慣習，積惡時深。雖達唯心，卒難調制。若非戒法，靜業無由。

這段話先說一說，說了解是了解了，回過頭來呢自己一檢查，啊！對不起，無始以來所習慣的這個，久已習慣的這個習氣，啊！積重難返，積重難返。雖然了解是了解是「唯心」，但是一下要想調伏真做不到。若不是這個戒法的話，你要想真正淨除，要想解決這個，根本沒有辦法！

這個文上面這麼說，現在呢我們仔細不妨回頭想一想，我想這一個諸位跟我一樣，大家都有共同的經驗，是了解了：「喔！對、對、對，不要貪、不要瞋、不要癡！」遇見了境，偏偏除了貪瞋癡沒別的。欸！說要不這樣，做的時候是偏偏這樣。對！佛早就看清楚了，告訴我們：是，就這樣。所以他一定要假重一種方便，本來這個方便是這樣的，所以《法華》上面叫〈方便品〉嘛！不要說我們凡夫喔，佛還要假借這個方便，把我們這樣的一個一個解決出來，現在我們凡夫不假那個方便，可能嗎？那麼這個方便的第一步，這正確的方便就是這個戒；而除了這個戒沒有第二條路好走，這個真正重要的！這樣。然後這個戒有它的非常重要的內涵在，非常重要的內涵在。我們凡是很多地方啊，不要粗粗地把這個文字看過，就算了解了文字，還要深細地思惟、觀察，那時候才有希望。要不然的話，那真是一點希望都沒有。

這個事實我想我在這裡所以停下來說一說的話，我特別願意把我這個失敗的經驗，跟諸位同道啊，在這個地方好好地自己檢點一下。你越認真檢點，你這個希望就越大，然後成功的機會就越多。平常我們總是覺得：唉呀！懂得了道理做不到。為什麼？就是這個！現在告訴我們只有一條路，的確沒有第二條路好走，你可以走得慢一點，這個是事實，但是必須要走對、走正確。下面繼續看下去：

故云：佛所制戒如猿著鎖，如馬轡勒，如捉盜賊。截生死流，發定慧力。菩提基本，涅槃初門。所以三乘聖人並由斯跡。捨此修道，枉費時功。卻步求前，終無所至矣。

所以說，佛之所以「制戒」幹什麼？他有個原因，舉了下面種種比喻。說這個猴子啊，這個猴子跳來跳去一天到晚不得停的，唯一停的時候是睡的時候。那說明我們凡夫，一天到晚在這個心識散亂當中，啊！貪瞋癡，唯一停的時候叫作重癡，除了重癡以外，重癡就是睡覺，睡覺還要作夢、亂夢顛倒，一醒過來乒乒乓乓又做這個事情。唯一的方法，把它鎖住，現在鎖這個心猿意馬的唯一的方法──戒。還有呢，馬，還有呢，賊，這個都是比喻。為什麼說賊呢？因為這個是家賊哦！這個最難防的是這個家賊，而你把他看成家裡的這個最好的人，說不定是偏偏他家裡的東西，真正的禍害都是他偷去的。這個家賊說起來容易防，那個心賊是最難防，我們每一個人都是「我、我、我」，實際上真正害我的就是這個東西，現在我們真正要了解的就這個東西。你了解了，截生死之流，發定慧之力，所以這個菩提的基本，涅槃的初門。

下面說「三乘聖人」哦！欸，你要想跳出生死輪迴，唯此一門，再沒有分支機構了。我們說這裡有分店，對不起，這個沒有的，而且三乘聖人都這樣。所以「捨此修道」，拿開了這個修道，是「枉費時功」。「卻步求前」，你停了步，向後退，還要向前，那是不可能！我們了解了這一個地方那就對。平常的時候，因為我們戒的內涵不清楚，所以有的時候好像說不通，現在了解了戒的內涵，才曉得不管你參禪、念佛，不管你學哪一個，這個戒是必不可少的。換句話說，說來說去第一件事情，怎麼樣用正知見來攝心，制伏我們的內心。

那也許有人說：「欸！那制伏內心，你就自己制伏嘛就好囉！你為什麼還去受戒？」剛才說過的，大家說的「啊，我不要！」做得到嗎？嘿，就是做不到！我們也不妨這樣說一下，這是一個實際上很明白的例子。我們有的時候做很多事情，自己一個人的時候，往往都肆無忌憚非常放肆，在大眾當中的話，覺得不好意思，是不是人人都有這個啊？對！戒就是這個意思，一定要假借著這外面的緣，來防制我們自己的內涵，它的真正的意趣就在這裡，就是假借著強緣。

也許說：有人為什麼做得到？或者，有的人就是做得到！那個前面一再說過了，就是這個他宿生都已經多生多劫積累的習慣，就算已經做到的人，他做到的那一部分，那一部分仍舊做不到。所以如果仔細檢查，那這個概念自然就很清楚。

這個概念所以在這裡一而再、再而三地反覆地提醒的話，就是如果說我們對這個概念不清楚，往往一下覺得：有一個漏洞、有一個例外，於是這個小小的例外，這個漏洞就從根地方出來了。所以不講修行則已，要講修行這個理論一定要清楚；也許你不認真去做，暫時停在這裡，可是理論不能歪曲，所以我很多地方就講明這個。然後用的時候，那就完全看你自己了，你能夠用多少，只要這個理論不錯，就產生多少效果。否則的話，儘管你拼命去用，這個理論不正確，用也白用！那個都是卻步求前，那都是枉費心機。所以這個修道必須要的原因：第一個正知見，第二個持戒的如理行，是戒定慧。所以佛法說起來是三無漏學，或者我們說三學、三慧，就是這樣！

「故下」，「故」就是前面的知了妄業以後，「作法受，還熏妄心。」

故下三如緣納法

它一層一層地：好，現在了解囉，先要想了脫；然後呢於是為什麼綁住我們的──反觀往業；這兩樣了解了，第三個如緣──如法地去領納這個聖法。

又二，

分成兩部分。

初二句示作業。

哪兩句呢？就是「故作法受，還熏妄心。」

作法之言通收始終方便正受。熏妄心者假前勝境發動勝心，此心反妄即是真心，以真熏妄令妄不起。即如鈔云：以己要期，施造方便，善淨心器必不為惡，測思明慧，冥會前法。此即能熏，妄為所熏。此即作熏，猶如燒香熏諸穢氣也。

那麼這段話解釋一下。那麼先兩句「示作業」，說「故作法受，還熏妄心」，就是我們受戒的時候作些什麼？「作法」，這個「通收始終」，這個始終就是從我們到壇上請師，到最後，到最後這個羯磨結束，這是從眼前看；廣義地看，從我們發心開始，這個發心說不定還從前世噢！就這樣。然後「終」呢，狹義地來說，就是這個四羯磨結束，或者是受戒的三皈竟。如果說廣義地來說，終到什麼時候啊？受了戒以後還要隨行，要隨行滿，最究竟的受隨滿，一直到成佛，這樣。這個實際上這個地方的「通收始終」，就是壇上那一段時候，或者說三皈或者是五戒、八戒，這樣，乃至於大僧這個四羯磨，這個始終。所有的過程，「方便正受」。

以這個來熏，還是我們的妄心。下面有一句話，「假前勝境發動勝心」，來了！他為什麼前面說，除了戒法你沒辦法制伏它呢？根本的意趣就在這兩句話當中，這樣。就是這個無始以來這個強盛的惡業非常厲害，如果沒有一個憑藉的話，沒辦法。現在這個憑藉是一個非常殊勝的憑藉，平常我們心所對的這個境是一般的妄境，現在所對的境哪，是一個殊勝的境界，非常強有力。由於這個憑藉，那這個時候啊，能夠啟發我們最強有力、殊勝的心力，拿這個心力然後去對治以前的煩惱，你就有希望了！

在這裡我也不妨舉一個很簡單的比喻，比如我們前面說過的，喔！一個小孩子跑到馬路上面，只是啊看見什麼，還沒看見他就要哭了，就是這樣；可是一跑到家裡的話，喔！他這個頭就挺起來了，這樣。我們是不是？我們人人都是如此！比如說你看見前面一條毒蛇，喔！你很害怕；可是如果說你手上面有一把很利的刀，這個柄很長的話，你就不怕了，對不對？再不然的話呢，有一隻老虎老遠的，如果你關在屋裡你就不怕，曉得這個房子鋼筋混凝土造；如果你還有一枝槍的話，你更不怕，根本跑得去，你可以打了個縫，對牠一槍！不是我有力量把牠制伏，這是什麼？喏，這個「勝緣」，是不是這樣啊？實際上我們真正要調伏煩惱需要這個。

了解了這一點，說佛的勝緣是永遠在，但這個時候，對不起，如果你不信佛有沒有用啊？沒有用喔！所以佛經上面告訴我們：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」對不起，你不信他這個力量還是不顯，顯不出來，你信得過他，然後呢，前面皈依了以後，第一件事情告訴我們怎麼辦哪？要念佛的功德。為什麼要念佛的功德啊？現在這裡有它的理由在，這樣。你看見條毒蛇，他曉得；一看這隻老虎牠要來咬你，你要假借一樣東西──那把刀。也許你用過了，當然你完全不怕，那是因為你已經了解了。如果你完全沒有用過、完全沒有了解，人家拿一個東西給你，我說「我已經怕得要命，你還給我幹什麼？」就告訴你，哪！這個東西有什麼功效，他做給你看。然後呢解釋通了以後，你心裡面就膽子就壯起來了；如果做給你一看的話，你就不怕了。是不是這樣啊？但是做給你一看，你自己去拿還是不行呀！如果你練習得得心應手的話，那個時候不要說開一個縫，你可打開門來撞過去，對著這個老虎、對著這個毒蛇，或者給牠一刀，或者給牠一槍，是與不是？

這是說明什麼啊？說明修行這件事情就是這個樣。佛儘管有無邊的這個威力，可是一定要你自己透過這樣熏習的結果，把你自己的妄業轉過來，產生你內心的力量。最前面告訴的這個，這個是個「勝境」，可是這個勝境真正啟發它的勝用，還要靠什麼？靠兩樣東西：第一個是信，第二個呢，解，這個了解，這樣。大家想想看，對不對？你平常為什麼相信它，告訴你這個好的，至少你對這好壞兩個字──啊，好的呀！我要求好的。如果進一步說得更清楚，你理解得越清楚，照著去做，你越能夠得到，那你這個信心就強。

所以現在我們信佛的人有兩種典型的，不過這兩種不是截然的啊，大概。有一種呢，比較理智比較強的人，然後你告訴他這個理論，他越說越有道理，欸！他這個信心強起來了，這個理智強的人感情不是沒有。還有一種呢，情緒比較強的，你跟他說這個道理不一定行，然後呢這個情緒來了，欸，求求觀世音菩薩，就求靈光了，這一下他非信你不可！是不是這樣呢？就這樣。

不過這個裡邊哪，這兩樣東西一定要互相配合的，偏重一定出毛病，偏離一定出毛病。這個理智太偏重，我們這個理智本身就是無始以來隨著妄轉，稍微一個不小心不曉得岔到哪裡去了，就是這樣。所以現在有很多講教理的人，本來這個教理是最好的，他弄、弄、弄、弄、弄，變得什麼呢？往往是說對這個佛的不可思議的神力，他怎麼說啊？「欸，這個不合理，這個都是那些人一廂情願的想法！」他說起來很有道理，他拿人的眼光去看，說這個神通說不通，乃至於說這個是一個神秘經驗。然後呢這是個宗教經驗，他把它看成功宗教當中，催眠的好像是夢當中迷糊境界。這個是理智過分的錯誤。

還有呢，情緒型的，就是他就要講感應，感應半天了以後，那一定走上土地也是菩薩、城隍也是菩薩。很靈噢！那個世間的鬼神一定有這個能力的。比如說這個北部這個淡水附近有一個叫十八王公廟，人家說這個地方很靈。有一次偶然因緣不曉得什麼從金山那個走過來，結果走到那個地方，這路就塞住了，靠近那個十八王公廟。欸！這個鄉下怎麼會塞住呀？結果車子在那兒整整堵了將近半小時有餘，哎，走不過去！就是跑到那地方，附近一個小土地廟，人家說那個就是十八王公。就會有各式各樣的人求他，原因是什麼？靈耶！這樣。

所以我們如果說沒有這個正確的了解的話，這些東西你都會走錯。所以我們本來想假借那個勝境是佛菩薩的，可是這個時候，對不起，錯了！你也多多少少得到了一點的力量，得到一點的力量。所以這個地方「假前勝境發動勝心」，這個要小心喔！差的是這個樣，好的呢，他弄弄弄弄有一點功夫、有一點樣子現起來了，這個時候這個狀態是什麼？就是前面的二乘。這二乘從實的那一方面來看，化城一步一步引上你；從執的一方面來看，那就告訴你，你這個還是邪見，現在清楚不清楚？所以我們前面要想真正走上去的時候，認識了，然後去走。走還是一樣，你念小學，我也念小學，不過沒有了解的人，拿這個小學以為我就是這個了，了解的人，曉得這個小學這是要到大學的必然通過的途徑，這是兩個根本意趣。這個裡邊，實在是有它非常深遠的內涵，其他的部分這裡暫且不談。

「此心反妄」，把這個心反過來，那就是「真心」，沒有別的呀！「以真熏妄」，能夠把這個真熏這個妄的話，那這個「令妄不起」。這個心這個東西很有意思，不緣這個，就緣那個。其實世間一切的事情都是這樣，當我們正緣這個的時候，對不起，就是它。所以現在當你一定在這個「真熏」，這個緣著這個正知見走的時候，這個妄自然而然沒有、不在，何況這個真、妄兩個，有敵體相反的一個力量在，就是這個樣！所以如果你能夠繼續不斷地增長，那第一個，它現在沒有；第二個呢，這個真的力量自然就把那個妄的力量就把它消掉。所以我們現在真是冤枉，同樣具有佛性就偏偏隨著妄轉，然後自己害自己在痛苦當中！我們也未嘗不想解決痛苦，因此要找快樂，結果是知見錯誤，是越找越苦。

「即如鈔云」，那麼這個就作法那個部分哪，就是前面已經說過了，前面我們已經念過了，「以己要期，施造方便，善淨心器必不為惡，測思明慧，冥會前法。」這一段文以前已經說過了，就在《南山在家備覽》，所以不解釋。這個是能熏，那麼妄是所熏。「此即作熏」，下面這個說明，就像什麼？燒香一樣，燒、燒、燒、燒，欸！這個地方這個臭氣就沒有了，香氣來了，這樣。我看下面這個，下面還是把它解釋，這一段把它解釋完了。

• 正明無作
  • 一示所依處
  • 二顯能依體
  • 三結示正義所立唯此

下三句正明無作。

由於前面作了以後，那麼最後就是這個無作留下來了。就是五十五頁，「於本藏識，成善種子，此戒體也。」就這個三句，真正圓教的戒體的中心就在這裡！那麼由於前面的作，所以還熏自己的妄心。作的時候要注意喔，「假前面的勝境」，最主要的假憑藉前面的勝境啊，還是發動自己的「勝心」。那麼這個我們要說一說，一定對著佛菩薩，我說：「哎呀，阿彌陀佛」，或者「釋迦世尊，十方三世一切諸佛，我一定要學你！」這個阿彌陀佛也好、釋迦世尊也好等等──前面的勝境；然後呢由於這個勝境，你有了正確的了解，「我要學你」，這個就是發勝心，這樣。然後這個還是什麼？再來熏自己的藏識，留下一個善種子。就是因為發了這個願，所以以後我心心念念：「欸！我要學他啊，那一切的行為要作呀！」於是這個種子就生起了現行。那個種子在戒上面就叫戒體，然後呢後面起的這個隨行的話，叫「依體起用」，就是戒行。下面看文：

下三句正明無作。由熏成業，

換句話說，這個「熏」用唯識上面叫熏，平常呢，就是不管你做什麼事情認真做完了，就留下了一個心裡面的影響力量。這個影響力量你叫它種子也好，叫它業習氣也好，叫它業也好，名字沒關係，內涵了解最重要。那麼，

業圓成種。

這個當這個業圓滿的時候，那個正確的種子就成就了。

種有力用，

這個種子一旦下去了，它自然作種子的力量就生起來了。

不假施造任運恆熏，妄種冥伏，妄念不起。

這個種子有它的這個作用、有它的力量，而現在這個力量啊，不要再去造作，它自然而然會有一種力量──「恆熏」，永遠會產生，這個熏就是熏我們的藏識。這樣呢，這個力量使得「妄種冥伏」，這個種子把其他的種子都壓伏，使得「妄念不起」。

在這地方停一下，我們想一下十二因緣當中說的，任何一個業種子感果，快則兩世、慢則三世。那麼在這裡呀，怎麼樣使它快、怎麼樣慢呢？說這個業種子，如果你拿「愛、取」不斷地去滋潤它──現在這裡不叫滋潤，叫什麼？熏習！不斷去熏它。然後不斷去熏的話，那個種子不斷地增長，當這個種子增長的時候，其他的種子動不動啊？完全不動了！喏，就是前面說，現在你用這個無作的種子恆熏，就永遠地拿這個力量把它增長、增長；說「妄種」──其他的所有的種子啊，都停在那裡，於是這個妄念不起了。清楚不清楚？就是完全同一個道理。

所以說論上面這些你清楚了，念過去就很清楚。以前我們也念清楚這個文，現在了解的是我起心動念：「噢！曉得這個念頭為什麼這樣起來，原來就是如此！」所以你對境的時候，一切情況你就很容易檢查：「欸！我現在這裡，以這個善種子來熏，使得這個妄種冥伏？還是我還是隨順著妄種，把這個善種擱在那邊不用啊？」你就很清楚了。然後那個清楚叫「知」，然後呢，維持這個正知不要讓它動叫「念」，這個叫正知、正念。只要這個正知、正念現起，它任運自然的就這樣，對境自然不會做錯，防非止惡的功能就這麼現起來！所以

此無作熏，猶如香盡餘氣常存也。

這個就像香雖然燒乾淨了，這個氣還在。

初句示所依處，亦是所熏也。

這個「所依」就是我們的藏識，這個種子所依，依在那個藏識裡邊，也是「所熏」。這個道理在唯識上面講，這裡不細講。

次句顯能依體，

什麼是能依的體呢？就是前面的善種子。這個所依就是這個藏識。那我們不妨舉個比喻吧！我現在這裡依靠在這張椅子上面，坐在椅子上面；誰坐啊？我坐。現在呢，誰來坐？這個善種子，換句話說這個戒體。坐在什麼？坐在這個藏識裡邊。這個藏識是什麼？就是我們的八識田，換句話說就是我，你來說就是你。以前因為所熏下來的種子都是忙這些事情，所以起心動念，這個相應；現在熏下去的種子是個戒──欸！要這樣、要那樣。只要它生起來的時候，既然這個生起來了，你自然要照著佛告訴我們的做，就是這個道理。那麼

亦即能熏也。善即簡惡。種子是喻。

現在這個地方不是以前的惡種子，是善種子。「種子是喻」，是個比喻，所以了解了，這個比喻就說明這個心有這樣的功效。看下面的文：

如世穀果皆有種子，

為什麼叫它種子呢？就像世間那個穀子，這是用一個容易了解的，讓我們去體會難了解的。那下面說這個種子有十個意義，

略說十義：一從眾緣生，二體性各異，三生性常存，四任運滋長，五含畜根條華葉等物，六雖復含畜相不可得，七遇時開綻，八子果不差，九展轉相續，十出生倍多，無作具此故以比焉。然種子名通，

喔唷，這段話好像很長啊！我想還是明天講吧！如果草草了了話呢，這個有很多的意思沒辦法說得清楚。那麼明天哪，就把那個「種子十義」，在這裡重新開始就把它再說一下。好，那麼今天就到這地方。