南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十二卷．Ａ面

《濟緣》云：「此門陳體，且依二宗所計。至後正義三宗分別，始是今師正出體相。」

現在這地方，我們把這個戒體正式地拿出來、呈現出來。所以「且依二宗」，這個二宗就是有宗，這個是薩婆多；然後呢假名宗，這個是《四分律》。到後面才是「正義」，這個正確的這個體義，那個是第三宗，這個第三宗，就是我們南山祖師的圓教宗。而這個最後的南山祖師的圓教宗才是「今師」，這個今師就是說我們真正的師承來源，這個是「正出體相」，正式地把這個內涵來告訴我們。

這個今天哪，我想在這裡只講一個小時，因為下面等一下還要一個說八關齋戒，那麼還有點其他的一點零碎的小事情。我昨天精神又不太好，所以我想啊，那個頭後面那個神經又痛，我上次的經驗，一痛往往是一個禮拜，非常糟糕！所以我今天呢，下面有一些零零碎碎的問題，這個零碎的問題嘛也回答一下，說清楚了以後，那麼等一下就授八關齋戒。

所以這個前面關於我剛才說的這個前面那個事情，正好還沒有認真深入的時候，關於這個問題我再說一遍，諸位認真深細學戒的那個，這個上面好好地仔細地思惟觀察一下。不僅僅是要想學戒的，就是真正要想認真學佛的每一位，這個概念我們應該弄清楚。現在問題是什麼，我先回答一下。

說這個依《無量壽經》說（有三個問題）：「凡是往生西方極樂世界者，若至十方世界弘法度生，隨意修戒無不圓滿。」則先求生西方極樂世界，後再至十方世界度化眾生；與不求生西方而求增上生，兩者是有何區別？

就它的內涵來說，我再說一遍這個題目噢！因為經上面說，告訴到了極樂世界，那麼然後呢你可以隨意地到十方世界去化度眾生，這是一類。還有呢，不到極樂世界，我們在這裡求增上生──當然增上生，最後也是希望能夠到十方世界去化度眾生，因為這樣是圓成佛果。這兩者有什麼差別？

如果說你了解了以後，那沒有什麼太大的差別，方法上面、道路上面是不同，可是內涵是一樣。整個的內涵很簡單，幾件事情，就是剛才說的戒。如果是戒來說的話，一定是說「攝律儀戒」，攝律儀戒最主要的功效是什麼？調伏自己。調伏了自己以後的話呢，「攝善法戒」，把自己的這個心力能夠真正地好好地把它活轉；以前自己的心力（不是單單死喔！死的話停在那不動），一直隨著這個境界、惡緣，永遠被動地在做奴隸當中，這個大家清楚不清楚？我們如果仔細想一想的話，我們真可憐哪！我們總覺得，每一個人叫「我、我、我」，第一個就把那個「我」做它的奴隸，我們無始劫以來就做「我」的奴隸。看見這個，就跟著它去，看見那個，就跟著它去；好的嘛跟上天，下的、跟到地獄裡邊去，永遠在這裡「更登、更登」轉，有哪一個人能夠自己把握得準？把握不準！所以這一部分呢，首先自己要調伏自己的。

那麼調伏自己有種種方法，在這個裡面整個說起來就是什麼呢？戒！那麼要想修學戒，要很特別的環境。這個裡邊哪，然後在這個環境裡邊，我們有一個特點，就是尤其是末法，如果這個環境不許可的話，那怎麼辦呢？對不起，你的目的在這地方，留在這裡沒有用啊！那麼又給你一個善方便──到極樂世界去。這個極樂世界這是提供我們一個修學的最善巧的地方，這樣，這個是我們真正要了解的。就像現在說的，只要好好念書，這個念書如果這裡不好，那麼到別的地方去，換一個學校，乃至於換一個地區，乃至於換一個國家。那個真正到極樂世界去的內涵，這是我們要了解的特徵，換一個跟他、跟任何人、跟我、跟你、跟他……自己覺得相應的，換一個環境去；去了以後，第一件事情還是做這個，這個我們要深深地了解。

如果我們不了解的話，我們往往說：欸，在這裡不行，我到了那邊就行了！如果說在這裡不行，到了那邊行的話，如果這樣的話，應該這個極樂世界這個法門，它真是這個善方便就善得不能再善了──你不要自己修，佛陀就代我們可以代修的，對不對？應該這樣呀！實際上有這個可能嗎？你們說有這個可能嗎？我們不敢說沒有這個可能哦！但是如果是你拿經論，所以這個《廣論》以及印度的很多，如果你仔細地看那個，主要的這個現在我們翻開來那個三藏當中的律藏，它一定有個論辯，乃至於現在我們這個祖師的著作有個問答。他為什麼要這個問答呢？就是這種似是而非的，欸，好像是這樣、好像又這樣；《廣論》上面通常「遣除邪執、此等攝義」，就是說，萬一有遺漏的地方，你仔細觀察一下，這是我們應該把握得準的。所以我們法相不了解，我們很容易生起這個誤解，可是法相了解了以後，你這個誤解才能消除得掉。

那麼在這個，重新回過頭來說，假定說你到了那邊去，你不經過這個的話，那換句話說，到了那個地方佛可以代你修的。如果是代佛修的話，佛其他的經典當中，對不起，說這個佛只能告訴你這個道理，這個修要靠你自己的，這句話是不是有矛盾？如果偶然的矛盾也許有遺漏，你仔細地找的話，所有的大乘經典裡同樣的一句話，同樣這樣，那這個矛盾你怎麼解釋？所以說，我們論就是廣辨這個法相的。

那麼難道這樣的話，他那個錯了嗎？沒有錯。怎麼講呢？因為到了極樂世界這個地方，它沒有違緣，它沒有違緣，所以你一定比較穩，有很多人走得很快，但有很多人走得很慢；就算你停在這裡，沒關係，慢慢地你總歸有。剛開始的時候，你自己沒成就之前，是，可以憑藉著佛的力量，然後到十方世界，然後再單單這個時候，不夠，一步一步地你來，這是我們要把握得準的這個原則。所以真正要想利人，那一定是什麼？一定要到了自己這種力量那才夠。

那麼在這裡我們就說一說，所以說求穩，那是一定到極樂世界去；求快的話，不一定！這話怎麼講呢？還是經論上面看。就在《無量壽經》，大本經上面說，大本經上面說，在極樂世界修百年不如什麼？（註1）對不對？這個你們大家都知道。那不要說別的經典，那就是《淨土三經》也說得很清楚。這個所有的經典當中絕沒有一點矛盾，如果矛盾，它這個大小乘就……表相有矛盾，內涵絕不有矛盾的。是不是？是不是這個樣？哪，你們看。然後呢，像這個我們最近也念，說引什麼經我忘記掉了，好像《三摩地王經》，不知道什麼經，那沒關係！它就說，到正法極壞的時候，哪怕你持一個學處，那個時候你所產生的功德，超過以前的俱胝倍（編者按：《廣論》第一九七頁第一行）。俱胝倍多少啊？一千萬倍。是不是？這樣。

所以你如果要正規去自己修持的話，你必須還要經過，先第一個──淨化自己，不要被境轉。然後呢不被境轉，你只是說不被它動，自己你活動的能力沒有，下面緊跟著「饒益有情」，你自己才能夠產生主動的積極的力量。有了這個積極的力量幫助一切眾生，結果幫了半天把你幫成佛耶！沒有別的，這個它的個特點就在這裡，就這樣。所以這個佛只有你自己做耶！佛幫了半天，幫了你他成了佛，不是你成佛耶，這個我們要了解的。所以我們也有人那去談，說：「這個阿彌陀佛發的願這麼廣，度這麼多人，這個最了不起，我們到那邊去。」那是阿彌陀佛偉大耶，不是我偉大耶！所以我常覺得：我發現阿彌陀佛偉大，我要學他！那你也跟他一樣偉大。這是所以我一直說這個話，現在這個世界就怕你不念佛，但是呢我下面更說：「要學阿彌陀佛念佛，那我們這個世界就有救了！」這個根本的意趣就在這裡。你把握住這一點，那麼就對！所以一個這是這一方面去說；那個、那個方面去說。

那麼反過來，又有問題來了，說：「噢，那在這裡快，那我要求快！」對不起，它快是要什麼條件快得起來？萬一你留在這個地方，對不起，你被煩惱所使的話，結果你不是在這裡持一個學處喔，你在地獄裡面油鍋裡面打滾喔！那個快了個半天，快了沒有？不但沒有快，他去了以後，至少還是去了，你沒有去啊！所以你必須兩方面去衡量。這個我們必須要把……當你看到它的缺點的時候，你看到還有長處；當你看到長處的時候，你要看到缺點。那麼正確的，並不是看它的長、短；認識了這個以後，回去你衡量自己的心行，說「我現在什麼狀態？我想走什麼？我能走什麼？以及該走什麼？」這個才是我們正規地把它看清楚了以後，應該下決定的時候。現在前面不是我們正下決定的時候，這一點清楚不清楚？這一點清楚不清楚？這一點我建議你們。可是並不是說，那馬上改過來，不要！你還是走你的。至少對我來說，我現在的認識這個樣。這個觀念的的確確，你非要把《法華》有一個正確的認識以後才比較好，才比較好。如果你對《法華》的概念認識了，回過頭去對我剛才這兩句話，你就很清楚。

今天早晨有一位在家居士，還在那兒啊，我們進來了他就：「淨明法師啊！」他就說想請法，向淨明法師說：「淨明法師，你什麼時候給我們講這個？」那主要的，淨明法師就深深地體會到這一點。最近我們平常那個，以前剛開始，《廣論》就念《廣論》；後來念了《廣論》，《廣論》跟戒擺在一塊兒；現在念了《廣論》，跟《法華》、《華嚴》擺在一塊兒，就是這樣。對我來說，我始終還不是真正行的時候，但是很穩。因為你在前面弄得不好的話，這個馬上出毛病喔！所以我戰戰兢兢，這個戒是最佳的憑藉，然後呢自己深細地觀察、抉擇。到最後決定了以後，那就像宗喀巴大師告訴我們的，實際上呢也就是文殊師利菩薩告訴我們──十方三世一切諸佛最佳之路。你一開頭的畫了出來了以後，一口氣走到底，這個是最好的辦法。

你可以慢慢地、慢慢地走，比如說，也許你說一口氣走到底，從這裡飛機直接飛到那裡；也許你坐公路車、也許你坐火車，都沒關係。我是說，如果坐火車，那應該經過這麼幾個步驟，如果坐公車應該這個幾個步驟。你不要說先到了燕巢再說，然後呢到了燕巢，再去岡山再問，那你就麻煩了！對不對？清楚不清楚？那這我說所以我《廣論》當中特別地說挖馬路、挖馬路，就是這個！如果你這樣弄的話，那對不起，這個挖馬路是非挖不可，而且挖起來真可憐喔！現在這個挖馬路的話，最多挖它幾十年也算了，我們這個馬路一挖下去的話，阿僧祇劫來算的。你們學得越深，這個概念越清楚；學得不深，你對我這句話你不會了解，往往還會產生誤解，這個我首先告訴你。

第二：《備覽略編．宗體篇》，在比較別解脫戒、定共、道共戒中（編者按：《備覽》十一頁倒數第四行），謂「禪、無漏戒不以慈心得，從智得」；那麼禪定與世間就外道所共，而禪定未必有觀，上說所謂「從智得」當如何解釋？

對，從表面上面去看，這一位同學不錯，很有心，能夠文字上面的深細，這個我很讚歎，剛開始的自然現象。不要我們看多了，啊！那個經論上面怎麼說，我們就以為懂了，就要在沒有問題的地方去找問題，這第一步非常正確。然後呢你才發現：欸，是！這個裡邊實際上我們觀察不夠。所以我下面的解釋會說明他觀察不夠，可是實際上呢，比起一般人來，已經強人一等；普通人就是這麼看過。至少對我來說，我剛開始覺得：啊，就是這樣！慢慢地才看出有問題，有了問題才把它解決問題，這個是過程。

那麼這個它平常，實際上我們說這個別解脫戒，它這個上面用慈心得，好像定、道不用慈心得，在我們的別解脫戒當中，是不是真的慈心得啊？不一定喔，還是不一定！在我們的別解脫當中不一定慈心得，可是你從佛陀的眼光去看的話，這個別解脫戒一定是慈心得。這個了解不了解？佛陀的眼光，剛才說過了，他希望你成佛，如果是你要成佛的話，沒有慈心不可能。為了達到這個究竟的意趣，所以你現在的下一步，下腳的第一步，那個是別解脫律儀，所以它的根本意趣一定在這個上頭。可是對我們普通來說的話，你說問我到底怎麼得？我就說：喔唷，這個五戒很有功德，為求這個功德而去，我沒有想到是要幫忙別人而去。我想很多人可能有這樣的內涵，這個是由於我們自己錯誤的見解，或者是未會先會，這樣！這地方順便說一說。

其次呢，說定、道兩個是用智得，他說按世間外道也有定，有禪定未必有觀慧。這個智慧有兩種，有一種智慧，是世間的觀察等等的智慧，叫世間智；還有一種呢叫無漏慧，這個無漏慧一定從人、法二無我當中去說的，就是這樣。所以說平常我們把這個同樣的智，知見的「智」、智慧的「智」，不要誤會。這兩者當中有共同之處，你真正要得定的話，你沒有這個智得不到，你不認識現在的心相的這個散亂，不了解這個心相的是非好壞，你根本不可能得。

有很多人說：他好像怎麼得到了？宿生已經修過，宿生如果沒有修過不可能，這我們要了解這一點。在凡夫的心理下，你根本不了解你的心裡什麼狀態，你一片無明當中，你怎麼可能認識它？我們現在不要說得定，說世間任何一樣事情，沒有人告訴你，你從來沒看見過，你會認識嗎？你說會不會認識？有可能嗎？或者你親眼看見、或者告訴，最好的，看見了還要深細地解釋，越是深細的內涵，越需要這個條件，是不是這樣啊？現在那個心裡面很細微的狀態，你看得見看不見哪？根本看不見！所以說沒有這個條件，說明了以後，你不去揣摩，你還是不行！

所以這個真正要得定的話，我們從文字上面去看的話，好像是這個樣，實際上，對不起，你必須要去觀察它。不過這個觀察，我們不要誤會哦，我們總覺得定慧雙運，不是！定慧雙運有它非常嚴密的內涵，現在我們是最膚淺的。這個《廣論》當中慢慢地每一個地方會告訴我們，你多多少少有一種觀照，所以《廣論》上面不叫定慧雙運，叫「念、知」。知，知些什麼？念，念些什麼？「知」是知道你現在這個心理行相是什麼狀態？對、錯，錯了是粗猛，以及如何改過來；對了，然後呢對的似是而非，以及漸漸深入，沒有一個地方例外的，都需要正確的認識。有了這個正確的認識，錯的改、對的把它增長。請問：沒有這個正確的認識，你能做到嗎？

我們現在隨便做一件好小的小事情──燒飯，是，你要一點水、要一點米、要一點火，然後呢這個水米火兜在一塊兒行嗎？水米火兜在一塊兒，火熄掉了，米……是不是這個樣呢？或者燒焦掉了，或者燒成功一糊稀飯，就是這個樣啊，你沒有正確的認識不行啊！這個就是說它的關於真正得定的時候，說這個智是指什麼，這樣。比如說《小止觀》，那你可以去看，一定要這個內心，比如說我們說看它知息長短、知息什麼，這個是不是都在正確的認識當中呀？這個我們要清楚的。那麼然後無漏的部分，對不起，那個無漏的部分哪，佛門當中有一個專門的智慧。這個智慧是說，所以這個平常我們講的話，這個智慧有兩種，有一種是世間的，有一種是佛法當中不共的智慧；剛才得定的那個這個智慧，普通一般的那是共世間的。

第三：有人說觀想或觀像易著魔，是否屬實？

反正是你如果說沒有人善巧地引導你，做什麼事情都會做出毛病來，這個是我們要了解的；如果有人善巧地引導的話，再難的事情也做得成功。平常我們所以強調這句話，它是有個原因的，就一般人都是什麼呢？都是好大喜功，或者自己看見那經論上的說法，或者聽見人家一點皮毛，自己總覺得是一個很怎麼了不起的人，這樣的，未會先會，條件不具足去做，毛病就出來了。這個！然後在這種用心地功夫的時候，你不了解這個心相的話，容易出毛病，這個事實！所以我們不要混為一談，正式嚴密細辨法相的時候，它有它非常嚴密、嚴密的這個次第。

這個是關於他這幾個問題，這一類問題我都非常歡迎。平常的時候，我們隨時隨地如果知道了以後，要這個地方總要弄得很清楚，但是千萬避免一點──斷章取義。這個斷章取義所產生最大的流弊是什麼呢？損法。我們不要說謗法，這都是無意的，就是我們每一個人都有每一個人自己的偏好，不知不覺當中就關於自己的執著的就在這地方，就這樣。所以在這個情況之下，如果想自己了解，這種唯恐少；然後在自己偏執，要想找證據的話，這種是唯恐多。然後呢找到了這個了、找到這個了……這個執著越來越嚴重，對自己沒有幫助，對法有損害。所以像這一些問題，也基於這兩個理由，你怎麼去辨別。好，那麼我想這堂課現在我們到這個地方為止，這堂課到這裡為止。

回向了完了以後，休息一下，再去舉行那個八關齋戒。不過那個八關齋戒那個法本上面，有一個小地方，我要跟大家說一下。它說持了八關齋戒有很多東西，比如說什麼果汁啊、汽水啊、什麼糖啊，這個東西都可以吃，那麼它說豆漿、牛奶不可以吃；我們往往會誤解。那因為它是個簡單的法本，它沒有弄得很清楚；如果嚴密地來說的話，這樣──就是照著律上面，照著律上面的規矩，儘管你受了八關齋戒了，如果你有病，它有開緣，照著開緣去做，那麼哪一些是可開，哪一些是不可開。所以凡是你正受了八關齋戒，認真地來說，最好在寺院當中，萬一你覺得不對，那時去問一下比較好，這是我覺得對我們比較好的。如果說你結結緣，那沒關係，在這地方我想諸位都是有心之士，這個如何開合部分，我在這裡不細講，回頭以後真的有機會的時候再說。

就是譬如說我為什麼特別說呢？因為這個豆漿、牛奶跟上面有幾樣東西，頗有相似之處，如果說你豆漿、牛奶不可以吃的話，上面有幾樣東西也不可以吃。反過來，如果那個的話也一樣的，譬如說果汁，假定這麼說啦，假定這麼說。這個果汁的話你說，我想很多人大家都了解說，果汁比如你打點西瓜汁，對不起，這個西瓜汁打完了以後，有一些問題，打蘋果汁、打那個芒果汁、木瓜汁，這個跟那個豆漿、牛奶打得差不多，那個米漿。這一下，很多地方都……我們很容易產生：為什麼米漿可吃，為什麼豆漿不可吃呢？這樣，很多地方又產生那個混淆不清的地方。

這個開還有兩部分，有一部分就是這個律的法相上面，這樣，它偏重的，比如像「有部」，那完全注重那個事相；然後呢這個「成實」，乃至於現在的「南山」的話，就很注重這個心，心裡面。那麼這個到真正講開合的時候，我想大概，我也只能說，真正重要的地方要跟大家說一下。所以原則上面，如果你們持八關齋戒，儘可能地下午這種東西，不要說今天我持了八關齋戒，這也可以吃，然後豆漿喝它幾大碗，這個你不要來，還是寧願不要！「喔，不，豆漿上面沒有了，這個糖水，這個……。」持了八關齋戒下午就是白開水，不過我們中國人習慣，平常下午吃慣茶的，這個倒不是，這個就是平常當作就是水喝嘛！這樣。這個我這個地方特別地一說。

《南山律在家備覽》四十六頁，「依論出體」，就是〈戒體門．戒體相狀．所發業體〉，第三項。昨天已經有一句話說，現在我們看，這個是第五行，第五行是照著這個三家所計，所謂《薩婆多》──實法宗，《成實》──假名宗，然後我們道宣律祖依《法華》、《涅槃》、用唯識義──圓教宗。現在第一個呢，前面先把實法宗說的這個戒體，依照著《薩婆多論》的說法先大家了解一下。這個裡邊他律祖所以把三家，一家一家都列在這裡，他有個原因。這個律祖就是我們的道宣律祖，他特別在三大部當中說，說歷來看見各宗各派的說法，他律祖當年他自己自述，只要那地方有講律的地方他都去，只要有講都去。所以古人這種好學的精神，以他這樣的一個天縱之才，只要人家講的，不管是大、小，不管是什麼，《十誦》也好、什麼也好，他都去，沒有一個地方不去。然後呢仔細地綜合各家，最後他發現很多地方就是這個不能辨別得清楚宗派不同，於是那一宗裡邊這種說法用到那一宗去，那一宗用到說法用到那一宗去，所以體相雜亂，體相雜亂。這個對我們也許不太清楚，這裡我也不妨說一個很簡單的比喻，給大家看一看。

比如說我們現在這個地方，這裡坐在這個講堂，就是說我們這，別的都是寺院裡邊，那個講堂裡邊是安排著這個講桌，然後座椅這個跟客堂裡邊不一樣的，我們不能把客堂裡邊的那個大沙發搬到講堂裡來，這個非牛非馬之感，我想你們會了解這一點。但是我們平常一般往往是這個說：啊，這個融通啊！然後在這個地方，你會弄得叫人家，認真地去說起來的話，就往往會辨別不出它的是非好惡，於是隨個人的所好，這個取捨之間是漫無標準。

註1：《佛說無量壽經》卷下：「……汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁。忍辱精進，一心智慧，轉相教化，為德立善。正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」