南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十一卷．Ｂ面

所以並不是說無條件地拿掉它，我們每一個地方都要抉擇得很清楚。但是呢這個善法欲，由於這個善法欲有個推動的力量，這個推動的力量告訴我們說：我到這地方真正要做的是這樣嗎？哎，對不起，我不是這個，而是看看我做了這件事情上頭，是不是調伏了內心的煩惱，這個是實在的。這個懂不懂？這幾句話如果不懂的回去好好地想。如果說你前面有了善法欲在這個上面，那你是最好的一類，最好的一類。在這種情況之下你成功了固然好，不成功──所謂這個不成功就是事相不成功，更好！因為只有這個時候你才發現：啊，原來我做了半天，我真正要做的，不是世間上面那一類的事相上的成敗，而是做過了以後，你內心當中是不是能夠認識煩惱、能夠調伏煩惱。調伏煩惱，你就成功了！這個清楚不清楚？哪怕你沒有調伏，你認得煩惱，你就成功了！「以前我從來不認得這個怨家，今天這個怨家我認得了，哎呀，這好高興！」到這個時候，你真正的所謂的法喜是從這個時候開始的，然後把這個法喜來推動自己，啊！好高興，這樣，讓你不斷地在這個裡邊。

有了這個認識，你把這個內心不為煩惱所使，於是你腦筋也比較清楚，這個清楚的腦筋，然後把這個法義一層一層地加深、加廣，把這個道理了解。了解了以後，然後呢，以前錯的，漸漸、漸漸地把它淘汰淨除，這個叫淨除違緣、懺除業障；必須要的，慢慢、慢慢地積累，這個叫積聚順緣，然後呢這個是資糧。因為你有了這個正確的認識，這樣的正確的見解做出來的這個事情，這個我們稱為叫功德。實際上這個功德裡面具有兩樣事情：第一個，你調伏了煩惱的這個觀照的力量；然後根據這個觀照的力量做出來這個事情。所以這個裡面一定有一個是見相應的，以前是煩惱，現在不是；還有一個呢，由於這個而行為，以前只是輪迴生死之業，現在是還滅生死的這個善淨之業。差別就在這裡，這一點清楚不清楚？

所以我們從學戒積聚資糧開始，真正要做的是做這個，這是我們目前最重要的。你有了這個認識了以後的話，那對我們眼前世法上的成敗，你就能夠不太計較，到後來就完全不計較；而你只計較你做了沒有，你只計較現在你因地當中，是不是在兩方面去看──淨除你的錯的罪障，積聚你的要的資糧。

這個時候，你隨時靜下心來就是觀察自己的內心，然後呢，遇見事情你就運用你正確的認識去做。第一步最重要的這個──止，這個止。儘管那個，現在我們別解脫戒當中所謂止持、作持，可是這個作的話，偏重於保護我們自己的內心不要隨煩惱轉，把以前那個煩惱的習氣把它調伏這一段。那麼這個戒特別地叫作別解脫戒，這樣，別解脫律儀，然後這樣，這個第一個，所以第一聚叫作「攝律儀戒」。下面這個調伏了以後，進一步真正的開始叫「攝善法戒」，因為那個時候你這個心真調伏，你真正地跟正知見相應，你才能夠運用你的這個具正知見相應的這種心力，去做各式各樣的好事情，這個時候才談得到真正地說好好地做噢！這個時候才是！然後呢自己事相上面去做了，做得非常純熟了，於是進一步用這個本事去「饒益一切有情」。這個戒的三步，這個三點夠不夠清楚？夠不夠清楚？

這個，注意噢！這個才是真正我們說出家應修的內涵。諸位後面坐的在家居士，將來要想真正深入，那這個是它的中心。所以實際上呢這個形式的在家、出家這是次要的，這個精神的內涵是絕對重要，絕對重要！我們要把握住這一點。所以在家居士受五戒也好，受八關齋戒也好，受了戒以後，如果說你不緣念六念的話，對不起，今天那個齋不清淨。它問題在哪裡呢？就是以這個為主，佛主要的告訴我們的這個中心在這裡，這樣。然後你怎麼怎麼開、怎麼樣去用種種的方法，這個是我們眼前要做的。

了解了這一點以後，慢慢地你去做的時候，你會發現有一件很有趣的事情。平常我們往往怕做事，要做事情的話，難免就是要嘛宿生的餘習，要不做事情一定很重視這個事情的結果做得好不好，換句話說很重視這個成敗，這個是平常一般現象。

然後呢，通常情況之下，世間上面完全成功，不可能、找不到！因為它本來是個有漏之因，怎麼樣有完全成功的可能？因此產生的結果是家家有本難念的經，你覺得他做了大官，這個大官羨慕你，「哎呀！我坐在後面就好像一個……。」我曾經上次說過的一個大老闆，坐在個汽車裡邊，然後一個司機給他開，這個司機覺得：「哎呀，給一個老闆開。」而這個老闆想：「我不如這個司機！」那世間是典型的例子。你做了大官了，唉！自己還是覺得最好做老農、老圃，就是這樣！等到你有了錢了以後，做了老闆，你還是覺得還不如這個夥計，他上完了班八小時，拿了錢回去，好了，高高興興，這個老闆回去還得動腦筋。那個世間相就是如此！小孩子老看見大人要長大，長大了覺得還是小孩子好，天下沒有一個例外的，這樣。乃至於我們出了家了，哎呀，在家覺得出家好，出了家以後又抱怨說：「哎呀！想想當初還不如……」嗯，下面說不下去。這種情況根本原因在哪裡？哪！今天就特別點出來。所以弄到最後沒有一個例外的，大家都是什麼？心灰意懶，要嘛怨天尤人。

實際上真正地學了佛法以後，這兩樣東西消失掉了，你會越挫越勇！越挫越勇！因為不經過這個事相的磨練，你那個知見根本不可能清楚，而且不可能正確、不可能明白。當你這個正確的明白，真正現起來的時候，一定經過事相上的磨練。於是到那個時候，你覺得：啊！這個事情本身又助長你的智慧，又增長你的功德，而你的真正的成就完全成在這個上頭。

你眼看那個成果一天比一天大，一天比一天輝煌，你願意不做嗎？前面發的什麼心啊？你豈不是要得到這個！現在你照著去做了，一步一步得到了，所以這個時候你這個心裡，啊！越來越歡喜。所以發了心以後，下面第一步做的就是這一個。這個叫什麼？這個時候是淨信心，信位菩薩、信位菩薩，指這一點而言的，大家了解不了解？這樣啊！不是說那我們信得過、那我們這發了心、我要求無上菩提，這個叫作信位菩薩。那我們把它廣泛一點說，倒也是──我們發心要學佛。所以像那個故事當中一樣，那個小沙彌跟著這個阿羅漢，那個小沙彌一想，那個阿羅漢馬上請到前頭，心力不可思議。但是你說這個就是信位的菩薩嗎？這個信位的菩薩永遠在飄，真正進入信位菩薩，他一路慢慢地上去的。所以實際上呢從哪裡開始？戒！這個戒的中心在這裡啊！這個話，我在這兒說清楚了，但是行完全是靠各位自己。

所以我現在真正歡喜的地方就在這裡，我曾經好幾次跟大家說，我叫作「常敗將軍」。哦！這個時候你就經得起敗了，而且你一定是常敗，你只敗一次的話，對不起！好了，你到此為止，就到此為止。天底下最可憐的人，就是經不起敗，就敗在那裡了！真正成就的人，他一定是不斷地敗、不斷地敗，敗一次然後他這個成功的機率就加強一次、加強一次、加強一次、加強一次……。不過世間很不幸，弄完了半天最後還是這樣，佛法的根本不同的地方就在這個中心，現在清楚不清楚？這個是戒哦！你弄清楚了這一點，然後下面學這個戒是無往不利，就算後面有一些東西迷迷糊糊──因為下面馬上講那個「依論出體」，它然後「三宗分別」，哦！這個的確是要花很大的努力。我現在先告訴你們了，然後你們以後慢慢地去做的時候，你不會覺得：我失敗了！欸，失敗了正好啊！就表示我以前這個內心當中幹什麼？就這麼浮躁，沒有一點的耐心，就這樣。所以現在那個心情就凝細了。當你覺得失敗的時候，那是完全在煩惱當中，你至少認得它，然後祈求佛菩薩，「啊！佛菩薩，我懺悔！」好好地調伏了，繼續地努力。

我常常記起一句話來，我也常常跟我周圍的所有的同學提。這個二十多年以前，那時候我剛出家，這個仁法師常常跟我說：「你們這些人，心真粗啊！」他說了一個粗字。當時我心裡還想：我覺得我現在這個心很細耶，他怎麼老說我粗呢？是啊，像以前我以前念書的時候，很小的時候這樣，喔，這跑到哪裡人家覺得這個孩子很聰明，好像很多地方觀察比人家深細，所以我一向都很自負。跑到仁法師，他老說我這句話，他不大會什麼其他的很嚴厲地指責等等不大會，那都是典型的他有修行的樣子。只是說到那時候，好像很莊重的樣子，告訴：「你們哪，心好粗啊！怎麼能真正作出家學比丘？比丘是細之又細、細之又細。」他常常說這個話，我一直不懂。

這個幾句話在腦筋裡面整整梗了十五年。那個時候開始，欸，慢慢地有一點樣子出來了，有一點樣子出來了。現在漸漸地體會到了，的的確確感覺到那個心相之粗，你無法想像地粗！隨便碰到一個情況的話，比如我們剛才說，我們一看：「哎呀，真頭痛！」這個啊，典型的粗心相，典型的粗心相。你一看，如果細心的話，所以你立刻應該感覺到：「為什麼我會頭痛啊？為什麼我進不去呀？那表示我這個耐力不夠！」你就察覺得到了，心一細你就會察覺得到這個問題何在，對不對？心粗的你就察覺不到啊！這樣。他不說煩惱，他是用粗細兩個字，沒有錯嘛，我現在越來越感覺到。

所以慢慢、慢慢地，你慢慢地進入深細的時候，你這個粗猛的煩惱相，慢慢地、慢慢地就會消失、調伏。我並不是說十五年以後，我體會到了、我調伏了；我告訴你，我完全沒調伏。不過呢，有一點這個特徵，我也不妨用個事實來說明，讓你們自己去體會觀察這件事情。比如有的時候我做一件事情，也是往往說，欸，一看做得不對，心裡面就會著急起來，乃至於形之於色。如果要以前的話，我一定總覺得：「啊！你們這些人，這個事是怎麼這麼搞的！」如果說心裡面更煩一點的話，那簡直是啊：「這些牛！」就是心裡這條牛看不見！總是一天到晚在看別人，然後嘀嘀咕咕想個半天。

現在呢，我說開始慢慢地認識法師給我開示的時候，我事情一過了以後，我比較容易發現：「哎呀，錯了！」這樣。當我覺得自己錯的時候，這個心比較寧靜，已經不隨著至少貪相應跟瞋相應的這種兩種粗猛煩惱轉。那個時候你才能夠真正發現自己的內心，真正能夠發現內心。這一點大家你們好好地去努力。於是下面緊跟著說，「啊，事情不是這樣！」你才能夠更進一步，那個你內心看見寧靜了、凝細了，然後這個粗顯的地方看得出來。所以他法師是說粗細，實際上我也感覺到的這個煩惱，「你這個煩惱實在太重啊！」不是我們說犯戒四因──煩惱盛嗎？那就是這個樣。

那麼，下面我就舉一個比喻，實際上這個實際的例子告訴你們，你們可以從這個上面去體會。假定這麼說，在這個地方，實際上這個是一個實際上的故事，我有一次在台北，比如說今天不妨把那個台北換到燕巢吧！說有件重要的事情，我要趕回南投山上福智精舍去，然後已經前一天、前幾天就說了，我這個計劃這樣。今天比如說在這個地方，有一位居士發心要送我，然後他也平常地很認真去做的，他也安排。他就想：師父今天回去坐車，那麼等一下還要吃什麼？他就給我安排了一些東西。結果呢，去做這個事情──你要曉得做天下任何事情，絕對那個因果之間就是我們絕對把握不準的，結果做的時候，中間打了一個小小的岔。所以他本來想得好好的：早去等在那個車站沒有用，不如稍微晚一點去，時間放得很寬。我從那地方到這個火車站平常快一點走的話，大概十五分鐘，然後他寬說是我們早出去十五分鐘，還要加一個安全係數，三十五分鐘之前就出去。結果沒想到在準備這個工作，就多了幾分鐘，路上出去又多了幾分鐘，最後眼看著這個三十五分鐘就不夠用了。啊！就趕出去是趕得這個滿頭是汗，就是這樣。

他也曉得我平常是很準時的，如果跟人家說好了以後，這個時候他就非常著急。然後呢，的確我在那裡著急，我就看了兩次錶，他也發現了，車子開得非常快。我就告訴他：「慢一點、慢一點！」他：「今天，」說：「師父！真是啊……」我也自己覺得，那個時候我自己覺得很歡喜，後來我就安慰他。他說：「萬一你趕不上怎麼辦呢？」「趕不上很簡單哪！我們到了火車站打個電話，告訴他火車趕蹋了。」要我以前的話絕對不可能，這樣！然後他就在那兒，我說：「沒關係、沒關係！慢一點、慢一點！」結果產生的效果皆大歡喜。他回去的時候才告訴我：「啊！我現在曉得該從哪裡學起！」所以我以後就覺得，佛法不是你講一大堆，講戒、講什麼。這個效果有沒有？是有，人家善根足，聽見了那很快就得力；否則的話，你說了半天以後，等到碰見事相上面，你沒辦法透過，沒辦法事相上面告訴人家的話，沒什麼用！

然後他這一次開完了車以後，他就產生非常深刻的印象。這以後碰見很多事情，儘管我事前準備得非常周密，覺得非要做到不可；到臨時出了岔了，就是做不好，這樣。他往往覺得，哎呀，很難受的心情──對他很難受，跑得來問我怎麼辦？我不覺得難受！因為我真正最重要的，我自己曉得我因地當中，是不是事先真的準備得很好。假定我覺得準備得很好，今天這個果出現了，我只覺得，那以前這件事情上面，我沒有種下成就之因，該是如此！而今天這個做錯，確實讓我體會到整個過程當中，還有些什麼事情，所以我覺得我成功了！因此這個事相上面來說──敗，但是呢幫忙我常敗下去！

以後我養成功這樣的習慣，現在越來越習慣，越來越歡喜，越來越習慣，越來越歡喜。如果我事前能夠心平氣和，把這個正念提起來的話，就算遇見突然的事情，我還是心平氣和。弄錯了怎麼辦？弄錯了，這個事情現在的對錯你能夠把握得了、把握得住嗎？你們說能不能把握得住？你能夠把握得住至少要到什麼程度啊？你作意去把握，作意去把握把握得住，要到七地菩薩、六地菩薩。八地菩薩在任何情況之下，他一定把握得住，無功用行，所謂業自在，你們清楚不清楚？這個業是自在了，這樣的。那我們凡夫，初地的菩薩都把握不準哦，這我們要了解這個特徵哦！所以這個修學佛法真正重要的應該認識這個，這個是戒的真正的中心，大家清楚不清楚？

所以我們平常所謂真正的積聚資糧就在這裡，真正我們要積聚資糧就在這裡。所以不管出了家以後而沒有體會到的，或者將出家，那麼這個時候要注意到。你有了這個認識然後跨進佛門當中，你就不會覺得：「唉呀，這個佛門當中還是老樣子！」佛門當中就是完全不一樣，世間絕對找不到！這第一個。然後你不會覺得苦，就怕不苦！沒有這個事相來歷練的話，這個道理你只是聽聽，這個道理永遠是人家的，對你自己就永遠用不上。你那個罪障就永遠也沒辦法消除，你的這個資糧就永遠沒辦法積聚，這個是我們必須把握得準的。這個戒的根本意趣，在這裡今天首先加以說明，清楚不清楚？

有了這個了，下面的話，所以這個一方面這個上面積累，然後積累夠了，你要正式修行的時候，你不要經過太多的安排，自然你要修行的環境配合了。所以那個順緣都具了，逆緣都違除了，於是你那個時候真正全部精神貫注，擺在心裡上下功夫。那個心裡上下功夫，這是什麼？這是定、慧當中的事情了；前面的戒。所以小乘這個叫作單單三無漏學的戒；大乘呢，這個戒學那一個包括什麼？布施、持戒、忍辱、精進，是不是？而這個都在屬於戒學當中去，這個是我們應該了解這個特點。

比如說以現在來說，我為什麼又特別說一下呢？我覺得目前對於這個地方、這個團體、這個悟光精舍，啊！我無比地歡喜，無比地讚歎！原因並不是說它今天有了怎麼樣的已有的成就，怎麼樣的成就是沒有，可是呢的的確確在國內要想找到這樣的也不簡單；這個也是說這裡以前的所謂啊，住持、大眾宿生願力在這個地方。其他的諸位，平常我們說：「哎呀，感謝！」我們應該感謝，但是諸位每一個人，多多少少宿生也積累了資糧在這個地方。所以諸位這個下腳起步修行的那個點來看，這個地方是一個非常理想的道場。而更重要的、更歡喜的，我覺得什麼？正因為這個上面，你要一步一步地繼續地積累，現在我們也繼續地繼續下去，要繼續下去，這個是最最重要的一件事情！所以昨天我曾經說，這個僧團大家應該用什麼眼光去看，今天更在這個上面加強這一點。這不一定說大家一定在悟光精舍，反正你有了這個，你就把那個精神帶到哪裡去。

所以我剛出家沒多久的時候，仁法師常常跟我說，他那個地方叫同淨蘭若，「同、淨」，我想你們大家了解，這個六和僧團的特徵就是這兩個字。他說我們在這裡學，以後跑到哪裡就是把那個同淨的精神帶到哪裡，我現在漸漸體會到了。這樣我們在這個地方要真正地覺悟佛陀的光明，然後把這個精神，在這裡把它根本上面慢慢地紮穩、發揚光大，跑到哪裡帶到哪裡，這是它的一個中心。所以從今天開始，我想大家如果有問題，那不妨繞著這個中心，這是最好的，那麼其他的問題，我也同樣地樂意隨分隨力地來大家回答。

那麼下面有了這個認識，我們就可以下面看這個戒本，《南山律在家備覽》。這個《在家備覽》，現在我們已經講的是講到那個〈宗體篇．戒體門〉。然後呢，這個戒體門當中的「戒體相狀」，那就是所謂一步一步開出來，開出來「依論出體」，是《南山在家備覽》四十六頁。

《事鈔》續云（這是從前面接下來）：「云何名戒？戒禁惡法。 故《涅槃》云：戒者直是遮制一切惡法，若不作惡是名持戒。」

現在我們了解了這個善惡從哪裡論斷，所以前面這些如果不了解的話，那個戒始終是一點種子。絕對有效哦！我們千萬不要輕易地笑人家。佛陀出世，佛陀的偉大的地方就是這樣，哪怕你看一眼、聽一下都可以；只是對我們來說，我們覺得如果這樣的話，對我們是太可惜了，這是我們要了解的。現在我們了解這個戒的深厚的意義。

《資持》釋云（下面是解釋）：「初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。　故下引證。遮制即禁斷義。」

這個解釋我們重新來看一看。這個《資持》的解釋，這個解釋啊，我在這裡說了一下，諸位如果自修的話，那麼照著這個方法那就很容易看得清楚，否則的話，看起來的確是這個不連貫很辛苦。說《資持》的解釋，《資持記》就是解釋這個《行事鈔》的，「初二句」，那就是前面說「云何名戒？戒禁惡法」，這兩句直截了當告訴我們戒的正確的這個內涵，這樣。那麼說由這個兩者，這個兩種戒是什麼？作戒、無作戒，由於這個能夠斷惡。這兩個戒都是用來斷惡的，而由於這兩個才能夠真正地圓滿具足斷除一切惡業。「故下」是「引證」，那麼所以引證《涅槃》，「遮制」就是「禁斷」，這是文字。再下面呢，

第三項　依論出體

下面就正式地來告訴我們戒體的這個內涵。那麼這個時候注意哦！「依論」這兩個字對我們有一個很重要的提示。喏！像這樣的大祖師們，我們現在直接地看這個大祖師是南山道宣律祖，實際上這個道宣律祖真正的根據是什麼？根據的《四分律》，根據的這個有部律，《四分律》根據的是《成實論》，有部律根據的是《薩婆多論》。看看那種大祖師們，他要想把這個律上面，換句話三藏上面的真實內涵說清楚，依什麼？依論！看見沒有？

現在我們一般在這裡大家有一個概念，說：「我們學嘛要學經、或者學律，你學論幹什麼？」當初我也是這樣想。現在才了解：你呀，學一點皮毛，種一點種子，學經、學律；再不然的話，你呀，具深遠的善根，這個非常條件夠了，一看，像六祖大師一聽你就了解了，這個論可以不必學。這兩類人可以不要學：一個是下愚，根本不要學，學也學不通；一個是上智，完全不需要，你本來了解了。在中間，我們想一步一步上去的話，那你要深細的內涵，都在論當中。

所以祖師們不管是印度的，以及我們中國的都是論。那麼我們中國除了論還有什麼？疏、鈔、註，這個疏、鈔、註實際上還是個論哪，現在大家清楚不清楚？這樣。這是我們第一個。所以哪一個地方都要深細地辨別，否則的話，你很膚淺地種一點善根可以，尤其像戒這種東西是非常嚴密的，是一點都不能錯的，你錯了一點點，對不起，沒有結果。清楚不清楚？所以行持的第一步！所以我們以後說行持的時候說不要學論，我當年犯的那個錯誤，現在是越想越苦惱！

不過有一個例外，就是現在末法了，啊！大家也沒有時間了，好了，你念佛；只要你信得過，牢牢地咬住這個，這個用論的最淺的一部分，不要那些三藏當中大經大論。這論當中最淺的是什麼？叫祖師那些告訴我們的話。實際上那個註、疏等等是不是論哪？這是論當中又是論當中最淺的，或者《印光大師文鈔》，或者蕅益大師的《要解》等等，是與不是？這個標準我們要不要看得很清楚？那麼你才不會迷惑，才不會迷惑，否則的話，我們往往有一個錯誤。現在看，下面：

《濟緣》云：「此門陳體，且依二宗所計。至後正義三宗分別，始是今師正出體相。」