南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第三十卷．Ｂ面
也就是說，我們受戒的時候，你如果如法如理去求、去受，從請師開始，那麼然後迎聖、供養、懺悔，這一些事項。諸位也許受過戒，也許只受三歸，這個大家都了解，這個都叫作。作完了以後謝了，但是作完了以後，內心當中就會留下一種影響力量，然後這個戒能夠防非止惡的影響力量，這個叫作無作，現在這個無作就是這個。一旦發起了以後它會繼續地現起，繼續地現起。
而且這個現起是什麼？「始末恆有」，一旦現起了以後，從開始一直到最後。這個最後指什麼？如果我們受戒、皈依的話，通常說盡形壽，說當這個三皈結束了以後那個是「始」，然後盡形壽，你一直繼續下去到這一生壽命盡，這個是「末」。這個無作從開始到這一生永遠有，這第二個。
什麼叫「四心三性」呢？「四心」的話就是，這個戒是對我們什麼來說？對我們的身心來說的，那麼而身心方面這個色本身那個無所謂，真正的造這個業的話是用那個身體，可是最主要的，這個造業當中的善惡等等主要的決定，決定在什麼？決定在我們的心法上頭。心法是什麼？色、受、想、行、識，對吧？這個色法是另外一個，心法呢？受、想、行、識，這個四個法是心法，所以叫四心。現在這個無作戒體，在不管是哪一心當中它都有。
「三性」就是善心、惡心、無記心，這個也都有。「作」一定是善的，作一定是善的。造作的時候要嘛虛假的，在那裡拜呀拜了半天，心裡面胡思亂想，對不起，你根本得不到這個戒體，得不到戒體的話當然不談了。得到，如果得到的話，一定全心全意面對著這個佛像，面對著這個自己的歸戒的師父，然後一心地說，我從此以後要改惡修善，這一定是善的。所以不但是惡法不可能，無記也不可能。得到了這個無作戒體以後，那個就不一樣了，善固然是有，無記也有、惡也有。為什麼無作的惡也有啊？這下面會解釋。就是換句話說，你得到了這個無作戒體以後，這個心情一直在轉變當中，當惡的境況現起的時候，它就會產生力量，「欸，不可以！不可以！」所以為什麼不可以，表示這個境界是惡的，對不對？所以這個無作它四心三性，而且「不藉緣辦」。這個作一定要種種條件的，哦！到這個佛堂對這個師父、他怎麼辦；那個無作不藉任何東西，它內心當中就存在這個，它永遠在。
我們戒容或沒有得到，可是這個業本身我們人人都有，沒有一個人免得了。然後內心當中對境的時候現起是不是這樣啊？一旦這個生起了以後它永遠存在，然後自始自終，不管任何情況之下也不藉緣辦，是不是這樣？對！就是這個。不過現在這個地方，這個無作是專門解律儀來說的，對於這個跟戒相應的這個業體叫作無作，這樣。所以無作是業體當中的一種，那麼我們在這個地方了解它。
「故《雜心》云」，《雜心》也是論噢！告訴我們「身動滅已」，這個身動就是作，作完了以後「與餘識俱」，跟其他的識永遠相應。「是法隨生」，這個什麼法？就是無作戒體跟著生，這個叫作無作，那麼這個是《雜心》上面的。《成實論》上面有個專門一品叫〈無作品〉，這個〈無作品〉當中，生起來了以後，說「因心生罪福」，那麼生起來了以後這個是「睡眠悶等是時常生」，不管你睡著了，或者是受到了其他的情況之下，完全是昏過去了，在一切時處它永遠在這地方，所以這個叫作無作。那麼這個是第二個，解釋無作。下面《資持》呢，就是解釋上面的文，那麼現在我們在這邊下去：
《資持》釋云：「一發者一猶始也，此句明業體初成，即三法竟第一剎那與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存相繼不絕，故云續現。
什麼是「一發」呢？就是前面──現在我們這樣的解釋的，我想倒的確也比較輕鬆一點──就是前面的「一發續現」，什麼叫一發？「一」就是開始，這句話就是說，這個業體，這個無作這個業體剛剛開始成就的時候。這個成就是什麼時候呢？三法竟。哪三法？說「弟子皈依佛、皈依法、皈依僧，盡形壽為一分、二分（那個隨個人的量）或滿分優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。」是第一個。然後第二個、第三個，通常我們稱為三番羯磨。當那個三番羯磨一結束，下面緊跟著的一剎那，那個時候「與作俱圓」，這個作圓滿了，作圓滿的時候，這個無作本身也圓滿了。從那個時候開始，這個戒體始發生的時候，所以這個「一發」就是指這個。
那麼這個圓滿的時候作戒已經謝往了、謝落了，這個時候謝往了、謝落了就沒有了；「無作獨存」，這個時候就是這個無作單獨存在，而且相續不絕，它永遠。只要能領之心在，沒有破壞，這個能領的心永遠是相生相續的，它也永遠存在，這是我們了解的。「故云續現」，那麼告訴我們這個狀態，這個續現是這樣。繼續下去：
始即上句一發之時。末即是終，謂命終捨也，雖通四捨且約常途故餘三不舉。此句明業體久長也。
那麼上面說一發續現以後，「始末恆有」。這個「始」就是一開始；「末」是什麼呢？末是最末了，這個末了這個地方叫「命終」，命終戒就捨掉了，命終就捨掉了。實際上是不是這個捨戒單單命終？不是！還有其他，有四種條件之下這個戒就捨掉了，所以說「雖通四捨」。但是一般來說，一般的常途，一般來說的話，就是到了死才捨，這個其他的三樣東西並不是經常有的，所以他不說，實際上包含在裡頭的，所以「餘三不舉」。那麼這一句話呢，特別說明這個業體是長久下去的。這一段就解釋這個。
說到這裡，這個四捨也在這兒說一下。就是說，得到了這個戒體以後，在什麼情況之下會捨棄？這裡已經告訴我們，你受的時候你說盡形壽，既然你立的誓要盡形、盡壽，那麼當那個形壽結束的時候，當然跟你所原來的立的誓像那個契約一樣，到期了嘛當然滿了，這是一個。另外還有三樣呢？這個地方說一下。第一個捨戒，受完了戒以後你覺得：對不起，我現在有困難，或者有種種的原因說「捨掉它」，說「捨戒」的時候，那就捨掉了。
第二個呢，犯了戒，犯了重戒破壞了戒體，那個自然就捨掉了。這個犯戒不是說……輕重不一樣噢！犯的輕的戒的話，對那個戒體有損傷，它並沒有捨；重戒的話，整個就都毀掉了。以五戒來說，五戒來說，平常我們不殺戒容易持，不妄戒很難持，這個妄戒有輕有重，輕的這個妄語戒只是對這個戒有損但是不會毀，不毀就不捨。什麼是重的妄語戒呢？它有一個特別的──說我證了羅漢果了，我見到了什麼了，這個叫大妄語，這個絕不可以！你沒有，未得謂得，尤其是對這個聖法來說你沒得到，自己騙人，那一定是。那個是非常可怕，那非常可怕！如果這種情況之下捨掉的話，你不受戒不一定墮落地獄，受了戒以後非墮，而且墮落的一定是非常嚴重的，非常嚴重的！這個非常可怕的，這是我們要了解的。所以這個輕重後面會詳細說，因為犯了重戒而失體。第三呢，叫二形生，什麼叫二形生呢？就是這個「生」，男女兩性有別，有一種人就很奇怪，他有兩個性器官，當這個生起來的時候這個不能，凡是這種人都不行。
所以這個是四種。第一個捨戒；第二個犯了重戒；第三個就是二形，這個是男性他有這個女性的這個跡象生起，女性有個男性的，這個自然就捨戒；最後一個──死，一般來說呢就是死是通途常規。這裡嘛隨便說一下，再繼續下去：
四心者通舉四陰。三性者別示行陰，三陰唯無記，行陰通三性故。此句顯非心也。
那麼上面告訴我們這個，所謂「無作一發續現，始末恆有」，第三句是「四心三性」指什麼？「四心通舉四陰。」通常我們這五蘊另外一個名字叫五陰，哪五陰？色、受、想、行、識；受、想、行、識就是其他的四陰，所以實際上這個就是四種。三性呢？這個三性也就是善、惡、無記。在這個裡邊，四心三性當中，其他的受、想、識本身談不到，都是無記性的，沒有善惡可說。然後呢這個四心當中的行陰，或者行蘊的話，通於善、惡、無記。所以說三陰只有無記，那麼這個只有行陰有三性，三性是什麼？善、惡、無記。這句是什麼意思呢？這一句，說這個無作體，「非心」，不是心法。最後面，下句「不藉緣辦」什麼意思呢？
下句正示無作義也。
最後一面，這個為什麼叫無作呢？作一定要借重種種的行為、動作，現在這個無作不要假借任何的外緣，所以叫作無作，所以這一句話叫作「正示」，正說明他為什麼叫它無作的意義。那麼再下去，繼續看：
若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣構也。
那個上面的四句是剛才這種解釋。現在這個無作另外一個角度，這個「無作」對著「作」，互相來對比一下，所以說「翻對作」來解釋這個無作的內涵。第一句話說，「一發續現」這個是無作，那麼作呢？不是！一發發了以後謝往，是吧？發了以後一謝就沒有了；而這個無作一發了以後呢，續現，這兩個完全不一樣。發完了以後，停止了、沒有了；一個呢，一發完了以後永遠繼續存在，所以這兩個不一樣，這第一句。第二句呢，「次句反一念也」，這個是「續現，始末恆有」，無作始末恆有。作是什麼？當下一念，這個不一樣。第三呢？「反善行心也」，這個作一定限於善心當中，作戒一定在善心當中；現在的無作呢，四心三性，在任何情況之下一直有，所以他說又不一樣。第四句呢？第四句就「不藉緣辦」，無作是不藉緣辦的，那個作一定是什麼？要緣才能夠成就的。這個是把作跟無作相對地來解釋。再下去：
「故《雜心》云」等等，「故下引證有二」。那麼現在他引證，引證什麼？一個是引證《雜心論》，一個是引證《成實論》。
《雜心》中。初句躡前作謝，生起無作。餘識即四心，後心望前作心故云餘也。俱即同時。是法即無作。隨生謂任運起也。
那麼我們也看一看。這個引證當中就是先「故《雜心》云」這個，它第一句「身動滅已」這個是「躡前」，說「作謝」，是緊跟著把前面這句話重新說一下。那麼這個時候生起無作，滅完了以後無作生起來了，這個無作是什麼？「與餘識俱」。為什麼叫餘識呢？是說生起的無作，餘識是「即四心」。下面不管你在任何情況之下，前面那個一定是善心，這樣；後面呢，不管四心當中，這個跟第一念的這個善心來說是其餘的，不是它自己，所以叫「後心望前作心故云餘也」，這個說明。「俱即同時」，說後來這個，後來這個無作，跟其他的心永遠同時俱足，所以與餘識同時一直在。那麼「是法隨生」，這個生的什麼呢？就是作完了以後隨著這個作而生起的，這個法是什麼呢？就是無作。而這個是任運而起的，所謂任運的話──不要再作。
《成論》中。通明業理，非局戒也。
那麼現在實際上呢，《成實論》當中說「因心生罪福」，它不但是戒，其他的也都是這樣。這個由心生的這個罪福不單單是戒，如果是戒的話一定是福不會是罪。所以《成論》上面這個無作的話，就是他並不是講那個無作的戒體，就是無作的這個心理的行相就是這個狀態。它不要經過作的，只要這個業體存在，那麼後面哪怕睡著了，它繼續地會影響流衍下去，這是我們應該了解的。所以並不是說：啊！我們現在好像沒有做壞事，你睡著了。假如你睡著之前，你是緣著這個惡法，對不起，這個惡法的勢力一直在。因為這個惡法的勢力一直在，你將來一定會進入這個惡道去。反過來，現在你受了戒了，然後呢前面緣著善念，到那個時候你睡著了，乃至於昏過去了，因為這個善念還在，所以它那個影響繼續會向前流。如果是得到了戒，那是跟法界相應的這個善的話，那當然它有無量的功德在。那麼《成實論》上面特別說明這一個，所以他說這個業的道理，說通明業的道理，這是通途的常規，整個地說明業的道理，不僅僅限在這個戒當中。
關於這一部分，在《廣論》上面前面已經說過了，這業的行相，大家如果這個了解，那麼這個地方不必解釋也清楚，現在文字看一看：
因心者示現從作發也。
說《成論》上面這個〈無作品〉，說這個無作是什麼？「因心」，因心是為什麼？一定從前面作而生、而現起的。
生罪福，生即是發，罪福即善惡無作。文舉無記，等取餘心。」
「生罪福」者，「生即是發，罪福即是善、惡、無作」，善業、惡業。「文舉無記，等取餘心。」那麼就是包括其他的，所以說這個舉什麼睡眠等等的話，那就是說還有其他的，說這個不要經過作的，所以叫作「無作」。那麼這一部分就是「引證」，不管是《雜心論》、不管是《成實論》，來說明。那我們現在繼續看下去，那個小字：
一發續現等文，初學難解。今據後第五項先後相生文義，列表如下。以資參考。 今文云無作者，即表中所謂形俱無作也。
那弘一大師在這個地方註明，說剛才那一段話，剛開始學的人的確很難懂。我想我在那裡花了很大的精神，大家有一個似是而非的概念，真正如果清楚一點的，應該可以懂，否則極大部分的在那裡還是糊裡糊塗，那沒關係。所以它一步一步地慢慢地深入，一步一步地深入，後面關於這一部分，作跟無作還有很詳細的說明。我們只要在這個地方先有一點個認識，先有了概念，然後再繼續下去的話你就很清楚了。否則突然之間把那個真正的中心說出來的話，我們真是聽起來像天書一樣，不曉得說些什麼。反過來說，如果諸位對《廣論》上這個業的部分，有一個正確的認識，那到那時候聽起來就很清楚、很明白。
所以在這個地方有一個問題，說在前面我們學《廣論》的時候，說一切都是業來決定，然後業決定的時候它有三種行相，一個是異熟、一個是等流，還有一個叫什麼？增上。那麼這個異熟那就是我們得到那個報體，通常我們最重視的是講什麼？講等流。那個等流當中有兩個，一個叫真等流、真等流，一個叫假等流，假等流叫作領受等流，真等流叫什麼？記得不記得？造作等流，這個叫真等流。為什麼叫它等流？為什麼真等流叫作造作等流啊？現在講到那個無作戒體就用上了。為什麼叫等流？說這個所以它等流的話，就是它那個果跟前面的因，相因、相等地繼續流衍下來的，所以立這個等流因果的名字就這樣。如果說你因當中這樣造作，然後呢這個造作一定在以前，做完了以後，它這個影響力量繼續地留在這個地方，下面又遇見的時候，嘿！跟它相應的又現起來了，這個就是它等流因果的特徵。所以說，如果你好歡喜殺生的話，前生好歡喜殺生的話，這一世看見了你就好歡喜殺生；如果說好歡喜這樣的，這一生這個習性又來了。所以這個等流因果另外一個名字叫習，習慣的「習」，叫作習果，或者叫等流果。
那麼我們從這個地方回過頭來去看一下，看那個無作戒體的特徵。前面是作，作完了以後，好了，「作休謝往」，那個作一停止的話，那謝落了、沒有了。沒有雖然是沒有了，可是內心當中，如果說得到了這個無作的戒體的時候，那麼於是在這種情況之下，對境的時候，這個等流因果的力量就現起來了。一遇到境，「欸！我受了戒的，喔，不要再做！」以前呢，遇見了這個境以後隨順著自己的習性，隨順著以前的習性這個叫什麼？等流果。現在隨順著這個戒法，同樣的是等流果，對不對？就是這樣，所以我們或者從業來解釋。
再不然的話，十二因緣。十二因緣真正地感果，感果的直接的因是哪一支？有支！大家記得不記得？有，下面，一有，下面一定生，有、生、老死。有是怎麼來的？愛、取，這個是隨順著生死的因緣這樣轉。那麼現在我們要想滅生死跳出來的時候，對境的時候情況就不一樣了，情況就不一樣了。情況怎麼不一樣呢？大家還記得不記得？說對這個境界現起的時候，不是以無明相應的愛、取去對它，對著這個境界的時候，以正知見、善法欲、勤精進。善法欲還是愛的一種，不過以前愛的是跟無明相應的這樣愛，現在愛善法，正確的認識。所以以前是跟無明相應的愛、取，現在跟正知見相應的善法欲跟勤精進，勤精進本身就是「有」。然後你這個有就是什麼？就是業體，在這個地方就戒來說的話，叫無作戒體，清楚不清楚？就是這樣。
所以從這個地方你們就了解了，噢！前面我們學了《廣論》很多道理，這個地方完全派上用場。而真正對境界的時候，你就看得很清楚，我現在這一念是什麼？絕對不會說──就算念佛吧，絕對不會說，到了時候那看阿彌陀佛來接我不接我，不是的！你當下一念念的時候，你曉得這一念派得上用場。如果派得上用場，不要等到他接，你確定曉得在這一念念下去，他將來非接不可；反過來說，這一念念了半天將來一定不接。這個才是學佛的真正哪！這是我們應該正確了解的。同樣地，受戒了以後你也是一樣，睡著了、睡著了也不怕，就是你臨睡之前那一念如果還在的話，你曉得睡下去，睡下去了無邊的功德還在增長，就是這樣。當然這個前面你一定是在作的時候，肯定自己得了這個戒體了，這個是很重要、很重要的原則，這樣。
所以關於這一方面的話，在前面正式受戒之前，為什麼要這個懺悔，通常情況之下，他一定有他的相當的感應、覺受。關於這一部分的話《梵網經》上面也特別地說明，通常講戒的地方都有說明。那麼《廣論》上面也同樣地說明，懺悔的時候一定有淨罪相。為什麼要淨罪相？在講這個戒的時候，他說得戒是什麼時候？三皈竟得！然後這個三皈竟的時候教我們去觀想，說初番羯磨的時候，哦，十方的戒法動了；二番羯磨的時候，不但動而且集起來了；三番羯磨，進入我們身心了。我們這樣想了半天也糊裡糊塗，到底怎麼個動法、怎麼個集法？
欸！現在你去懺悔的時候，你就曉得了，說：「啊！我以前都錯了，現在怎麼可以呀，萬萬不可以呀！」是不是懺悔的、正懺悔的心情是不是這樣？然後，如果說這個不可以的話，你還是想起，或者是緣境的時候：「哎呀，我怎麼以前做這個事情哪！」或者在你意念當中繫起來：「我怎麼這樣去做不好！」這樣的意念是不是跟前面恰恰相反哪？就這個樣，就是這樣！如果說現在你有機會找到一個學科學的，他跟你拍一點照片，你肯定地可以拍得出來，以前這個時候拍出來的光是黑的、青的，現在拍出來是紫的、紅的、黃的、白的，確定可以這樣！
不過一般來說起來，如果說是業重的話，儘管當下一念的心相應，欸，完了以後第二念來的時候，這個黑的又跟著來了，緊跟著還在黑漆漆一團，這談不上！然後你努力地懺悔的話，那個心情慢慢開朗、開朗、開朗，慢慢開朗到某一個時候，這個善淨之法相應的時候，夢境當中──這為什麼夢境才是呢？這是平常因為你這個現行非常地強烈，所以在整個的現行當中說不出來，當懺悔乾淨了以後，這個內心當中這個染污去掉了，這個善淨之法顯出它的一個效應來了。於是這個時候夢境當中，它顯出它的一個特徵，實際上這個完全是心業力。所以當顯在夢境的時候你看見；然後以前、以前，我不要說以前，真正有成就的時候，他有天眼或者是法眼的話，他可以看得見。那麼現在的科學，同樣地用這個東西可以測得出來，這個是它的特點。所以今天關於這一部分介紹到這個地方，至於說下面那個表，那很容易，你們自己回過頭去把它細細地看一下。
