南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第二十九卷．Ａ面
現在請大家翻開《南山律在家備覽》翻到四十二頁，今天講這個〈宗體篇〉當中的第二門「戒體」。戒體四部分，四章當中第一章，今天看文。
第一章 戒體相狀
- 戒體相狀中分為二節
- 一能領心相
- 二所發業體
第一章「戒體相狀」，戒體的相狀分為兩節：一、能領心相，二、所發業體；這一部分。這個上頭這個戒體，就是我們最主要的受戒要得到的，平常所謂無作戒體，它那個真正的最重要的這個功德──這體，就在這個上頭。佛法我們了解，所謂緣起之法──空、緣起，一切法本身都是空性，那麼然後都是緣起而成。所以凡是緣起而成一定說有個「能」、「所」這樣，那麼這個概念我隨便提一下，就是你們不時地遇見這種地方，了解一下。平常我們說不一、不異等等，很多都是跟這個佛法的特質，就是說明這個世間的真相，最正確的了解就應該了解佛法的中心，說空緣起這個法。關於這一部分，律上面，我們是運用的時候，不是講那個理論，那是我隨便地提一下，說一個是能領的心相，所發的業體。那麼現在繼續看下去，第一能領的心相，看文喔！
第一節 能領心相
- 能領心相
- 初標指彼此
- 二正示心相
- 初示戒量
- 二正明心相
- 三明納體
- 初躡上冥會
- 二明法隨心起
- 三示體所在
《事鈔》云：「戒體者。若以通論，明其所發之業體。今就正顯，直陳能領之心相。」 《資持》釋云：「初標指彼此。所發即無作。相謂心之相狀。」
先那個解釋看一看，「初」就是上面那個所謂戒體是什麼，那指出這個。「所發」呢，就是所發的這個業體，那麼這個業體平常我們稱為無作戒體；「相」就是心理的行相。這個文字是消文的時候，凡是遇見難解的文，那個解釋就是說這個；除了難解的文字以外，這意義難解的，他也再順便解釋。
我們再回過頭來看《事鈔》。《行事鈔》上面說戒體是什麼呢？就是如果按照著通途常規，正規地來說，那就是所發的這個業體。那麼這「業體」這裡簡單地說一說。世間一切這個現象，有為的，所有的內涵無非是業因感得的業果。那麼通常我們談這個問題的時候，把「業」字去掉就變成什麼？因、果。或者拿世間的話來說，叫因果報應，就這樣。那麼這個因呢，這地方有個特別的叫業因，果呢叫業果。為什麼叫作業因、業果呢？這個事情的從前後生滅，連續來說是因、果，因、果，因、果；可是當體來說，就造的時候，造這個因的時候，是造的一個事情，那麼這個事情我們叫它造的業，你做了一件事情。你只要做任何一件事情，這個任何一件事情就有個影響力量會影響未來。所以，就當下造的那一個影響力量來說，我們叫它業，造的業；就這個業影響未來來說，這是個未來的因，所以叫它因，那麼連起來說叫作業因。那麼這個業因呢，這個地方如果講那個以戒體來說，就是叫作「業體」，這個業之體──本體。
所以這個戒體是什麼呢？就是當我們透過了正確的認識，然後如法地去求戒、受戒的時候，那個時候造了這個跟它相應的這個，所謂作了這個戒相應的這個業、這個業體，所謂策發的這個業體。那麼本來這個戒體是講這個，但是呢他下面很有意思，「今就正顯」，並不直接談那個業體，而是要說得更正確一點，那麼更明白一點的「直陳能領之心相」。這個能領的心相不就是業體，所領的、所納的這個才是業體，他為什麼這個地方把能領的心相要說呢？這個後面他會說明這個過程，可是這裡我也先說一下。
這個純粹是我們眼前能夠感受得到的，我們必須──不但是純粹，我們必須要眼前感受得到，那麼到那時候你去求戒，才知道得了戒與不得戒；也得了戒以後，你才曉得是不是依體起用，還是隨順著以前的無明。所以這個很清楚、明白的，我們如果不了解的話，求了戒回來還是糊裡糊塗，那只是所謂「緣成而已」，昨天晚上說「盲夢心中緣成而已」，沒有意思。那麼關於這一方面說一下。
就是在任何境界的時候現起，這個境界是對「外境」而說，然後我們能對境的這個「心」，這是兩樣事情，對吧！所以一個是能領納這個境界的、自己的內心的心識的相狀，心識的狀態；一個是我們的心識所緣的這個境界。然後呢當我們的心識緣那個境界的時候，就產生了一個認識作用，這個認識作用當中，可以細分的話，也可以分知見部分，也可以分情見，這個情緒部分。知見部分──嗯，這個好，講一套道理出來；這個壞，有壞的道理。情緒部分呢，好的你就歡喜它，不好的你就厭惡它；乃至於說厭惡屬於瞋方面，好的屬於貪方面，再不然的話，你就說不上來，「唔……」那就是貪瞋癡的癡相應的方面。這是一般狀態，我們是不是都在這裡邊？這個前面一再說過，實際上呢我們正常狀態都在這個裡邊。
那麼如果在這個裡邊的話，注定了這個一定是生死輪迴的有漏之因。那麼有漏當中又分出善、惡，如果說這跟善相應的，雖然有漏，那感得人天果報；如果說不但有漏，而且是惡的話，那糟糕還變得三惡道──墮落！這個是一般狀態。那麼現在戒呢，就告訴我們，喏！這樣才是善的、才是淨的；分開來說，善跟淨是兩件事情，如果嚴密一點來說，善就在淨當中。那麼這個前兩天曾經簡單地說過。
所以在這個地方啊，在這個地方，最最主要的關鍵在什麼地方呢？最最主要的關鍵不在那個境，而是在我們能對境的這個能緣的心，對吧！同時這個戒一定是心境相應，這個戒是無量無邊，根本你沒有辦法來能夠整個地來把握得住，這是個無限。可是不管對無限當中的任何一個境界、任何一個境界，你能對的這個心，卻是在任何情況之下就是你當下。那麼以前就是你這個心對一切境，而產生染污的這種行為，現在呢？不！所以不管是以前染污，或者現在善、淨，真正重要的，你能夠把握得住能領的這個心的話，那這個問題就解決。所以在這個地方說，真正要想認識的這個事情哪，他不從這個戒體說──所納這個業體，而是談能領的心相。現在清楚不清楚這個概念？那麼然後你仔細地一步步走下去，那我們就了解，了解了以後，然後呢怎麼樣地經過了練習，有了正確的一點點的這個，一步一步地深入了這個能力了以後，然後去受戒，那就對！再看文。
《事鈔》續云：「謂法界塵沙二諦等法。 以己要期。施造方便。善淨心器，必不為惡。測思明慧。冥會前法。 以此要期之心，與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心，名為戒體。」
那麼這個先看下面《資持》解釋。
《資持》釋云：「二正示心相三，
下面緊跟著著，前面是先說這個戒體是什麼，說能領的心相。那麼這個能領的心相當中，正確地來告訴我們這心相，分三部分。
初二句示戒量。法界者十界依正也。塵沙者喻其多也。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒故云等法。
那麼這個比較長，一段一段地說。這個「正示心相」分三段，就是前面的「謂法界塵沙二諦等法」，這是一段。那麼這個兩句，這個兩句就是什麼？告訴我們戒的數量。戒的數量實際上是跟法界相應的，所以是個無量無邊的；「法界」就是十法界的依正，無所不包，沒有一點遺漏；「塵沙」是說它的多。什麼是「二諦」呢？二諦是佛所立的教，對世間的所有的現象，佛來說明它的時候只有二諦──真、俗二諦。真諦我們通常另外一個叫勝義諦，或者第一義諦，這樣。那麼這個、這一個是什麼？「約境」說明這個戒，不是剛才說這個緣起之法是心對境嗎？那麼現在先從境那一方面說。這個第一段是指這一個，再看文。
以己下二正明心相。初句立誓盡一形壽。 次句通包禮敬陳詞身口二業。 善下明屏絕妄念。 測下明心法相應。測思者成業之本，得戒之因，三品心中隨發何等。明慧者反照心境如理稱教，而非倒想妄緣前境。上明用心。下明合法。由上起心必須徧緣塵沙等境，法從境制量亦普周，心隨法生法廣心徧，心法相應函蓋相稱故云冥會。法猶在境，以心對望故云前法。下云彼法義亦同然。
那麼這是第二段，第二段就是上面說的「以己要期，施造方便」等等，這個我們看一看。說「以己下」，那就是以己要期那個，這是第二，解釋那個心相的第二段，第二段。第一句，「以己要期」這一句是什麼？「立誓盡一形壽。」換句話，通常我們說：「我某某」，或者是「我弟子某某，盡形壽皈依佛，皈依法，皈依僧，為五戒（或者是一分、二分、少分、多分、滿分）的優婆塞」等等，那個都是自己立的誓。次句就是「施造方便」，什麼是施造方便呢？就是全部「通包」，包括「禮敬、陳詞、身口」等等，這個是造作種種這個方便。就是受戒的時候，受戒的時候先這個戒師告訴我們，然後在那個地方從懺悔，一般來說完整的從請師，那麼迎聖、懺悔，然後呢皈依，這些都是在這個裡邊。禮拜啊、觀想啊、陳詞啊，那麼這個主要的就是從有形方面來說，有「身口二業」。
下面所謂「善淨心器，必不為惡。」這是什麼呢？說要「屏絕妄念」，屏絕妄念，所以這個非常重要，我們無始以來一直在無明相應的這種妄心、妄緣之下，那現在呢我們是不是妄心？是妄心。不過以前的這個妄心，是跟無明隨順著生死輪迴而走的；現在那個還是虛妄心當中，可是這個虛妄心啊，是導我們導向出生死，正知見方面的，這個以妄來對治這個妄，這是我們應該了解的。所以如果以這個因中說果，或者以果來說因的話，如果我們能夠認識了這個妄心，那個時候叫作正知見，就是指這個。那個時候心裡面不再是浮浮泛泛的，不但貪心這個掉舉要拿掉，瞋心要拿掉，就是無記相應的，這個也全部拿掉，一心一意地專心緣念善淨之法。所以說，前面說這個「施造方便。善淨心器，必不為惡。」這個是非常重要！
「測下」呢，就是「測思明慧，冥會前法。」那麼這個我們就看「測下，明心法相應」，這是怎麼樣這個能領的心，跟所緣的境跟它相應，當這個相應的時候這個戒體就產生了。那麼所以這個「能」、「所」相應產生這個戒體，我用個很簡單的比喻，非常簡單的比喻。比如說現在我們做任何一件事情，做隨便哪一件事情，那個茶杯裝一杯水，那麼這個茶杯是「能納」這杯水，這個水是「所納」，於是這麼一來的話，這個功效就產生了，那個水杯就拿過去你去喝，是吧？或者說我是「能飲」，這個水是我「所飲」，這樣。所有的我們一切事情你這樣去觀察，是不是這樣呀？正式的功效都依著這樣的因緣配合成功的。
所以這個地方就告訴我們，說這個「測思明慧，冥會前法」，也就是指這樣的狀態當中，能夠心跟法相應。那麼這個心法相應要怎麼樣呢？不是前面跟貪瞋癡相應的這種妄、惡之心，而是要什麼？要這個明跟智慧，明就是反對無明，那麼這個是就是說智慧。那麼這個智慧怎麼能產生呢？說「測思」，測思──測度、思惟。平常我們經過了師長的引導，聞、思，觀察、思惟，就是這樣，所以這個時候真正用的時候，所以這個測思是「成業之本」。
那麼談到這個地方，我想前面我們就了解的，業本身意樂最重要，是吧！這個所謂業是什麼？思、思已業。而造業的根本就是思心所，由於有了思心所，於是身口跟著相應。那麼這個思心所如果說世間上面一般的走法，你很聰明，動了半天的腦筋，造的業把我們送下地獄去。佛法當中相反，同樣地需要正確認識，然後呢你也一樣地要集中心思去思惟觀察，怎麼樣跟正法相應，結果從墮落一步一步地上昇，乃至於究竟成佛。所以這個叫測思，這個是成業的根本。然後呢現在業是什麼業呀？得戒體之業；所以這個「得戒之因」，這個非常重要、非常重要！
那麼在測思過程當中，所以我們觀察思惟那個時候，每個人的認識不一樣，然後呢發心也有大小，所以有的發上品心，有的中品心，有的下品心，這個三品心當中，隨便你發哪一等，隨便你發哪一等。雖然前面一再說這個上品心得上品戒，他並沒有說中品如何，可是你只要心裡面真正相應的話，它都能夠得。
「明慧」的話，就是「反照心境如理稱教」。以前我們是糊裡糊塗都是隨境而轉，根本不了解。它為什麼叫「反照心境如理稱教」呢？看一看。平常我們一直說什麼叫正知見，正知見不是說文字上面我認識叫正知見。正知見這是當我們心對境的時候，心對境的時候，然後回過頭來看看，那個時候的內心這個知見是什麼東西──是善、是惡、是無記？這個才真正的正知見哪！所以並不在外面的境相是非好壞。有很可愛的境現起，然後對了這個境平常我們看見：哎呀，這個非常好──那個貪心相應。反之，一個非常惡劣的境現起的時候，對了──這個瞋心相應，我們不會覺得我們在貪、我們覺得瞋，我們會覺得什麼？這個是不合理嘛！不合理嘛當然你就是討厭它。佛法告訴我們不是在這個它合理不合理，當這個境界現起的時候，你以什麼心對它。
不合理，我們應該有兩種心情：第一個，你很清楚地了解合理應該如何；然後呢，下面一步你應該發憐憫慈悲心，我應該如何幫忙他解決這個問題。這個才是我們應有之心。並不是說你跟他發脾氣，這樣。就算你講了半天道理，你跟他差不了多少。現在如果說你能夠以智慧觀照的話，那你觀照到自己：咦，現在我這個地方啊，跟他不相應。為什麼？你覺得你在講道理，你發了瞋心了，這個不是。
所以這個地方告訴我們哪，他不用這個那些名詞；反照心境，當這個心對境的時候，你回過頭來馬上看一下，你這個起心動念是如理嗎？什麼叫作如理呢？跟這個佛陀告訴我們的教法相稱相應的，所以說「反照心境」是「如理稱教」。反之呢，就是顛倒的，說「妄緣前境」，錯誤的，對那個前境你根本是錯誤的，完全是跟虛妄浮事的是緣那個，那是錯了！這樣的狀態，這個才是說「測思明慧」。這樣的「測思明慧」，做對了，然後呢，那個時候心境相應的這個業叫作戒體。平常心境相應不相應？當然相應！相應的什麼？輪迴生死的業體，注定你輪迴生死。現在同樣的這個業體呢，就不一樣了，這個叫無作戒體。如果說善的，那一定得人天，如果是淨的話，一定能夠超越生死，這個最最主要的就在這個地方。所以他說「上明用心，下明合法」；「上明用心」是用什麼？那就是告訴我們「測思明慧」；「合法」呢，就是「冥會前法」。
那麼下面兩句，「由上起心必須徧緣塵沙等境，法從境制量亦普周，心隨法生法廣心徧，心法相應函蓋相稱故云冥會。」這個冥會的意思。意思就是說，這個上面的「起心」，那個起心它不會莫名其妙的，一定要對著境，這樣。所以說上面的起心，一定是心對著境，現在那個所對的境是「徧緣塵沙」，一切境界，這個就是它戒的最最珍貴可貴的地方。善法只對一件事情來說，而戒，戒的特徵是什麼？戒的特徵是什麼？「徧該生境」，遍法界的。所以你受完了戒以後的話，為什麼這個功德，在任何情況之下，在任何情況之下，那個戒的功德永遠是無限的。反之，做任何善事情不是這個戒的話，你怎麼大的這個做善事啊，對不起，這個功德總歸是有限的。它這個真正的差別，這是我們學佛的人必須應該認識的。所以說這個時候「起心」，那個受戒的時候，這個心念是「必須徧緣塵沙」一切境界。
那麼現在這個法就是戒法呀，這個是從境而制定的，所以它這個量啊，這個戒體之量也是普遍法界相應。而所以普遍相應的話呢，因為你這個心隨著這個法而生，現在那個法本身遍緣法界。最後下面一句話是「心法相應」哪，就像「函蓋」，就像那個上面有個洞，然後呢把那個蓋子蓋住，這個完全一樣。所以這個「函」就是一個管，然後上面有個蓋一樣，完全相應，這個叫「冥會」，完全相應──這心跟法完全相應。那下面繼續，「法猶在境，以心對望故云前法。」他每一個地方說。為什麼叫「冥會前法」呢？因為那個時候那個法本身還在心所對的前面。所以「下云彼法義亦同然」，下面等一下還會談，「與彼妙法相應」等等。關於這個就是第二段，正明這個心相的第二段。再下面第三段：
以此下三明納體又三，
上面就是「以此要期之心，與彼妙法」，那就是這個《事鈔》當中，《行事鈔》當中的，我們這個一步一步來解釋它。「以此下三」，這個三又分為三部分：
初二句躡上冥會。
哪「初二句」呢？就是我們看那個《事鈔》這個文：「以此要期之心，與彼妙法相應。」那就是仍舊是跟前面再說，前面的，重新敘述前面的。
於下明法隨心起。法是無情，由心緣故還即隨心，故三法納體之時初動於境次集於空後入於心，法依心故名為法體。 領下示體所在。若據當分，體是非心，不顯所依，體與心異。今言在心乃取圓意，即指藏識為所依處。」
這個在這地方講一下，「於下」那就是「於彼法上有緣起之義」這個，這一個第二先說一說。那麼說這一段是說什麼呢？說這個法呀，就是戒體這個法，隨心而起的。「法是無情」，因為所對的境，所對的境，所對的境。那麼儘管這個境當中也有有情，因為我們所對的對象，我們所對的對象是什麼？法界塵沙一切的依正二報，它也有有情在裡頭。為什麼這個地方說無情呢？實際上，你所對的境界，對你來說，對你來說那個完全是一樣的，對你來說是完全一樣的。所以特別地說明，就是就這個法對外面來說的話，不是；這個無情是對我們主要的來說。
那麼「由心緣故還即隨心」，說這個境又是我們的心緣了以後，因此隨我們的心。所以我們在這裡大家可以馬上體會一下，外面的境界的好壞，這個我們一般看起來好像是外面的，實際上你仔細地觀察的話，不一定！不一定！你看見那個境界好、壞、是、非，到底是外面的，還是裡邊的？如果你仔細檢查的話，是妙得很，有人說是外面的，有人說是裡面的。如果你了解了，說外面、說裡面都對；不了解了，說外面、說裡面都不對！
