南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十七卷．Ａ面

現在請大家翻開《南山律在家備覽》三十頁，昨天我們已經將這個「五戒」部分，五戒的這個儀軌，第六條「作法差別」。這個「作法差別」當中，第一支「臨時開導」說過了，就是臨受戒的時候；那麼現在這個地方，第二支「正納戒體」。這個「正納戒體」的文非常簡單，但是這個內容絕端重要，我們將來要受戒，成就與否，整個的就在這個上頭。所以諸位有心學佛的，必須把前面這個事先了解得很透徹，而且要預習，自己不斷地思惟、觀察，在日常生活當中運用它。

然後呢，這個運用包括兩方面：一方面譬如說我們理論上的認識，然後懺罪集資這種，一點；還有呢，就是臨時的時候，就是正受戒的時候應該什麼樣的心態。這個都必須要事先好好地去聽聞、思惟、揣摩。最重要的，就是這個聽聞了解了以後，思惟、揣摩就是觀察自己的內心起心動念，說：我現在了解了以後，那麼在心對境的時候，這樣的狀態當中，察看自己那個時候的心理的行相，這個才是真正重要的喔！我們要正確認識的所謂知見、知見，就是看見這個。然後，看這個它在這種境界上面跟以前的差別，如果說有所不同，那麼這個不同的地方看看是不是跟法相應。我們的真正的成就與否，完全在這個上頭。如果跟法相應了，那就是我們下的善淨業的這個業種，換句話說，這個是將來一定可以感得善淨果報的種子就在這地方。了解了這一點，我們才知道，整個地都掌握在我們手上。

那麼戒跟善的不一樣的意趣大家要很清楚，你儘管有了這個認識，然後呢有了這個行持，如果你不受戒的話，同樣地這樣努力產生的功效很少。受了戒以後同樣地努力，這個就完全不可以道里計！相差通常人家說「日積之差，天壤之別」，這個是我們前面必須應該認識，有了這個認識，那這個時候會很強有力推動我們去努力。現在看這個文：

第二支　正納戒體

《事鈔》云：「作法者。我某甲，歸依佛歸依法歸依僧，盡形壽，為五戒優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。三說

這個要說三遍，這個就是正歸依。下面繼續：

我某甲，歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟，盡形壽，為五戒優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。三結 」

前面那個三說是三歸，後面那個三結，這個平常我們都知道。所以從文上看非常簡單，可是真正正納戒體的時候，這個心相這個是非常重要，現在繼續看。

《資持》釋云：「詞句分五：一陳己名。二歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文舉盡壽，或一日夜或月或年隨時自改。四為五戒者正立誓也。且舉滿分，或一分二分亦在臨機。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十六種，後須顯正非同前濫，由此勝號外道無故。如來者乘如實道來成佛也，至真者體悟無邪也，等正覺者道同三世也，此實我歸餘非敬者故云是我世尊。前三歸誓，正發戒緣，三法纔竟即納戒體。後三歸結，是囑非體。」

那麼這個來解釋一下。這個前面「正納戒體」這個「作法」當中分五部分，第一個就是先陳述自己的名字，通常說「我某甲」，一般來說，「我弟子某甲」、「我弟子某某」，就是這一部分。

那麼第二呢，說所歸，我要歸投、歸向，所以第二個歸三寶的迴向之境。所以這個迴向是，以前是這樣的，現在回過頭來，以前是隨順著無明的，因此輪迴生死，現在隨順著正確的知見，所以能夠從惡改善、從染改淨。從染改淨就是說從輪迴生死當中能夠跳出，這個是回頭、改向，那麼這個就是我們所歸之境。這一部分就是前面的說自陳己名以後，「歸依佛、歸依法、歸依僧」，這第二。

第三呢，「盡形等顯所期」，它前面就是說「盡形壽」這一部分，這個就是說我們要說明我所預期的時間。在戒的特殊的內涵當中，大家還記得「要期誓受」，那個就是「要期」部分──我要定的這個時間，在這一段時候之內，那麼這個要盡形、盡壽。「文舉盡壽」，這個文上面說是「盡形壽」，實際上或者一日一夜，一日一夜，或者年、月，這是隨自己的分要受多少，那麼到那個時候，自己可以來斟酌情況決定。

再下面第四，「為五戒者正立誓也」，那就是說盡形壽，「為五戒優婆塞」，那個就是自己立的誓願，所以要期「誓」受。換句話說，這個不是由外力，被逼的、被迫的，而是說自己有了正確的認識以後誓願要受的。這不僅僅是自己想，而且要決定要做到它，所以這個誓是強有力的一種願樂，所以這個一定是自己的「正立誓」。那麼前面文當中是說五戒，所以說「且舉滿分」，那實際上是不是一定要滿分呢？不一定！可以一分、兩分，乃至於少分、多分都可以，這個看個人相應部分，那麼到那個時候你能相應多少就是多少。

最後呢，「如來至真等正覺」，所謂這個「結歸正本」，這個就是最後的話，我們歸投的根本。那麼下面為什麼這個地方還要說「如來至真等正覺」呢？因為在印度，說這個外道，他每一個人都有他覺得這個是他自己的最究竟的地方。那麼實際上呢我們在這裡有沒有？我們也同樣地有，同樣地有，不要說是宗教當中有，非宗教的也有，而只要是人類的共同的。那麼平常我們說：啊！我要追求我的生活，採取什麼型態。在我們信念當中，真正所追求的，這就是我們所重視的，這樣。實際上，這個它上頭所說的這個「三寶」，特別地就是指這一點，我們要了解，我們把那個意義，它那個三寶的廣泛的意義弄清楚。

為什麼要這樣說呢？哪！大家想一想看，我們皈依三寶的根本的意趣何在？根本的意趣就是要離苦得樂，那麼看看我們所有世間的人，是不是都共同地受這個離苦得樂，自己的潛在的，不管是知見也好、欲望也好，而推動而去造作個人以為從這地方可以得到的去找它。我為什麼要這樣說呢？這有個特別的原因，你如果從這個角度、這個立場，認識了佛法以後去走的話，那個時候你修佛法、行佛法，你不會覺得跟世間相矛盾。否則對一般人來說，當我們走上那個佛法那條路的話，大家都看成這個是一種宗教，這個是一種迷信，就是這樣。也許別人不能了解，可是自己很清楚。如果我們自己很清楚的話，外面不管怎麼說，我們不會被它動搖，而真正有機會的時候，我也同樣可以把我所了解的可以告訴旁人，這個是一個很重要的觀念。

所以說，前面它那個「九十六種」，為什麼九十六當中選佛陀呢？或者說，在我們共同的要離苦得樂當中，你為什麼要走上佛教這條路呢？哪！這個理由。不過這個理由，在《菩提道次第廣論》當中曾經詳細地說明過，這裡不仔細地說。那麼原因這個地方只是說，「後須顯正非同前濫」，這個所以要歸依這個三寶，那是說我們這個才是正確的、才是真正的；而世間除了佛陀以外的，所有的印度那些外道──九十六種外道，那都是錯誤的。

那麼實際上，說到這個地方，印度這個九十六種外道，大概來說的話，相當於現在世間的，我們現在世間的所謂幾乎包括了所有的。所以這個印度的九十六種外道，它並不僅僅是個宗教，我們要了解這一點。換句話說，追求人生目標有各種不同的認識，根據不同的認識，它有不同的方式去追尋，那麼九十六種外道所包含的內容是這個。所以我們不必去談九十六種是哪一些，從九十六種所包含的內容來說，相當於我們現在世間的；有很多人追求物質生活的──今日有酒今日醉，那個印度的九十六種外道當中叫順世外道。他什麼叫涅槃呢？啊！今天吃飽了，很高興，拍拍肚子，這個叫涅槃。是不是這個就是「今日有酒今日醉」的典型的例子？或者說，這個典型的就是說明他要求快樂，他的覺得這個快樂是這樣的一個狀態當中，他又自己想這一套道理來，這樣。

那麼在這個地方，所以佛法純粹是以世間這個角度去看，你不是要求快樂嗎？要去掉痛苦嗎？對！然後我們給你。如果你不談道理那就不說，如果談道理的話，最後會顯出來，只有佛法是正確的。這一點，尤其是現在我們更學這個像《廣論》，跟《在家備覽》的所有的在座同修，我都深深地期望你們這一點。這個為什麼我要特別這樣說呢？是，眼前對很多人來說，往往說：「唉呀！現在末法啦，我們對佛法也不必啦，只要如此就算就好啦！」是，就他來說，在他的個覺受上面，這樣去走是一條很好的路，對正確的來說。可是對我們，尤其是在座我覺得是年輕的這個這種人，自己還覺得自己還有比較空裕的時間，以及能夠如理去觀察的話，那我們一定要把這個為什麼我們要走上佛法的這個路，很正確地把它能夠辨別得很清楚──就是這樣！那麼這麼一來，我們將來盡可以吐氣揚眉、這個抬頭挺胸地跑過，不管你科學也好、什麼也好，那我跟你講道理。

所以以前我曾經幾次說過，最近這一、兩年，尤其這個實際上不只一、兩二年了，我遇見各式各樣的，所謂一些以科學為主的那些人，就跟他談。結果談的結果，換句話說，大家覺得：「哎呀，佛法真了不起！」最後，或者大家道了半天，是，是，當然我不是一個專門學科學的人，有一些問題還有不能、細的地方，我沒辦法真正地能夠說得很清楚，至少大家有一個……使得他們不會再像以前這樣：啊！所以說你們這個東西是迷信。他至少覺得：欸，你這個是非常──以他的立場說，非常科學！這是我們應該，我想如果有機會的話，我們應該了解的。所以這個地方說，這個才是正確的；這一點正確的，並不是我們佛門當中自己覺得，就是一定是衡準著整個的世間這樣來說。

那麼，而這個「勝號」，真正的勝號除了佛以外，其他的所沒有的。這個「外道」的話，就真正地我們可以說，為什麼內外道的判別在一個，就是講真正的，說真正的中心──內。這個「內」，通常我們佛門當中說，這個內的話有兩種意義：一個就是說佛法叫作內道；還有一個呢，這個內道的話，就是解釋因為真正主要的是講心法，所以叫內道。那麼現在這個地方，我們也曉得它有一個涵義，有一個什麼涵義？說外道的，實際上你在正道以外，你不是要得到離苦、得樂兩個目標嗎？你要得到這個，你一定要走上正確的這個方法，正確的這條道路，你已經跑偏掉了，這樣。所以雖然你目標是共同的，可是你走錯了！所以他得不到，得不到這個正確的內容。所以說，這個得不到正確的內容，你就沒辦法真正配合跟這個內容相應的，說名副其實這個「勝號」你沒有，說這個外道是沒有的。

那麼下面，所謂「如來、至真、等正覺」，這是幾個，這地方他簡單有個說明的。什麼叫「如來」呢？「乘如實道來成佛」，這個如實的、一點都不虛假的、絕對正確的，那麼最後成就這個大覺世尊，為世所尊的。這是將來我們每一個人的希望，我們每一個人的目標；現在就是我們真正地歸投的，唯一的師長、老師。那麼「至真」，「體悟無邪」，這個是正確的，絕對沒有一點點問題的。「等正覺」是「道同三世」，相當於所有的這個正覺都是這個樣。

那麼實際上這個三個，平常我們稱佛的時候，或者是單稱佛，有的時候我們通常三個號連在一塊兒。佛不是有十號嗎？那麼十號非常長，完完整整，假定說最完整的稱呼通常我們十號並稱。那麼這個印度的習慣，最尊敬的稱法就是他最珍貴的一個頭銜，我們就稱。比如說我們遇見一個人，我說這個人，啊！董事長；啊！這個是某某長；這個是總統某某先生，就把最他珍貴的把它稱出來。那麼如果不是十號全稱的話，就三個，三個，那就是說平常我們如果念梵文的話，就是這個「薄伽梵」是常常都稱的，薄伽梵，那麼然後「多陀阿伽陀」，就是如來、應供、正徧知，或者如來、應、正徧知。那麼上面這個地方它也是，就是這個「真」就是以前最早的時候，他們翻譯那個《戒經》的時候用的這個名詞。

那麼再看文，「此實我歸餘非敬者」，那這個才是我真實的所歸投依靠的，其他的都不是我所歸投依靠的，也不是我所敬仰的。所以這個是「世尊」，這個世尊也是佛的，世間最珍貴的，三世最珍貴的、無上的！那這個文字很容易。

「前三歸誓，正發戒緣」，上面不是正納戒體的時候有三說三歸嗎？哪！這個真正的得戒就在什麼啊？就在這個三歸的時候，所以正式啟發我們戒體的這個因緣在這個地方。「三法纔竟即納戒體」，這個三法，就是換句話說，三稱過程當中第三稱完，正式得到戒體。「後三歸結」，後面那個再三結的話「是囑非體」，因為這個是無比地這個尊貴、無比地莊重，所以歸完了以後，還制一個「要定」說：啊！就是這個樣，我已經歸竟。所以也只是特別的一個囑咐，它並不是受戒得戒體，不在這上頭。這個文很容易懂，現在我們繼續看下去。

《羯磨》註云：「三授已。告云：向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸。」　《業疏》釋云：「告令戒體者，令知得時節。不比由來說後戒相方云受戒也。」

這個我們把那個文整個唸一遍。

《濟緣》釋疏云：「《多論》云：有言三歸竟，說一不殺戒，爾時得戒，以勢分相著，本意受五故。有言說五戒竟得戒。恐有執此，故特揀之。彼論自云：諸說中，受三歸已得者此是定義。即今所取也。」

這一段也說明，這樣，怕有人有不同的見解、不同的說法──你說前面是三歸竟證得戒體，有人說不是的！那麼他現在來找那個經論上面的根據。所以這個《羯磨》這樣告訴我們，這個證得戒體的時候是什麼呢？就是三歸完。現在，它這個上面不是說三歸，三授，而叫「三授」，就是遞給我們的意思。這個是這個地方就特別地要說明，真正的能不能得還要幾個條件，就是說自己不但有清淨的內容，而且這個師長還有具足圓滿的傳承，這樣。所以他這個有東西遞給你，你能夠如理如量地接受，那你得到。通常我們的比喻說，那個像接電線一樣，接電線一樣，你裡邊弄好了以後，然後呢到那時候，外面這根同樣一根電線，這根電線有沒有電，有電的一接進來，哦，那就都亮了。如果說這個沒有的話，對不起！接進來接不亮。反過來說，外面那個電線雖然有電，如果我們裡邊這個設備裝置沒有弄好的話，接進來也沒有用，這個我們應該注意。

所以他前面告訴我們，三授以後就告訴他：你受的這個三歸「正是戒體」喔！那麼下面那個所以這個三結就是告訴我們「戒所歸」的。那麼為什麼要這樣說呢？說讓我們了解（編者按：令「知」得時節），這個書上面寫個「用」，不是「用」是「知」，讓我們曉得得到這個戒體的時間。「不比由來」，這是這個，這句話也就是南山道宣律祖那個時候很多人誤解，很多人誤解，以為說這個戒一直到說戒相，「說後戒相方云受戒也」。當初有很多人誤會，說三皈依了以後，然後就說：「這個是不殺戒，你能持否？」說「能！」「這個是不盜戒，你能持否？」說「能！」五戒一一說，說完了以後才說，這個時候才得戒體。不是的！不是的！而是說三歸，正三歸完。

那麼這個道理以前也簡單說過，這裡今天再說一遍，簡單地說一遍。這個三歸一定是這個有兩個特點：一個是要期，一個誓受。說我某某或者我弟子某某，或者是盡形壽，或者一日一夜。盡形壽，比如說歸依佛、歸依法、歸依僧，下面說「為」，什麼？滿分或者說為五戒、五戒優婆塞，或者是一分五戒的優婆塞，或者是幾分，或者是……這個是盡形壽；或者一日一夜為「淨行」優婆塞，那個淨行優婆塞也就是說受八關齋戒。當我們真正隨著授戒的師父念的時候，最重要的這個時候，就心裡面心口相應，然後怎麼去觀想、怎麼去思惟。

那個時候內涵是什麼呢？就是說，喔！我從現在開始，一直到以後，盡形盡壽，皈依佛，換句話說歸投依靠佛，一切以佛作為我們的這個師長，以他指導我們的法作為我行持的準則，以僧作為我修行的助伴。所以內心當中、內心裡邊，你真正的思惟、觀察相應的是這種心念，這樣。那麼然後呢，你一心歸投依靠了以後，下面再告訴你，既然現在你歸投依靠了，那麼下面你要做這些事情喔！那時候說：我行！我要這樣做！從這個上面我們也可以明白清楚的，為什麼這個得戒體在三歸以後得。

乃至於昨天曾經說過這個三番羯磨當中，第一番羯磨你心對境的時候，是這個心裡面是什麼狀態。這個平常我們就仔細地再想一想，不但理論上面想一想，而且平常的時候，你對境的時候，這練習也在這個上面。不是剛才說預習是怎麼預習法呢？就是當平常的時候，了解了佛法的道理，然後對著境界的時候，你自己心裡面就觀察，並不是觀察這個境界，而是觀察自己對境界的那個時候的心裡的反應，這個是真正重要的！差一點點，差一點點你就差得不曉得哪裡去了！這境界還是這個境界，一點都沒變；可是對了這個境界以後，我們對境界的心情，跟以前就不一樣了。很清楚明白自己了解說，這個是不是還是隨順著以前一樣的貪瞋癡、糊裡糊塗的；還是說現在了解了，對了境界以後很警覺曉得：喔，我現在該怎麼辦！這個是它的個真正重要的地方。

那麼現在我們繼續看文，這個所以上面說「告令」這個「戒體」是這樣，那麼為什麼要「知得時節」呢？這個「知時節」，它實際上是一方面我們曉得我們從什麼時候開始，實際上譬如說也就是你將來受了大戒，出了家以後受了大戒以外呀，那個對我們這個時間有很重要的、很重要的關係！比如說平常情況之下，你要這個行那個僧事的時候，比如說你有多少的、滿多少時候，那麼你可以作一些什麼事情，就這樣。所以關於自己的受戒的年月，那個很重要、很重要！這一點這地方也順便一說。

那麼繼續看《濟緣》下面的，「《多論》云」，那個就是這個《薩婆多論》，就是實法宗，說：有的人說三歸以後，說不殺戒那個時候得戒。為什麼呢？因為這個時候跟這個殺那個「勢分」相關聯，既然你受五戒應該這樣。說，那麼本來是受五，「有言說五戒竟得戒」，有很多不同的這種說法。