南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十五卷．Ｂ面

可是對佛道來說的話，那世間不管它九十一劫，世間都是有限的，有限比之於無限的，不管再大都是一個零。所以這個地方的話，我們平常如果想去思惟觀察，應該從這個地方，那個對我們有絕端重要的價值，而且對我們有絕大的幫助！

平常我們為了世間的很多一點小小的利益，那個利益大家是全部精神貫注在這個地方，很少人能夠看得見，深遠的地方去看。所以世間有一句話，「人無遠慮，必有近憂」。儘管今天我們聽了這個公案說：喔唷！他持了一個不殺戒九十一劫都沒有生過病，身體而且健康，然後到最後證了羅漢果了。聽是聽完了，真的要回去的時候，我想不一定大家就是有這個願意、有這個受戒。聽、聽見了，聽過了，就過去了，為什麼？這是很重要的關鍵喔！假定我們真的固然能夠聽見這種話，在我們內心當中生起了一種量的話，那我想我們這生活的內涵會有絕大的改變，世間的很多小小的這種利益什麼等等，就不會再把我們綁住。這個地方我不必深談，這一部分我但願在這裡跟在座的各位大德們，好好地共同策勉──自己去找問題在什麼地方、為什麼？只有每人自己去找；找不到的時候大家再來談，這是才是。否則你聽過了以後種點善根、影響一下，將來真正得到好用場，派不上用場！

所以說這個上頭，然後下面又「善男子」，這個歎了這個功以後，然後在下面就特別地提醒他說：善男子啊，戒有五種。這個地方講那個五戒，哪個呢？就是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。若受一分叫「一分優婆塞」，這個也是一分、二分、少分、多分、滿分，這樣，一共五種。一分就是受五戒當中任何一戒，二分就是五戒當中任何兩個，少分的話五戒當中三個，多分的話就四，滿分的話五戒全受，所以說「具持五戒」的話叫滿分。那麼現在你要受幾分，這個可以隨你的意。所以「爾時智者應隨語為受」，那時候隨他，隨他說要受多少就受多少，這是第一部分。

現在我們翻過來，二十八頁。二十八頁是一個問答，通常為什麼這個地方有問答呢？也就是說這個實際上，它裡邊有一些比較深遠的問題，那我們普通不容易了解，所以這祖師在這個地方特別地自設問答，那麼經過這麼樣的祖師自己的特別提出來，於是我們印象就比較深。看那個文，

•  
• 問
• 答
  • 初答三歸不簡
  • 二答五戒須簡
    • 初彰異
    • 二準例

《業疏》云：「問：前翻邪三歸直爾即授，此五戒歸如何簡略者？ 答：翻邪背邪，初心難拔。歘然回向，宜即引歸。若更覆疎，容還舊跡。 五戒不爾。先以歸正，心性調柔，堪思我倒。故須簡略，方入道門。以五體有虧，三乘無託。　仍隨分受。皆是任時能，接機布教。可準知也。」

前面那個「歘」，那個第一行下面那個歘，歘字是三個火，三個火，火字旁邊一個欠，它印得不太清楚，你們可以註一下。這個就相當於忽然那個「忽」，現在我們通常忽然、忽然之間那個忽一樣。那麼這段文我們也整個把它唸完，看這個：

《濟緣》釋云：「前受歸法不制簡能，與此不同，故須問決。簡謂簡取，略即略去。　答中二，初答三歸不簡。覆疎謂反覆疎理。舊跡即邪道。　五下次答五戒須簡中，初彰異。一曾受歸法，不慮退還。二為入道門，須簡淨器。五戒是聖道之基，有虧則三乘無託。恐有輕犯，故須簡略。　仍下準例。以體淨者猶須量能，聽隨分受。明知慮犯故制簡之，故云可準知也。」

我們仍舊先把那個《濟緣》的解釋來說一下，然後回過頭來再看那個文就了解了。說他這個問，前面是說：嗯，受三歸嘛，馬上就受了，為什麼五戒的話，在這地方要這樣地一步一步地，就種種限制呢？這個意思說，他前受三歸，受那個三歸依的時候並沒有制定說，一定要說能不能什麼，那麼現在這個受這個五戒的時候跟前面不一樣。因為不一樣，所以他要先問一下，問相的原因這樣，然後來決定。「簡謂簡取，略即略去」，這個「簡」是就是說：你行不行呀？「略」是就是說：你受一分、二分啊，不行嘛就少受一點啦！那麼這個是解釋前面的。

「答中」，那麼是回答，回答說「翻邪背邪，初心難拔」等等。他那個為什麼說三歸的時候，不去簡別呢，不去分別呢？它有個原因的，就是這樣，這個主要的是。那麼「覆疎」，那個是前面用的。什麼叫「覆疎」呢？「反覆疎理」，反覆是一而再、一而再地；疎是把它整理，這樣。那麼「舊跡」就是以前走的這條道路，換句話說這條道路就是邪道。那麼這個地方的邪道，對我們現在來了解，就是只要跟佛法不相應的都是邪道，所以這個邪道跟正道不是以世間的眼光去看，是以佛法的眼光去看。所謂佛法的眼光去看，就是能夠保證我們在人道當中生生增上，然後整個地來說，一定要跳出輪迴，究竟來說圓成佛道，那麼這個才是正道。除此以外，就世間的道德標準談不到正道，世間的道德標準，就眼前來看是，深遠的地方，不對，所以這個正邪我們也應該了解。

那麼「五下」呢，他前面說五戒等等，就是前面的，「次答五戒須簡」，為什麼五戒需要來簡別呢？說它有個原因，特別的原因。那麼這個下面「初彰異」，說明它不同。第一，前面已經受了歸法、已經受了三歸依，所以不再怕他退還，不再怕他退還。當然，如果說他受了三歸依退還了，根本不會來受五戒；如果要受五戒的話，表示已經受了三歸以後，有了正確的認識所以才「進受」，在這種情況之下，那個不一樣的地方。所以說前面已經受了，他要進受五戒，他當然不會再退還了。

第二，說前面那個三歸的話，就是了解了，剛開始也可以說結個緣、種個種子；現在受五戒，正式開始入道了，所以這個時候正式要進來的話，那不是馬馬虎虎，所以「須簡淨器」，要能夠淨化自己的身心然後堪為道器，要不然的話，不行！那麼這一點也特別說明，說五戒雖然是凡夫受的，但是卻是聖道的基礎，聖道的基礎，所以前面說聲聞、菩薩之根本，大小二乘的根本，都從這個上頭開始的。如果這一個弄不好的話，「三乘無託」，那個三乘的法根沒有，基礎沒有了還談什麼呢？所以在這地方特別地要簡別。再說，這樣地一再地問難、一再地重視、一再地這樣抉擇，所以大家對這個問題了解得也深刻，心裡面也會恭敬、重視，那麼這個不會隨便輕易地去犯它。所以恐怕他輕易而犯，所以要經過這樣前面的這一個抉擇。

那麼「仍下」就是前面那個最後，說「準例」的話，那就是照著前面有它的一個例子。「以體淨者猶須量能」，就是他前面這個已經淨了器還要看看，雖然你前面懺悔了，還要問問你喔，看看你的能力喔！「聽隨分受」，不是說一定要，這聽你的、隨你的能力，然後你受多少。就告訴，特別地告訴我們，好好地考慮一下：那你到底能不能？所以「明知慮犯」，所以制定要經過這樣。那麼這個是解釋。

現在我們回過頭來看那《業疏》。「問：翻邪三歸」──就是這個文字很容易懂了，這個翻邪三歸，你只要歸依馬上就給你受；現在受五戒的時候要經過這樣地這個考校，說「行不行啊？」而然後不但要抉擇這個淨器，而且受的時候還要說到底一分哪、兩分啊等等。那麼他那回答，說剛開始的時候，剛開始的時候受歸依的時候，因為無始以來的習氣都跟世法相應，如果說前面還要這麼問、還要弄什麼啊，弄弄的，啊，對不起，那這個這麼難，就算了、算了！所以說他是為了這一個，所以說幫忙他趕快進來。所以說「歘然回向」，因為無始以來的習氣，你要想一口氣想真正地跳出來，這個很難、很難！這樣。所以他忽然之間居然有機會願意不再走一向的方法，什麼叫「回向」呢？以前是順著生死輪迴的，現在逆著生死輪迴的，就迴轉來這樣去走的話，所以趕快接引他，接引他。如果說你再反覆地跟他，一再地告訴他這麼談這個問題的話，「容還舊跡」，他想想了：算了、算了，回去以前照著老路子去走了！所以說，這個是說明為什麼受三歸，他不加那個「簡略」的原因。

那麼現在受五戒呢，不是了！受五戒已經前面受了三歸以後，所以先已經「歸正」，先已經歸向了走那個正確的方法，以佛為我們的導師、最高目標，以法是我們行持的準則，以僧作為我們修行的助伴，這個跟世間完全不一樣，而是已經經過這個歸正。那麼那個時候經過了這個的話，「心性」已經「調柔」，已經調柔了以後才「堪思我倒」。

他這個地方這個話很有意思，他不是說堪受戒法而叫「堪思我倒」，這個簡單說一下。「堪」是能夠、堪能，「思」是思惟、觀察。為什麼講「我倒」呢？真正地對我們最大的困擾的問題是什麼？就是這個「我」上面，問題在我上面。平常我們總說我們在無明當中，在無始無明當中，因為無始無明，所以無明之行永遠在生死輪迴當中轉。那麼請問這無明的根本在哪裡呢？無明的根本，並不是我們說的，啊，一點都看不見，瞎子叫無明，不是！我們這是指智慧來說。無明的根本主要的原因就是什麼？並不了解我們所執的這個我是什麼。「我」，這個我是個顛倒，整個的問題都在這個上頭。這是個錯誤，這樣，但是以前並不了解。

所以在受三歸的時候，並不是從這個上頭講起。這三歸的時候，通常都是說世間非常苦啊，要想得到解決這個問題，所以三歸的條件是什麼？三歸的條件主要的有兩個原因，大家還記得不記得？第一個呢，就是怕這個真正世間的痛苦；然後第二個，怕世間痛苦，對痛苦的這個，受這痛苦的壓迫，所以要想從痛苦當中跳出來，曉得只有這個三寶有救我們的力量，這是三歸的真正的兩個原因。那麼歸依了三寶了以後，並不是說，啊！歸依了就算了，如果歸依了算，這個歸依沒有用，這個歸依沒有用的。一定歸依了以後，對於這個歸依的內涵有正確的認識，然後再如理如量地去做。乃至於說，像末法了，最方便的淨土法門，念阿彌陀佛那麼就可以超脫生死輪迴。這句話，如果說並沒有正確的認識你就去念的話，對不起，你再念也念不去；你有了正確的認識以後的話，那你要怎麼辦，自然就產生應有的效果。所以這是我們說，前面的歸依是基於這個理由。

那麼歸依了以後呢？所以進一步來說，那我怎麼樣才能夠解決我的痛苦，他為什麼能夠救護我們，這個都是歸依以後應該學的。那麼於是在學的過程當中了解了：喔！這個痛苦的根本原因在哪裡，如果以十二因緣講叫無明，而這個所謂無明，就是由於「我」。所以經過了前面這個歸依了以後，然後修學了以後有了正確的認識，那個時候有能力去思惟、觀察、抉擇，說一直受了這個「我」所騙，原來這是個顛倒，這樣。那這個時候，所以要抉擇一下的原因這樣，你有了這個能力的，「方入道門」，那時候就可以進來了。

所以，說到這裡，平常的時候，我們一般來說：「哎呀，這個五戒的功德很好！」「喔，一天一夜的八關齋戒，就使得我們能夠中品中生！」大家就忙著去受，對不起，不一定喔！這是這個地方要特別地說明。即便是你對這個「我倒」沒有很深刻的、正確的這個很深刻的印象，但是最基本的正確的認識，這個還是很重要。

我這個地方隨便說一下，比如以念佛來說吧！我們總覺得好像很方便。前兩天還有一個人跑得來就問我一個問題：「欸，法師啊，你不是在那兒講戒嗎？」我說：「對呀！」他說：「你不是平常說這個末法的時候在家居士念佛嘛！」我說：「對嘛！」「那你這個念佛，我只要死心塌地嘛念佛就對了！我只要念佛就對了，你何必要再講戒呢？」當時我就笑笑，我不曉得怎麼回答他。其實念佛跟持戒不但不相矛盾，而且兩個是相輔相成，目的完全是一致的，目的是完全一致的。如果說他真正地了解這個念佛真正的意義的話，他一定會全部精神去受戒；他如果想去真正要受戒的話，他一定會念佛，通常我們都並不了解這個真正的特質。所以平常我們現在最可憐的一件事情，大家總是覺得越省事越好，結果它省事也有個範圍哦，有一個最低的一個限度哦！如果你超過了這個的話，對不起，那這個效果很有限、很有限！

通常還有一個誤解，就是我們看有一些人他不是好像並沒有學很多，他怎麼成了？這個最主要的原因就是，世間只看見我們短短的一生，佛法告訴我們是三世，三世是個無限。他前世已經忙過了這些事情，已經有了個基礎了，所以在這個基礎上面只要差一點點，宿生沒有努力到的，這一生來的時候這一點點他做到了就行。我們往往看不見這一點，所以人家可以的，我也可以，希望省事的。那麼在這地方，談到那個「堪思我倒」這地方順便說一下。就算我們宿生有了，宿生有了這一生也不妨再去認識一下。如果你宿生已經有了，再去一談馬上很容易，對我們絕不浪費；可是宿生如果沒有，談了半天還是不了解的話，對不起，不談你一定爬不上來，這是我們一定應該了解的一個事實。如果說你這個理論弄清楚了，然後你走這條路的話，的確是十拿九穩，所以這地方我簡單地說一下。否則的話，儘管你受了戒了，這個「五體有虧，三乘無託」，你不受戒還滿好，受了戒以後，因為你犯了戒了，結果整個的後面整個就垮掉了，這樣。

所以說這個到這個地方為止，祖師特別自設問答，就是要辨明讓我們了解這一點，了解這一點，也就是這個「歎功問相」當中的特別說明。歎功分兩方面：第一個說它殊勝的那一方面；還有說它這個難的那一方面，不但是到現在為止你受戒難，受了戒以後下面還不那麼容易哦，那要再說明。

下面一個，「仍隨分受」，說儘管如此，有了這個簡別以後，到正受的時候還要隨分，看你的能力能受多少、就受多少。「皆是任時能，接機布教。可準知也。」這個都是什麼？那就是「任時能」，就看這個不同的時候、你個人的能力，因為機不同，然後所用的教法也就有差別，這個應該了解的。那麼這個就是歎功問相，那個歎功問相是第四項。再下面，就是第五項：

第五項　懺悔清淨

這個懺悔清淨，前面翻邪三歸也有懺悔，現在受五戒又有懺悔，這兩個懺悔也不一樣，內涵不一樣。那麼下面我們先看那個文，先看那個文。

《羯磨》註云：「《阿含》等經云：於受前懺罪已，然後受法。」

先引經上面的。

《業疏》釋云：「《阿含》等下明行淨納法也。但無始無明是生死本，若理若事順違俱罪。故須前懺，使心清淨，方堪聖法。」

那麼這個因為它那個裡邊的內涵不一樣，所以我這個前面先解釋一下，再解釋下面。這個《羯磨》的註很容易了解，說《阿含經》等，不但是一個經，很多經上面說，在受戒之前先要懺悔，懺悔清淨了然後再受。那麼這個《業疏》解釋說，「《阿含》等下」，那就是指前面的《阿含》等經。說什麼呢？「行淨」，先要懺悔使得這個心行──這個「行」有時候不但當動詞用，而且當名詞，就是這個行法的時候固然是，然後使得心理的心相、心相，要把它清淨，懺悔乾淨，那個時候再去領納這個戒法。如果懺悔不清淨不可能！懺悔不清淨的話，領納那個戒法領納不到，這樣，這個是我們應該了解的。

那麼下面說，在這個裡邊怎麼樣？「無始無明」生死的根本，這個無明是從無始以來的，久遠以來力量非常地大。而在這種狀態當中，不管是從理論方面說、從事相方面說，這第一個。還有呢？「順違俱罪」，妙咧！違了固然是犯罪，順還一樣地同樣地犯罪，所以要懺悔。那麼為什麼違是犯罪，順了還懺悔呢？下面來解釋所以這必須要懺悔。同樣地正因為如此，所以這個懺悔跟前面那個翻邪三歸的懺悔不一樣。經過了這樣地正確的認識，然後如理去懺悔，使得我們內心清淨了，那個時候才能夠接受這個聖法──這個聖法這個地方就是講的戒法。下面這個《濟緣》來解釋，解釋這個《業疏》，說：

《濟緣》釋疏云：「先懺後受，經論並然，故註云《阿含》等。妄起不覺謂之無始無明，業苦所依故為生死之本。動念違理，作惡違事。澄心順理，修善順事。違罪可知。順有罪者以凡心學道本惑尚存，造理則取捨未忘，行事則我人難拔。所以順違二俱有罪。義須懺淨以應淨法，故云故須等。」

那麼這裡解釋一下，說「先懺後受」，那個是不管經上面、論上面都告訴我們這個，換句話說，整個的經論佛菩薩說的一致的，沒有例外，要想受這個聖法必須經過懺悔。那麼所以說「等」，《阿含》是經，「等」表示其他的論，這個等也包括其他的經，大小乘經、大小乘論都是這樣。那麼下面就說，「無始無明」是什麼呢？無始無明哪，就是「妄起不覺」就是無始無明。它這個不覺永遠在那地方，然後這個莫名其妙，我想我們誰也知道，你不曉得怎麼來，但是呢永遠在這個狀態，這個就叫無始無明，這是最根本的。實際上，這個實際上就是我們的見解，這個是見解部分。

然後「業苦所依故為生死之本」，我們一切的行為都由於這個無始無明，然後根據這樣的無始無明的邪妄知見，所以一切的行為都造的這個生死輪迴之業。造了生死輪迴之業的話，對不起，就無法避免這個痛苦，所以這個是生死的根本。所以他告訴我們，這個是業苦，就依於這個無始的無明，所以說我們要了解這個道理。

那麼下面呢，「動念」、「作惡」，念頭起處這是「違理」；所做的事情，「違事」。理、事兩方面來說，理就是理論方面、見解方面的，然後這個作惡就是行事方面的。在我們見解方面，這個所有的這個對事實，這個理論與事實都是違背的。比如說，佛法告訴我們的，所謂佛法告訴我們，我們也可以是這樣說，一個覺者的聖者、覺悟的聖者看見的這個事情的真相，這個是佛告訴我們的話，跟我們所看見的恰恰相反。聖者看見的「無我」，我們看見的是「有我」，那麼這個我又分兩方面──人我跟法我，這樣。所以當我們在起心動念當中，永遠是在見解上面錯誤的，所以動念是違理；然後這個作惡，換句話說這個行為，這個行為的話跟事相上面，行事一定是輪迴生死的，這個是惡業。那麼這個是錯方面。

下面呢，說既然這樣不對，那麼怎麼辦呢？「澄心順理，修善順事」。現在我們心也不是說……不要再去動念，然後讓它寧靜、澄淨下來，那應該對了吧！這樣。然後行事，事情的話，不再造以前的惡，應該做種種的善事。所以這個前面是違理違事，現在順理順事──起心動念剛以前都是想到這個錯誤的，現在澄心靜慮地這樣來；還有行為的話都是造的惡事，現在那個行為都造的善事，這個應該順的吧？不行，也不對！因為前面不是說，「若理若事，順違俱罪」嗎？所以他這裡告訴哦，說「違」──違反了有罪，當然我們了解了，現在「順」怎麼也有罪呢？