南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十五卷．Ａ面

現在請大家翻開《南山律在家備覽》，翻到二十七頁，二十七頁，那麼這是關於「戒法」部分，戒法部分的「歸戒儀軌」，歸依跟受戒的那個儀軌部分。那麼這個所謂「五戒」，五戒部分當中前面已經簡單地說了一下，這個關於五戒部分那個儀軌分七項，七項呢，這個第三項「預習發戒」。前面預習發戒當中三點已經講了，這個第一個所受的法體，第二個發戒的境量，第三依境發心。那麼今天二十七頁上，

第四支　用心承仰

我們已經了解了，說這個戒法的殊勝，戒法的殊勝，那麼現在就告訴我們，怎麼樣於這個觀察、思惟、作意，當受戒的時候應該怎麼樣，那麼才能夠證得這個戒體。現在我們看這個文：

《芝苑》云：「心境相應，納體正要。正作法時，冥心運想，徧緣如上情非情境。由境廣故，心亦隨徧。念念現前，不得浮散。當想己身，總虛空界，容受法界塵沙戒法。當此之際，深須用意，莫緣他事。差之毫微，則徒染法流，一生虛喪。可不慎哉。」

這個解釋一下。我們前面已經了解了這個戒的特點，戒的特點，所以「發戒境量」告訴我們很重要。我們在沒有了解佛法之前，心對境的時候是隨順著無始的無明，然後造種種的業，結果感得墮落這個輪迴生死的痛苦。那麼現在了解了以後，說真正重要的，我們在怎麼對境的時候把以前這個轉過來，轉過來。那麼這個轉過來單單靠自己還不夠，理論上面固然要善知識，還要依靠著諸佛傳那個戒法，這個詳細的情況以前已經說過了，所以我們現在再仔細地思惟一下。所以這個「預習」──預先在修習，準備去受戒之前這是都必須應該認識，不但認識而且應該自己作意、思惟、觀察，不斷地這樣地去用自己的心，那麼有了這樣的認識以後，才去受戒。

那麼現在這個時候告訴我們怎麼樣呢？說我們既然了解了以後，所謂一切的事情都是在什麼情況之下產生的呢？「心境相應」，這個我們要了解的。眼前來說，我們隨便一個境界現起，那麼對這個境的話，我們就有我們相應的一個反應，相應的一個反應，而以前這個反應的話，一定隨著貪瞋癡走，現在了解了這個情況，一定走法要反過來，反過來。那麼反過來的話之所以──簡單地說叫正確的正知見，或者無貪、無瞋、無癡對這個境，那麼造的行業，就完全跟以前相反。所以說，前面這個心境相應的時候是染污之業，那麼現在這個完全轉過來。

那麼剛開始受戒的時候這個狀態怎麼樣呢？同樣的情況，就是我們曉得了這個戒，這個戒體本身是法界之量，同樣地，你要想得到這個戒體的話，一樣當這個心對這個境的時候該怎麼辦，那麼這個前面已經詳細說過了。所以說這個正納這個戒體的時候，什麼時候正納呢？當你這個心跟那個境相應的時候，你相應到什麼程度，這麼所納的體就能夠產生什麼樣的效果，這樣。所以說告訴我們正式作法的時候，這個作法的實際上還包括前面那個所謂加行部分，還沒有到這個師長之前、還沒有到這寺院之前，心理先應該有一個準備，什麼樣的準備，到了那個時候心理上應該有什麼狀態，這個都直接有相關。

那麼現在這個地方主要的就告訴我們，在這個正式作法的時候，那個時候要怎麼辦呢？「冥心運想」，把我們的心情整個地凝聚起來，這個「冥」就是絕對不再胡思亂想，全部精神貫注在這個地方，全部精神然後去思惟、觀察。那麼「徧緣如上」，上面就告訴我們的情、非情的境界，因為這個戒所對的包括一切境界，然後這個境廣，那麼心也隨之徧。

不過在這裡，我們實際上對大家有一個問題在：對我們剛剛開始的時候，我們要想徧緣，這個緣不到；不要說徧緣法界不可能，就是我們希望的緣得廣一點，眼前我們想的，比如說這個佛殿我們看佛菩薩的像，然後左邊是哪一位、右邊是哪一位，以及一切眾生，我想極大部分人都不可能，乃至於能不能觀得起來都是問題。那麼這個時候該怎麼辦？這個地方要說一下。就是所觀的境，的的確確你沒有經過訓練的話觀不起來；但是能觀的心本身，卻是我們人人具足。真正主要地這地方，還在這個能觀的心上面用功，也就是剛剛開始初機的時候，初機的時候。

所以這地方我也特別說明，就是說假定說你了解了這個，然後受戒的時候，懺悔清淨了，當你真正受戒的時候，就算那個時候你心情，當時的時候並不是很明確地觀得起來。可是這個一念，對這個戒法的好樂的心還在這個地方，那麼提起來了以後，就是臨時受戒的時候，乃至於說這個心情有一下掉了，進入那種這個無記狀態。這個情況之下，「緣勝」的話，你照樣可以得戒，這個是有部的一種說法。

但是這個倒是很實在的一個，對我們現在來說，這是對我們一個很好的一個啟示。否則的話我們想：喔，我們要徧緣，我們怎麼觀得到呢？換句話說，這種情況之下要需要什麼條件呢？就是那個授戒的這位法師，那要靠他的力量，靠他的力量。我剛才說的，像有部的那個，不但是五戒哦，那是出家戒哦，出家的根本大戒哦！不但是沙彌戒，就是說乃至於比丘具戒，如果說受這個具戒的那一個──當然通常情況這是個沙彌，他自己的條件具足，懺悔乾淨、清淨，然後他前面這個預習作得很好。那臨時受戒的時候，他心情慢慢地就衰頹下來了，進入這個昏沉無記狀態當中，那個戒師的作法，照樣可以得到這個戒體，有這樣的威力，有這樣的威力，這個是我們要了解的。

但是這裡並不是告訴我們說：「啊，那我們就馬馬虎虎算了，你只要找一個好老師！」沒有用！找一個好老師就算你瞪大了眼睛，心裡面提起來，如果說前面這個懺悔等等不具足的話，不要說比丘戒得不到，乃至於五戒都不一定得到。所以這是兩方面的，我們一定要了解──心、境，這樣。那麼現在這個心還要包括是自己受的──受者，然後還有就是自己的師長──傳的、是遞給你的；還有所對的境，這個都在這個裡頭。

那麼通常情況之下，我們是「念念現前，不得浮散」，使得這種心念一直在這個地方、一直在這個地方，那麼如果說散亂的話那不行。散亂是可以，「浮」是什麼狀態呢？這個地方解釋一下。這個浮就是不實在，那麼這個不實在就是一種心理現象。我舉一個簡單的比喻，我想大家會體會得到。譬如說，我們現在這個一般的隨便一般狀態，我們覺得想要修學佛法呀或者什麼，也曉得佛法好，也曉得念佛好，這樣。可是乃至於不但也曉得，乃至於你已經在念，身在佛堂當中，可是心裡邊是什麼狀態呢？心裡面真正的這個重要的地方所緣的，還是緣那個世間法，你這個罣礙在那裡放不下，這是一種狀態。還有一種呢，就是因為平常散亂慣了，雖然你沒有什麼特別的罣礙，可是要教你全部精神貫注在這個上頭，通常我們都做不到。我想這個經驗大家有的，對吧！所以這種情況怎麼講？叫「浮」。如果這樣的情況的話，對不起，你受那個戒一定是得不到！

所以最後那一點的話，這是一個很實在的問題，所以你們平常的時候，你應該去就觀察。受戒也是如此，歸依是如此，這樣，一層一層地深，那麼戒的話從五戒、八戒開始。如果你這一點做到了以後，那不但是前面的歸依，五戒、八戒，乃至於出家戒，同樣的這個。這是非常重要的一點哪！所以說這個「浮」字大家注意！

那麼下面告訴我們，我們怎麼辦呢？說不但是用那個「心」，而且想那個「身」，說像那個「虛空」一樣，像虛空一樣，唯有像虛空一樣才能夠承受整個「法界」的這個戒法，這個整個的法界像「塵沙」一樣地多。那為什麼要這樣去想呢？因為法、戒本身包括了什麼？包括了整體。我們說戒的特別、戒的真正重要的地方，它為什麼有這樣的殊勝的功德呢？它最主要的一個原因什麼？徧該法界。而有一個我們應該了解的，就是我們的心的本體、本身，那個心本身，不管說你用哪一個方面、哪一個學派來說，它同樣地也是跟法界相應的一個量，只是說我們受無明、無始以來的無明的習氣，所以限在這個法、我二執當中。假定說我們能夠真正地了解了，用心提得起來的話，心體本身是法爾具有這個量的，所以我們這樣去觀想。

假定說我們這樣地去觀想，了解了這個道理依法去做的話，那個時候得到的什麼？實際上就是法身的種子，這是絕端重要的──法身的種子！有了這個種子，那個時候開始的話，你只要照著去做，它自然而然慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地會增長。而且那個種子的特徵是什麼？就是你如果種子一旦放在那個適當的地方，讓它去增長的話，不管是白天、不管是晚上，你只要不損傷它，它永遠在增長當中，對不對？這是我們應該了解，這個戒體的功效就在這裡。所以說，這個受戒的時候是絕端重要的，一個基本的我們應該了解的。

所以下面說，當這個時候，「深須用意」，這是我們真正最重要的地方，要全部的精神擺在這地方，這樣。那個時候心裡面再不要作胡思亂想想別的──「莫緣他事」。如果說這個時候你錯一點點，對不起，那是真是錯之毫釐，失之千里了！那它最後後面的結果是完全兩件事情，那個時候你白白地「徒染法流」，形相好像是是，實際上內容沒有。不要說在家五戒不行，就算是出家比丘戒、菩薩戒，那是最高的戒，也一樣地是意思一下。通常我們所謂善根、善根，這個善根不是說這個種子起現行，就是種在那裡不曉得什麼時候，才能夠真正地得到這個戒體，這個都不知道。這樣一來「一生虛喪」啊！一生就空空而過，所以他告訴我們要好好地努力謹慎。那麼這個就是「用心」，到正受戒的時候，我們怎麼樣地去運作我們的這個心相。這個預習發戒那一部分，也就是到這個第四支講完了。再下面：

第四項　歎功問相

那麼這個是受了這個戒體以後，下面的話就問什麼？就要是去說要受戒，受戒就是戒相，談那個戒相。那我們為什麼這個問要受的戒相之前，還要一個這個歎功呢？就是受了以後還要對我們一種可以策勵，以及警惕，說它是何等地難，說它這個難而這麼殊勝。

那麼在這個「歎功問相」之前，我不妨先在這個地方提一個公案，跟大家說一下，後面將來我們會用得上的。這個有一位大尊者，那是世尊的十六大弟子當中的一個──薄俱羅尊者。大家平常都是念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》不是那麼舍利弗尊者、摩訶目犍連尊者下面，最後這個有幾位，薄俱羅、薄俱羅尊者，他是世尊十六大弟子之一。十六大弟子之一啊，他一生從來沒生過病，這樣。他到了八十幾歲了，他從來不曉得什麼叫作病，乃至於什麼叫作藥，他完全無法想像，對他來說。

那麼他為什麼這樣呢？世尊就說：「他毗婆尸佛……」我想哦，七佛之首那個是……我一下記不住了，尸棄佛還是毗婆尸佛，應該是毗婆尸佛，就是我們世尊通常說七佛之首，那個莊嚴（編者按：此應是「莊嚴劫」之意）就是對最後的倒數第三尊。那個時候他就受了一個戒，就是五戒當中的一個戒，什麼戒？不殺戒。受一個戒喔！不過，當然受一個戒不像我們馬馬虎虎的，得到戒體，認真、很認真地去持。持了這麼一個戒，從此以後九十一劫當中，他再沒有生過病。那麼不但是如此喔，而且這一生他還有一個特點──五不死，遭遇到人家五件非常可怕的、非死不可的事情，碰到身上都沒死，那麼這個五不死我在這地方說一下。

他不但是九十一劫這麼好，那麼到這一世釋迦世尊來的時候，他又生在那個婆羅門家，「婆羅門家」是印度最高的種姓。那麼小的時候他自己的母親死掉了，他有一個後母，那個後母到哪裡都是一樣，弄得好固然好，弄得不好的話往往很嫉妒。那麼非常嫉妒他，非常嫉妒那個，所以幾次要把他陷害，那麼這個五次最嚴重的。有一個這個就是烤東西的一個盤，那個上面都是鍍的很熱的東西，然後她就把他那個小孩就丟在那個上頭。嘿！丟在上面結果居然這個烤了一動都不動，一次。第二次，這個一個油鍋，那個油鍋裡邊哪，我們曉得，比如我們看見那個人家炸那個油炸檜──那個油條，那個油鍋那個多厲害，那個小孩把他陷害，讓他丟在那個油鍋裡面，油鍋裡面也沒有死。第三次，油鍋裡面不行，把他丟在那個燒的那個滾水裡邊，那滾水裡面滾水裡也不死，這樣。滾水還是油鍋？後來就是這個有一個急流，一個河，那個一個大河裡邊很急的急流地方，把他推在那個很急的那個水裡邊。通常這種情況，一下去就什麼都找不到了，他居然沒有死，也沒有死！碰見一條大魚，結果大魚把他吞掉了，吞進去了，結果吞進去了，他沒有死。結果這條大魚被那個漁夫把牠撈起來，撈起來了以後那個剖腹而出，結果裡邊出來一個人！就這樣，那是薄俱羅尊者一生遭遇，那結果的非常奇怪！後來他出了家，出了家他也從來沒病。

那麼人家就問他了：「世尊，他是什麼因緣，這不可能發生的事情在他身上都發生了？」他就說：喏，他在這個時候，那個離開現在是九十一劫之前毗婆尸佛的時候，他就受了一戒，五戒當中一戒哦！也許大家會覺得：是這樣嗎？我告訴你絕對是這個樣！不過呢真的說起來的話，他是受了以後，他對這個戒的持的方法那就是有大大的不同。

上一次我們曾經講過祇夜多尊者這個降伏那個毒龍的公案，我想大家還記得，如果你對這個戒法以非常嚴密的態度去持的話，那功德就是這樣。如果諸位是念佛的話，你以同樣的以這個心態去持，一天一夜持八關齋戒，那絕對是中品中生，這個可以肯定的。當然，持完了以後你……因為八關齋戒是一天一夜了，完了以後，你如果說造了很多其他的惡業的話，那不可能；倒是反過來說，你真正能夠一天一夜這麼很認真持八關齋戒，大概後面做壞事的可能大概也很少了，這是我們隨便一說。那現在我們看那個文，

《羯磨註》云：「《善生經》云：具問遮難已。若無者。應語言：此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子。戒有五種，始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優婆塞，具持五戒名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。爾時智者應隨語為受。」

下面解釋看一下。

《業疏》釋云：「《善生經》中問戒相者。以法行務，意存始終。不取受具，致有隨闕。觀其志力，察其智愚，量功進法，不徒虛受。」（把這個文整個唸完。）《濟緣》釋疏云：「此明分受所以。受具謂具受五條也。隨闕謂受已毀犯也。」

那麼我先把那個《濟緣》的解釋來說一下。就是前面那個地方告訴我們這個受五戒，你可以不必全受，可以分受，一條一條受，你要願意能夠受幾條就算幾條，所以說「明分受所以」，說這個意思。「受具」呢，就是具受五戒，那麼前面不一定具受。「隨闕」呢，就是說受了以後毀犯，那個就糟糕了。這個是先解釋，看了解釋，我們再倒回來看這個《業疏》，那最後再看那個註，《羯磨》的註。

《善生經》當中，這個是經，就是我們的根據，特別的受五戒，哪！這個根據這個地方來的。說為什麼在受戒之前要問那個戒相呢？說前面是講的所謂化制二教，戒是制教，化教是就講道理。講道理的話，通常我們是用捨任緣，講完了道理以後你聽了覺得很好、很歡喜，你願意去做很好，不願意去做，那不做也沒有設這個遮罪。那就是因為「制而犯」的這個遮罪沒有，當然性罪是有的喔！那麼現在那個制教那就不一樣了，「以法」，說制定了以後，對不起，沒有制定之前沒關係，制定了以後你如果違犯的話，那很麻煩；制定了以後照著去受有大功德，違犯呢就有大過患，是這個意思。所以說，依照這個法認真去做的話，那要注意哦，那剛開始的時候就一番好樂心，然後到後來如果做不到，那個沒有好處的。所以他告訴我們，這個時候「意存始終」，有始有終，有始有終。

那麼為什麼這個上頭並不告訴我們說，你一定要全部受呢？為什麼說「不取受具」，換句話說，他不是一定要你全部都受呢？怕你呀，怕我們受了以後沒有辦法有始有終。剛開始的一番好樂心，真正照去做的時候，覺得：哎呀，這個遇見了很多困難哪！我們就做不到了，那這個時候就有了闕犯。所以說這個地方，看我們的各人的志趣，以及我們的力量，這樣。然後呢，也是我們的「智愚」，就是我們對這件事情的認識。這個「智愚」就是對見解方面來說，這個「志力」就是我們平常的習性，這個善習強，還是惡習力量來得大？所以衡量衡量自己，我們能做多少然後再去受，千萬不要這個莽撞，覺得：「喔唷！很好，我要去！」到那時候做不到。

實際上在這一點對我們非常有用、非常有用！通常我們都是聽人家說：「喔唷！這個三歸依很好，那趕快去受！」那個倒還可以。然後受完了三歸依以後，這個戒的功德無量無邊，你也想到這個功德，馬上去，乃至於出家什麼等等、菩薩戒等等，太多的人都是這樣。實際上，是！正因為它有很大的功德，你違犯了以後的話，那個過患一樣地是非常嚴重，這是我們要了解的，所以這個地方特別就這一點來說明。

那麼我們有了這個註解，回過頭來看那個《羯磨》的註。經上面說：「具問遮難。」遮難部分大家已經了解了。這個三歸本身也沒有什麼太嚴重的、太大的要求；受戒就不行了，如果說你前面有過一些問題的話，這個就不能受，所以叫「遮、難」。這個「遮」是遮止你，你犯了這種事情的話，你就不容易、不能得到戒體，所以遮止。如果說它沒有的話，那就回答說：無，沒有。這個遮難部分我想前面都有，五戒有五戒的遮難，然後這個出家有出家的遮難。那麼回答了，那個時候，如果說沒有前面所說的遮難，那時候他下面就可以正式受了。

正式受了以後，那時候就告訴他，臨受的時候還要特別地告訴他，說：「這個戒，不容易呀！很難、很難哪！」這樣。像我們現在好像感覺起來，也好像並不太難，真正地所謂難的話，我們必須要從這個得人身難，然後得人身當中的話，暇滿人身難。從這個地方，你如果仔細地觀察的話，你才了解，要想得到那戒法之難的話，是難極、難極了！絕端地難、絕端地難！這種可能性實在是不容易、不容易！我們已經得到了，並不知道，所以講這種事情的話，我們應該了解它的難的部分。

然後它的功德部分呢？「能為聲聞、菩薩戒而作根本」，它雖然是在家喲，實際上將來你要想跳出生死輪迴，乃至於圓成佛道的根本，都從這個地方開始，這個是無量無邊的功德。不要說像剛才說的，那只是受了一戒，九十一劫來身體的健康，對我們來說的話，那已經很了不起了。