南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十四卷．Ａ面

《芝苑》云：「問：此與菩薩戒體為同為異？答：體同緣異。言緣異者，大則三歸四弘請師問遮三番羯磨諸餘法式，與今小宗兩途迥別。言體同者，以緣為旁助，心是正因，緣疏因親，體從因發，前既心發上品，故知今體即大乘。

這個一段一段地來解釋、來說明。他又問一下，前面儘管已經說過了，但是對這個問題我們還是要善巧明白，弄得非常清楚。所以說那麼義通，既然義通的話，這個戒體本來，戒體本身應該是內涵來說，所以說，那麼這個現在我們發的戒跟菩薩戒的戒體是同異呢？他這個回答很有意思──體是同，緣是異。說明了這個文，我來再來解釋一下為什麼。「體同」，不必解釋了；「緣異」的話，看看啊，大乘那個作法，大乘的作法跟小乘的作法很不一樣，不要說到了發大菩提心差別，三歸依的時候已經不一樣了。所以「大則」，這大乘的作法，「三歸」，三歸依的時候就跟小乘的這個三歸依不太一樣，那麼所以「三歸、四弘、請師、問遮、三番羯磨、諸餘法式」，與現在的小宗完全不一樣。它那個三歸當中講一個四弘，這個有它的一個非常重要的原則在。

那我想這個是我們平常極大部分的在座的，大家都歸依過，歸依過。第一個請師，然後所謂迎聖這樣，那麼完了以後懺悔，懺悔了以後的歸依，三歸、三結，三歸三結了下面有一個發願，發願的發什麼願呢？四弘誓願，「眾生無邊誓願度」等等，就是這樣。那麼實際上那個四弘誓願也就是四諦，苦、集、滅、道這個四諦，就這樣。欸，但是它不一樣，這是現在我們用的儀軌，究實如果說你真正地去檢查當年印度用的儀軌的話，那個儀軌本身就很不一樣、很不一樣。不僅僅是如此，一開頭的時候那個三歸的儀軌，大小乘就有絕大的差別。不過這個大乘的儀軌在這裡因為平常我們並沒有用，所以我這裡不介紹。如果將來有因緣，我很樂意地跟大家介紹一下，喏，這個大乘的這個三歸依，是有它的很大的差別在。尤其是我們前面說，得到這個三歸體的功效，如果真的從這一方面去看的話，那這個大乘的三歸不僅僅是說，說一說那個四弘誓願就罷了。

不過至少這個地方我們明白，為什麼上次說的，三歸了以後有這樣的這個殊勝的功德在。因為從三歸開始，發了這個無作以後，這個無作不僅僅是個種子，而且這個種子必然現行，這個才叫無作喔！這個才叫體呀！那麼這個體的必然的行相是什麼呢？就是隨便對境的時候，它在現行作用當中。所以任何一個境對，然後呢這個內心當中一看：哎！我是歸依了三寶的人。既然歸依了三寶，你的行為應該怎麼辦哪？一切行為一定依法而行。依法而行，好的境界現起的時候，你貪不貪哪？不會貪！就算現在這個緣非常強，又引動了，你馬上感覺到；馬上雖然不感覺到，回來覺得了，啊！馬上去懺悔，懺悔了又得清淨。好的境界不貪，壞的境界不瞋，而能夠一切時處這麼明白，正知見現起──不癡。哪！歸依了以後就有這樣的大的力量在，所以自然你得到了歸依以後，保證不失人天的根本原因。

那麼為什麼只是不失人天，而不能超出輪迴呢？這個裡邊就是剛才講過的，這個三品──下、中、上，因為下品他只見到因果的這個業果愚，所以他只看見這個業果方面，而並不了解。而佛的真正的原意不在這個上頭，佛的真正的原意什麼？哪，要看到另外的更深遠的地方去，更深遠的地方去。那麼這個是就要談到什麼？就要談到智慧，說業果愚，還有第一義愚。

那這裡我們不用這個來解釋，用另外一個方式。我們不妨說：小乘，我們大小二乘的判別，小乘是什麼？三法印，大家聽說過嗎？大乘一實相。你究實說來的話，三法印的深遠的內涵就是一實相，這個我們暫時先不談。那麼三法印是什麼？第一個說「諸行無常」，第二個「諸法無我」，第三個「涅槃寂靜」。有的這個裡邊再加一個「有為皆苦」，變成四法印。這個三、四就是部派的不同，究實說來這個內涵是一樣，就是分得深細一點，如此而已。對我們來說，好像那個三法印只是些名詞，實際上不然，我們真正地能不能認識佛法，真正地能不能發出離心都在這個上頭。這個今天晚上簡單地也跟大家介紹一下，了解了這個，那個戒的真正的內涵才能夠顯出來。

涅槃寂靜──這是求的結果，求的結果。換句話說，四諦當中不是苦、集、滅、道嗎？就是前面呢，一個是世俗的因果，後面這是出世的因果；世俗的因果是苦，出世的因果才是究竟圓滿的樂。所以那涅槃寂靜就表示你只有前面的，對不起，你注定非苦！你不是要把苦都徹底地去掉，要樂究竟圓滿嗎？哪！那麼這後面的──滅、道二諦。這個滅、道二諦的真實的內涵是涅槃寂靜，達到了這個，那一切問題都解決了。那麼所以這個當你了解了前面這個苦、集，你必然會走到後面的，所以這是引發我們這兩個的對比。

那麼前面這個裡邊就說兩樣東西──諸行無常、諸法無我。平常我們真正的問題根本在哪裡？都不了解這「我」的特徵，所以都把它看成功「我」，有個執，實際上說沒有你這個東西耶！這是這樣。那麼但是對一般人來說，他要忙這個，你不大可能，所以特別地告訴我們一個特點，什麼呢？就是無常，無常所以是苦，既然無常的話，眼前你不能保任它呀！萬一不夠怎麼辦呢？更深地告訴我們「有為皆苦」，你凡是有作為都苦。這一點哪，我們到這裡為止，還是不一定很清楚，那麼再下面我更比較仔細一點地解釋。

在我們修學了佛法以後，漸漸地了解，所有的一切事情不離因果，不離因果。說這個苦樂，凡夫只看見已現起的果報現象上面，所以凡夫為凡夫也。他雖然想解決痛苦得到快樂，因為不認識苦樂的真相，永遠沒辦法解決。這個是可憐哪！無明。實際上真正的問題，你了解了以後，從因地上解決，那就對！

那麼，於是這個時候告訴我們什麼？凡是有為的這個是苦因，所以有的地方我們真正要去觀察這個，不是從有為觀察，叫作什麼？「有漏皆苦」。這個因是一個漏之因，你怎麼可能得到這個樂的果呢？那麼什麼是「漏」呢？這個漏的另外一個叫作煩惱。所以假定說，我們能夠很正確地了解了這個苦樂之因，那麼在這種狀態當中，你不想解決這個苦樂問題罷了，你要想解決那個苦樂問題，你必然找到苦樂之因何在。而苦樂之因在哪裡呢？在「漏」，這個漏的另外一個名字叫作煩惱，那麼這個以前在業裡邊說得很清楚。所以上個禮拜六、禮拜天兩天的解釋這個，清楚不清楚，大家記得不記得？如果不太清楚，回過頭去再去觀察一下。

當你真正地把這個概念，在這地方能夠了解了以後，欸，那這個就很清楚了，自然而然到那時候，你會策發厭離心。修行真正重要的──厭離心，等到一有這個厭離心的話，那個就佛法的真正的意趣就出來了。平常我們說只求人天果報，到那時候從厭離心開始的話，那個得出的一定是聲、緣果報；換句話是個究竟勝，不一定是圓滿，但是一定是究竟勝；圓滿的是佛果。那麼從這個地方啊，我們再進一步，進一步說，嗯，既然要這樣的話，然後再進一步去觀察，然後呢把那個四諦就推廣到極限，這個就是它四弘。所以這個三歸的四弘，就是從三歸開始。看看喔！這個並不是要說得很高深，到了菩薩戒才談那個問題喔！這個在哪裡呀？在三歸開始的時候就談這個問題。所以換句話說，這是我們因地當中，下腳第一步就應該了解這個特徵。

把上面這些話，重新再簡單扼要地說一說。說你要解決苦嗎？對！要找到苦的因。你要得到樂嗎？你要找到樂的因。那麼苦的因是什麼呢？有漏之因必然感苦果。也許你覺得，哎呀，這個道理是懂，可是你忙不過來。告訴你，你所以忙不過來的原因是什麼？因為你要解決苦樂問題，結果你忙了半天，問題不但不能解決，是越纏越死、越纏越緊。想了，最後必然會產生──正因為現在要找這個問題，你會走到只有修行一途。所以現在我常常說，所以現在這個時候教法不行，教法不行的根本原因，並不是因為我們忙，並不是因為我們事情多。假定我們正確地了解了這個事實真相的話，我們現在真正要忙的就這麼一件事情，除了修行沒有第二件事情好忙了。說起來這是很有趣的事情，大家想想對是不對？所以在這地方呢，我簡單地再重新說一下。不過這個地方現在這最主要的就是講大小的差別。那麼所以說，這個「緣」哪，換句話說外面的這兩個是完全不一樣。

那麼「言體同」呢，下面說緣是旁邊的旁助，心才是正因，緣是疏，因是親，這個體是從因發，所以前面心既然發上品了，說體是大乘。這個，像關於這個發體什麼等等，大家容或不太清楚，等到我說完了以後，我想多舉幾個比喻，讓大家更正確定地了解一下，現在我們先看文。

問：體若同者，持犯立懺諸餘行相如何分別？答：體雖約圓，行必依受。既受從當教，故行相無差。

那又問了：既然你那個體同了，那麼對不起，後面的持啊、犯呢？持犯就是說，得到了這個戒體以後，下面真正的隨行，隨行本身主要的就是持戒，萬一做得不對就是犯，那麼犯了以後要懺悔，那麼下面有一大堆的事情，那到底怎麼辦？他之所以問這個的話，因為大小二乘，持犯講的戒相，以及懺悔的方式等等也不一樣。所以他的回答，說：體雖然是圓，這個行還是根據你所受的。既然你受的時候從當分，當分就是小乘教，所以這個行相還是根據那個當分的小乘。那麼他又問：

若爾，持犯既依教限，出體何必約圓？

既然你現在行持的時候依著當分的小乘，那你講那個體的時候，你又何必講那個圓教呢？

答：體既多途故須圓會，律儀不異故得就宗。

說：要曉得這個體可以從不同的立場、不同的角度去看，所以原則上面，你一定要把這最究竟圓滿的給你。可是呢，在儀軌的行持當中那就不能錯，所以還是用當宗所限。

又依教奉持則受隨相應，約圓開解使域心於處。既開顯大解，依小律儀即成大行。豈須棄捨方曰大乎。故疏云：常思此行即攝律儀等。」

把文先消一下。說這個如果是依著教，慢慢地下面去認真去持，說「受隨相應」，「受」就是受戒的時候，前面是作，發的無作戒體，這個受就是指得到戒體而言；「隨」呢，就是得到了戒體以後，依體起行的隨行，這個隨行一定根據我們所受的體，所以依體起行啊，這個兩個一定相應的。所以說，在這個時候你的行持約圓教，為什麼呢？欸，「使域心於處」，那個時候我們曉得這個心情應該怎麼，意樂如何。在前面呢，曾經說過一切苦樂的原因決定於什麼？決定於業，而業最重要的關鍵在哪裡？意樂。這個前面已經交代得很清楚，就這樣。所以在這個體上面，他為什麼要這樣說明的原因是這樣。

同樣地，在我們看那個大乘的經論上面，說行六波羅蜜，做任何一件事情，緣──所緣的對象，實際上就你所緣的境來說，也許在這個地方看見個螞蟻，一腳踩下去了，馬上「哎喲，小心！不要踩死牠。」就對境來說，小得像一個螞蟻一樣；可是就你能緣的心來說，學大乘行者是怎麼樣的心情啊？他不管對任何境，他覺得所對的是法界眾生，以跟法界眾生相應之量，來處理任何一件微小的事情。因此這個意樂這麼廣大，所以不管這境的大小如何，產生的功效都是無邊地廣大。

在《廣論》上面大家還記得不記得？說我們求增上生的時候，這個增上生有八個殊勝的條件。那麼要達到這個八個殊勝的條件，因地當中要八種因，這個八因後面還有一個三緣。關於這個「三緣」，今天這裡要大家重新溫習一下，八因不細講，八因不細講。那個在哪裡呢？在業果的最後那一部分，在一四一，一百四十一頁。這個三緣對我們非常有價值，非常重要、非常重要！那看一百四十一頁倒數第五行，「如是八因」，這個八因就是得到這個增上生，換句話說我們現在人身當中最好的，最好的、修行最好的這個異熟體，需要這樣的八個因。那麼這個八個因，說「若具三緣，能感最勝諸異熟果」，你具足這個三個條件以後，將來我們一切時處可以得到最好的異熟。

這個三緣這裡看一下喔，很有意思！一個叫心清淨，這個三緣的名字我先說一下，第二呢加行清淨，第三個呢境清淨。實際上這個三個清淨，就是《金剛經》說三輪體空，就這樣。那麼這個三輪呢，通常第一個是能對的──我，現在不是講我，講意樂、講心；然後呢，所對的境是任何一個境，這個無限的；然後當我對這個境的時候，採取種種行為叫加行。這個三樣東西，他現在談的這個問題。

那麼看：第一個呢，是自己的心要清淨，這個清淨當中，說要分出兩個來，「待自有二，待他有二」。這裡我不想細講，換句話說你做任何一件事情，最主要的是你自己內在的意樂，非常重要，非常重要！這樣做的話，心就清淨，心就清淨。那麼其次呢，加行，就是由於這種心裡面，你採取行為的時候，同樣地要跟它相應清淨。

最後一個──境，妙極了！這個最後一行叫田清淨，這個田清淨就是三輪當中所謂境。「田清淨者」，今天主要的解釋這幾句話，「謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。」這個田哪，不談了！這個田清淨是要外境清淨，如果要田清淨的話，我們所有一切一定要菩薩都不找，找佛，唯一佛才是清淨的。但是實際上呢？不！我們要布施、要持戒的話，偏偏要對眾生而不是對佛。對了佛還要你布施啊、還要你去持戒啊、還要你忍辱啊？那不是糟糕嗎？欸，他這裡講不談。為什麼不談哪？說由於前面這兩樣東西──意樂清淨了、加行清淨了，這個清淨的話，能夠給你各式各樣的最圓滿、微妙的果，就等於遇見了清淨的妙田一樣。所以真正說來，真正重要的，這個三輪當中，它對方面，這個說境清淨，不談。實際上呢，的的確確也無從談起，你如果心清淨了自然清淨，加行清淨了自然清淨。否則的話，你就是對了佛，我說：「哎呀！這個佛有功德我去拜拜他、供養他。」對不起！你這個佛雖然是佛，你得到的功德就是個有限的。清楚不清楚？這個概念就很清楚、很明白地告訴我們。

因此儘管他現在的行持的方式，所當教奉持的形式，這個儀軌、境界、什麼等等，是，看起來是小的，可是他為什麼要告訴我們這個圓體？後面有一句話，如果開了個圓解的話，「使域心於處」，換句話說，我們的用心該如何用法，曉得怎麼用。哪！這個祖師的這用意是良深哪，我們要了解啊！這真正的重點在這個地方，重點在這地方。

所以他下面告訴我們，這個體是因，這個因是親，緣是疏；那麼在這個三緣當中告訴我們，最重要的就是心。由於這個心相應的這個行，這個心是什麼？就是戒體；隨行呢？又因為有了這個心，所以自然而然身口相應，這個叫作加行。否則我說：欸，我心可是好的呀！但是呢對不起，一有了這個好東西的話往自己袋裡面揣，你說這個心好不好啊？真正要心好的話，伸出手去幫別人哪！這樣。所以真正地如果心相應的話，心跟加行一定是相應的，田就不管它了。這個所謂「域心於處」，真正的重要的內涵，我們要從這個地方去理解。

而更進一步來說，十方三世一切諸佛，沒有一個例外的，都是這樣的，因為他的心清淨、加行清淨，是等同妙田。所以這個《藏經》裡面有這麼一段公案，我現在忘記掉了這個在哪一個經典，可是確定這樣。有一次佛去布施，那個是佛在菩薩因地當中，他已經非常高了，所以他非常清淨。然後呢去布施的對象是婆羅門，那個婆羅門現出來的形相是非常清淨，可是內在實際上是非常地染污。所以這個護法諸天覺得：「嗯！你佛陀這麼清淨，那些婆羅門不夠條件，不應該來受你這個供養。」

所以以佛這樣的這個清淨的心去的話，去供養。結果這個印度人的習慣，第一件事情一定要拿著這個淨水瓶，叫軍持瓶，給他洗洗乾淨，然後下面再供養他東西。結果他倒水的時候，那個諸天的護法覺得：「嗯！這個菩薩行布施那些人，布施那些人的外面裝的，裡面像穢螺一樣。」所以不讓他，倒了半天倒不出來！倒了半天就倒不出來！佛自己曉得，所以說：「現在這個並不是因為他們清淨不清淨，是我目標要供養一切！」然後呢，他心裡面這麼一個祝願，諸天說，喔，既然佛陀這主要的是你那一邊，它那個水就馬上出來了。喏！就是這個樣。

所以對好的人，反過來呢，不管是上至諸佛下至提婆達多。我們要了解喔！佛之所以成佛，佛只告訴他方法，真正滿他願的不是佛，佛沒辦法滿他願的，是提婆達多。否則的話，一個道理就是一個道理，行持非要靠這個，這是我們應該了解的。

所以這個地方讓我們這個開圓解，曉得怎麼用功，真正的內涵在這裡。所以講理論的話一定要「開顯大解」，你了解了，「依小律儀即成大行」，一點都沒錯！不管你做最細微的事情，哪怕一隻螞蟻，你所緣的是遍法界，這樣。不管對方的垢、淨如何，你內心當中的心、加行一定是如此。所以他說「豈須棄捨方曰大乎」，絕對不在那個行相上面。但是行相有沒有關係？有！那後面再講。所以這個疏啊，《羯磨疏》上面說「常思此行」，你呀，經常思惟這個行的話，那就是同樣的大小都包含在裡頭。

所以這個「常思此行」，注意喔！就是上一次說的，這個戒律上面告訴我們的，叫要「常勤觀察」。真正受了戒以後，一方面固然它自己任運能夠酬果，一方面我們還要常勤觀察。這任運酬果是指說你受戒的時候，經過前面這個如理如量的作法以後，生的這個無作，這個無作之體本身它是一個現行。但是呢，雖然是現行，所對的境本身，以及我們無始以來的習性，這個習性非常地強烈，不小心的話又被境牽去了。所以儘管這個無作是任運能酬果，可是被境牽去的時候你會破戒，所以我們內在還是要常勤觀察，這樣的話，裡應外合才能夠得到這個戒的圓滿的功德。繼續下去：

《事鈔》云：「如是發戒緣境及心有增上。此之二途，必受前時，智者提授。使心心相續，見境明淨。不得臨時方言發心。　若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶。或全不發，豈非大事。」

這個是我們應該很仔細、仔細來檢查的，來仔細檢查的。下面看那解釋：

《資持》釋云：「牒上二科誡令早示。使下二句即上心境。心須念念無間，境必法法無昧。毫差即失，可不慎乎。今時昧教，但知學語。豈非宿業所追，致使此生虛喪。深須責己，期遂將來。　虛浮者以臨事倉卒，多容舛謬故。」

解釋，說先看那個《資持》的解釋，看完了以後再解釋這個文的內涵，因為這個內涵對我們很重要。「牒上」就是緊跟著，上面的緊跟著是來。上面的這兩段要警誡我們，警誡我們，這樣，所以使得我們早一點先了解。上面「使下二句」是，就是在這個前面「使心心相續，見境明淨」這一段話。這個就是說，這個兩句當中，上面的話，說「二句即上心境」，心是怎麼辦呢？「心心相續」，境呢？要「見境明白」。所以「心須念念無間，境必法法無昧」，這樣才行，稍微錯一點點的話，那就不行。所以，啊！要好好地謹慎啊！

而現在的一般是什麼？「昧教」，對於所講的道理，我們根本不了解。「但知學語」，哦，反正人家怎麼說，也跟著他唸一遍，到臨時受歸依，乃至於受戒，老師下面說一遍就跟著他唸一遍。「豈非宿業」啊！這兩句話很有意思喔，不要指責怪人家。通常我們聽見了以後往往不自己反省，我們說：「是嘛！現在你看，那些師父們不給我好好地開導。」錯了！錯了！碰到這種地方自己要反省──為什麼我感得這個？這個祖師的用意啊，真深遠哪！這是我們宿生沒有造善淨之業，所以今天被宿業所追，現在感那個果報。所以啊「此生虛喪」，固然不信佛法，沒有進入佛門的，固然是空空地浪費掉。