南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十二卷．Ａ面

又復須知隨戒多別。如婬殺等單情境也。如酒等唯非情也。如盜妄等則兼二種，謂盜分四主物兼六大，妄對所誑復規利養。」

那麼這個那一段話的話，就是說受了戒以後，得到了戒體，後面繼續地要依體起行，或者是依體起護，這樣才能夠圓滿這個受戒的因果。後面這個行為我們叫它隨行──隨著得到的願體以後的行為，這個行為不同以前無明相應的。

那麼這個裡邊的話，比如說婬跟殺，是單單對有情來說；酒是單單對無情；就盜戒跟妄戒的話，也可以對有情，也可以對無情，這樣。為什麼？這個下面說明。說「盜分四主」，盜從哪裡去盜？哪四個主說一說：人、非人、畜生，還有是叫無主之物。那無主之物你怎麼盜法？欸！無主之物，你想：這個有主沒有主啊？後面說境想開合，這個盜相非常細微。

在不懂得業的道理之前，容或我們有誤解，了解了這個業的特徵以後，這個誤解就不會產生。業是怎麼講的？主要的造的善惡業是並不單單對著境來說，而你能對的心。所謂境，能對的心叫意樂，這個意樂什麼？有三樣──想、煩惱以及等起。你想：欸，這個是有主的、沒主的？沒主的，嘖！這樣；就是有主的，沒看見！你實際上知道不知道？可能它的確沒有主，可是你動了這個念頭這樣去做的話，對不起，你就犯了，犯了盜戒了。所以這個地方他說，「盜分四主」；物呢？「兼六大」，那個物，當然是地水火風空。我們現在想想看，虛空的的確確是佔了人家的，嗯！我們這個房子造上去把那人家陽光遮住了，或者怎麼等等，心裡面就會有這樣的情況。哪怕起這麼一點點侵犯人家，那就這個內心當中已經污染了，這個我們容易理解。

「妄對所誑，復規利養」，妄語儘管是對這個有情來說，可是他的為什麼要騙人的話，那牽涉到利害，這個利害的話同樣地牽涉到非情之境。所以這個細微的詳細的內涵，到後面〈持犯〉那一章才告訴我們。這個叫「發戒境量」，以前不了解現在了解了，以前跟無明相應造種種的惡業，現在正知見相應，得無邊的功德。下面，

《芝苑》又云：「且現前色心，無量劫來，今生之中，造生死業不可窮數，惡心徧布充塞法界。經云：若有體相，盡虛空界不能容受。 若得戒者，則翻無量惡業，悉為清淨戒體，為善種子，作成佛本基。南山祖師云：未受已前，惡徧法界。今欲進受，翻前惡境並起善心，故戒發所因還徧法界。」

這個容易懂，但是我也說一下。說我們現前的色心，這個色心也就是什麼？就是我們，或者說五蘊，簡單一點說色心，最簡單──我！我、五蘊，然後呢十二入、十八界，只是開合不同。從無量劫一直到現在，都是造生死業，那根本沒辦法數。而這個惡心是「遍布」，「充塞法界」，就是這樣。所以經上面說，假定這個有形相可以看得出來的話，「盡虛空界不能容受」。

在正講戒之前，前面不是講皈依，講皈依的時候，談到皈依的功德的時候，有一個偈子，這個《攝論》上面不知道哪裡，我記不住了。「皈依福有色」，大家還記得不得？如果皈依了以後，這個得到的福報有形相可以看得出來──啊！「三界器猶狹」，把這個三千大千世界裝，還覺得這個三千大千世界這個容器太小、太小了！就像什麼？就像那大海水藏，你用那個手來握，根本不可能。為什麼呢？現在了解了，昨天已經講過了，沒有皈依之前一直造惡，一皈依了以後，那個時候開始就停止了，轉過來，何況受戒！所以你看這個歸戒的功德是何等地了不起啊！

我們現在想求、要想得到的好處，最好的好處就不去求！所以人真是近視啊，啊！人真可憐哪！就這樣。乃至進入佛門了，進入佛門當中了，我們要求的還是最好的東西，就是沒有人去理它，說起來我們真可憐。所以我一直說往生不難，你真正持戒，一日一夜的功德，可以保證中品中生，我們偏偏苦苦惱惱地念了一輩子都不一定去。那個是最起碼的喔！實際上你真正走上去的話，成佛是絕對有分。這個地方呢，我們真正應該停下來，好好地思量觀察一下。

所以下面就告訴我們「若得戒」──就三個字，「翻無量惡業，悉為清淨戒體」。在你受戒得到的願體，得到了願體，你隨行圓滿的時候，這個叫什麼？佛的五分法身。佛的五分法身第一個是戒，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這不是成佛的根嗎？成佛都可以做得到的，何況是往生，何況是人天果報！而成佛也並不離開往生、人天果報。增上生，所以一步一步慢慢地上來，這絕對不是一口氣成功的。你了解了這樣地一口氣上去的話，成佛遠一點不怕。壞事情哪，短都受不了，好事情再長也不嫌多呀，對不對？所以既然一步一步走上去，這無量阿僧祇劫、三大阿僧祇劫我還嫌它少，為什麼？那個享受嘛！這個享受越來越高、越來越高，身、心、內、外一直在增上，那不怕它！所以我們真正怕的，怕不了解、怕不得戒，這個是真正重要的。

所以在今天這地方儘管聽，還沒得到，可是今天聽、研究正是得到的因啊！所以對我來說，我非常高興──聽也高興、講也高興。平常就沒精神，一講到聽，眼睛瞪大了，聽完了我睡不著覺，講完了同樣的。所以在別的情況之下，我會打瞌睡；一聽講、讓一講，那好了，不要說瞌睡不會打，晚上回去的話，至少兩個小時以後，有的時候會這樣，現在比較好一點。為什麼原因？就是你內心當中自然而然相應了以後，你了解。

所以下面說「為善種子」，為什麼叫善種子呢？後面會解釋。所以這個叫作什麼？願體。依體起行，然後呢，這個種子慢慢地長，所以旁邊那個……所以隨行就是你好好地把那個種子把它培養，啊！要是長出來，一粒種子可以長出很多內涵來喔！現在這個種子可以長出遍法界量的佛果來。

下面又引南山祖師的話說：「未受已前，惡遍法界。今欲進受，翻前惡境並起善心」。喏！說「戒發所因」，因待的是什麼？「還遍法界」啊！下面有一個解釋，這個解釋容易了。

《資持》云：「言法界者，若就教限則局三千大千，今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發，等法界量。」

「教限」的話，就是四分的當宗。現在這個地方我們要了解，我們儘管是宗的是《四分律》，實際上我們學的是圓教宗喔！這個要很清楚。所以弘一大師這個人真了不起！他剛開始學的時候，學一切有部，因為這個一切有部律內涵最完整。傳到我們中國來的，不管是《戒經》也好，什麼論典也好，最完整，而且這個內涵是非常地精細。一直等到看了這個南山三大部講那個戒體部分，喔，才發現這麼好！「好！」不但這一生改過，他還說生生世世誓願學、弘南山一宗，道理就在此。所以前面所有告訴我們的，都是根據圓教宗來說，但是我們不要忘掉，它那個當體本身是這個樣的。所以有人問起來的時候，我們源源本本了解這個內涵。

《資持》云：「森然萬境，何事非持。若不先發，行自何生。故知受前預須委學。今時昧教，誰復知之。」

「森然萬境」就是形容這個一切境界，啊！這一切境界內涵簡直是「森然」，哪一件事情不是我們持戒的對象呀！如果是這樣的，哪一個事情不是增長我們功德的資糧啊！不過要一樣，要什麼？「先發」。如果說沒有先發這個願體、這個戒體的話，那個隨行你從什麼地方隨起呢？所以叫依體起行。就像我們現在說，現在樣樣都方便──出門交通，裡邊這個樣。那麼你要交通工具得力的話，你先要有汽車，有了這部汽車你就可以開，就是這樣；現在我們要想得到戒的功效，要得到這個願體呀！要想得到願體的話，那麼要去如理了解，如法領納。所以說受前一定要預先「委學」，一定要預備，好好地、仔細──委是很仔細地學。而現在啊，「昧教」，對真正的教所說的內涵一片模糊。唉，誰曉得呀！誰懂得呀！

現在我經常為了這個事情，深深感到最難受的，就是以前真是愚癡！不過我自己總算幸運。比起你們來我真羨慕你們，我今年已經六十多歲了，現在才那地方啊，體會到。看看在座的極大部分年紀都輕哪！你們畢竟有大善根。所以我一方面固然高興，一方面也在恭喜你們、隨喜你們。就算是你年紀大了，不要怕，今天體會到了，好好地努力，這個善種子一種下去的話，盡未來際！何況這個盡未來際是生生增上，生生增上的道理在下面講下去的，我繼續地會一個一個地方告訴你們。繼續，

《資持》云：「攬無邊戒法，歸無盡識藏。成善種子，作聖道基。翻無始惡緣俱為戒善，變有漏苦報即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重，粉骨難酬。苦海導師，朽宅慈父。願從今日，盡於未來，竭力亡身常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。」

《資持記》上面這麼幾句話。這文字滿容易懂，但是這個文字對我們的警策卻是很重要，這個警策產生的功效一定是無量無邊。「攬無邊戒法」，現在對了，有了這個正確的認識以後，受了這個戒，跟法界相應，這個都是歸到我們的識藏，這個識藏就是我們通常說的阿賴耶識。阿賴耶識這個內涵很有意思，說它小，小得找都找不到，說它大，大得盡法界虛空界都在裡頭，這樣，所以這個識藏是無窮無盡的。以前無窮無盡的惡種子，現在呢善種子，而且當下就把它翻轉過來，有這樣的了不起的功效。這是什麼？聖道的基，聖道的基礎。

所以「翻無始惡緣」，以前所有外面的境界，對我們都是惡緣，現在都是變成功什麼？戒善。你沒有這個境，對不起！你還沒有辦法增長你的功德耶！一定要靠那個境。同樣的境，以前是造成我們生死輪迴、無窮無盡的痛苦根源，現在變成功我們一切福德大河，所以有漏的苦報馬上變成功是法身的根本，我們為什麼不自己珍重呀！第一個要自己珍重，還有呢，要感佛恩哪！這個珍重，自己的珍重喔，感佛恩，這個地方是說自、他。實際上這個自我珍重當中還有一個內涵：當你真正了解了自我珍重的話，所有的眾生也同樣受用。這個話怎麼講？你戒法所緣的，緣些什麼？所緣的境。所緣的境當中包括了一切，以前看到那些人以後，對你增長的是煩惱，現在正因為那個所對的境，是增長你的功德。這樣！

所以《華嚴》上面，十大願王第九──前面當然我們都是，都是持戒的、一切的功德布施、持戒、忍辱、精進等等──他說，我們現在要成就圓滿菩提大樹王，菩提大樹王要那個慈悲水去灌溉，沒有這個悲水灌溉不行。那個慈悲水怎麼個來法？沒有苦眾生，有沒有慈悲水呀？沒有耶！你到了極樂世界去，還要你去慈悲啊？阿彌陀佛要我們來慈悲？那不顛倒！阿彌陀佛要我們去布施？那真正開玩笑！我跑得去，是最窮的一個人、最苦的一個人。所以就眼前啟發我們的智慧、引發我們的六度布施之心，都在這個世界上頭，我們一下馬上轉過來。所以當你自己珍重這個戒法的時候，眾生、法界眾生都受用的時候，這是我們應該了解的。所以上一次我們就講那個《金光明經》，記得四句偈子嗎？上面、下面──上面「起一切智心」，對你高的，「一切智心」；下面的，「慈心」；然後無非是「護三業」，這個真正持戒的功夫就在這裡喲！

真正內涵還不僅如此喔！我們想：對這樣的你怎麼個持法啊？你從外面去看，覺得很難持；從裡邊去看的，還非持不可！比如說，現在有一個人侵犯了你了，然後呢這個人跑掉了。通常情況之下我們心裡怎麼想？「這個人真豈有此理！」然後一直想這個事情。想了半天，這個人他根本不知道，說不定他回家去呼呼大睡，你在這裡暴跳如雷，痛苦不堪，是不是這樣呀？你的目的，既然……就算是拿世間來說，這個真顛倒！他傷害了你，你想報復他，結果弄了半天，他沒有被報復到；如果報復他了，他一晚睡不著覺，對不對？結果他在睡得很好，結果不是報復他，傷害你自己耶！現在你持了戒以後覺得：「哎，以前真顛倒，錯了、錯了！這個人不但沒有傷害我，還成就我的忍辱，我就越想越高興。」是不是這樣呢？你如果真的了解了以後，哪有不持戒的事情？你眼前高興，將來成佛作祖。就算他真的傷害你了，他下地獄去了，把你送到天上，送到極樂世界去，你還能不感激他嗎？這個都在戒裡邊啊！

所以真正重要的，都是我們知見上面。說起來真可笑！哪，就我這樣的一個凡夫簡單一說，這個道理是不是很明白？所以現在很多人學佛，就這個道理不去學，那我自己實在覺得奇怪，你這個道理不學你怎麼學法啊？所以這個三學叫作戒學、定學、慧學──要學的啊！所以說「佛法無人說，雖智不能了」，那我們自己看看書，就看得見嗎？看要忍，忍了半天，忍無可忍！就是這樣。實際上你真正了解了，哪有不能忍的道理？叫你不忍還作不到咧！有這麼多的好處送上門來，你願意嗎？你願意放掉這個好處嗎？這是我們應該了解的，所以說我們要自己珍重啊！

那「佛恩深重」，還有粉身碎骨難酬，你感激了半天，真正受用的同樣是你的，不是佛的。佛還要你來感激啊？佛在究竟的圓滿當中，他來度我們，是相當於什麼？脫掉了個珍玉華服跟我們小孩子辦家家酒。小孩子辦家家酒說是好聽一點，實際上他真是跳到糞坑裡來撈我們哪！不要說佛啊，這個拿天的境界來說，一到了四天王天，回過頭來看我們人世間，啊，那個臭得簡直不得了！四十萬里上熏，那個人間的這個味道啊，上熏四十萬里，這個天人實在是怕得要命，何況是佛的境界！所以佛還要我們來感激他？我感激是同樣地對我自己有好處。你了解了以後，自然上面的人「起一切智心」地尊重他，下面的人「慈心護三業」。這個持戒並不難哪！所以我們想像當中這麼難哪，你不懂道理是難比登天，懂了道理以後的話，容易得俯拾即是！

所以在這個地方大家要了解，怎麼從聞思步步深入。就怕自己弄了半天，老用自己的想法去想，那就害了，那就害了！最怕的就是這個──未會先會、依文解義，自己覺得懂了，還慢心很盛，總覺得：「這個不對，我覺得應該怎麼樣……」那就完了！所以剛才說蕅益大師說「流俗知見」等等，這個是我們應該注意的。

至於說「苦海導師，朽宅慈父」，那都是平常我們常用的，「朽宅慈父」特別是《法華》上面。所以了解了，「願從今日，盡於未來」，盡我們最大努力這樣去做，「亡身」，這個身體可以亡掉，那沒關係呀，我再去增長啊！「常贊三寶，廣度群品」，才能「少答慈恩」，這樣。

所以在以前我們不了解之前，隨著無明對著境；現在了解了以後呢，反過來，得戒的時候成善種子，隨行呢把那善種一直啟發。為了對於這個內涵我們更確實地把握得住，今天這個地方重新溫習一下《廣論》上面。請你們翻開「思惟集諦，生煩惱因」。一百七十二頁，生煩惱的因是六個，這個隨時會用得上，到以後我就不再翻《廣論》了，我這唸一下。那麼現在容或有很多不太清楚，乃至於《廣論》沒有聽過的人。說生煩惱的六個原因：第一個「所依」──隨眠，換句話說，這個我們無始以來內在的；然後呢，「所緣」。內心透過我們的根，緣那個境的時候，第一個是自己的隨眠，第二個所緣的境；反正心境相應的時候，那麼問題就產生了。以前心是跟煩惱相應的、無明相應的，境是這個；現在呢，正知見相應的，境還是這個，可是內涵不一樣。以前的境是什麼？看下面的。

這個境當中又開出來：猥雜、言教、串習、非理作意。「猥雜」，實際上下面有個解釋：「謂隨學惡友及非善士夫」。為什麼用猥雜兩個字來代表呢？「猥」，通常我們說下、貧、賤、劣這一類，猥穢、髒垢；「雜」是雜染，這樣。我們平常周圍的那些人，都是增長我們這個的。告訴我們的「言教」，他說的道理呢，是錯誤的，所以這個是主要的是外面的情況來說。或者這個猥雜，我們把它用另外一個名字來說──惡知識；然後言教呢，就告訴我們的邪教法。裡邊自己呢，自己的習慣，以及「非理作意」。對著境界，以前自己的隨眠習氣，加上這些東西，輾轉增上。現在所對的境還是老樣子沒有動，可是新種下去的這個願體完全不一樣。所以新種下去的願體，我們預習要發的就是發這個，要啟發這個！啟發了這個以後，那麼然後呢增長的就不一樣了。

不過這裡要注意一個問題：如果說我這一生說要求往生，到了極樂世界當然沒問題。不一定往生，怎麼辦？或者有的人說：「欸，我現在要學菩薩道，求增上生，那怎麼辦？」那麼這裡告訴你辦法，告訴你怎麼辦法。我們造了任何一個業以後，業感果的時候，一共有三樣東西。第一個，說感果的時候，所獲得的這個，現在那個報體是什麼？這個名字叫什麼？「異熟果」。在六道當中，或者作了淨法的話，四聖法界當中，這個叫異熟體。異熟體的同時，裡邊還有一個什麼？「等流果」。這個異熟跟等流是自己方面的。我們這個自己正報所依靠的依報是什麼？「增上果」。實際上那個依報，除了自己以外的其他的有情，也是同樣的，就是這樣。所以現在你沒有受戒之前造種種業，就算你造的善業，這個異熟還在人道當中，但是三世怨，這樣。因為你的等流認識當中，始終是雜染的；外面跟你的關係──猥雜，就是說非善士夫。然後呢，這個猥雜外面的就是前面說的，造了業以後感果的那個增上果。

關於這一點如果說對《廣論》有認識的，我想你們不必再細看，內容非常清楚、非常明白。那麼總之一句話，總之一句話，我們任何一個人生活在我們的這個眼前狀態當中，主要的就是這個，以及這個裡邊主導的支配我們的心識作用，然後存在這個依報世界當中；於是在這個裡邊輾轉地怎麼升、降輪迴，或者了解了佛法增上。裡邊的主要的靠隨眠，外面的就是啟發我們的「人」，以及告訴我們的「法」。告訴我們法以後，裡邊的串習跟非理作意，容或是這一生他告訴我的，這一生所感受到的，容或是宿生帶來的，是不是這樣？由於這個，然後自己動腦筋去想。

哪！其實我們任何一個人都是如此。我們現在的起心動念，張開眼睛所看見的，是不是都是這個？它外面會對我們有影響，潛移默化之間受周圍的人影響，這個是「猥雜」；然後他告訴我們的種種知見，這個是「言教」；由於這個受了影響，或者自己內在的宿生帶來的喜好，所以叫「串習」，以及「非理作意」。我們一生是不是都在這個當中？現在受了戒，然後照著前面所說的這個感果的兩世感果的這個──記住喔！前面所以講的這個基礎都非常重要的──所以你現在這一生造的什麼業？都是善淨之業。都是造的善淨之業，將來你下一生感得的這個果報報體是什麼？要嘛你到了極樂世界去，極樂世界還是人天身繼續增長；就算你留在人間，一定還是人天身。以我來說，我不要到天上，天上不能修行，要嘛到極樂世界，要嘛留在人間，好增上啊！當然我成了菩薩以後，那天上也可以、地獄也可以，哪裡都可以，我可以自己作得了主啊！