南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十一卷．Ｂ面

《芝苑》云：「標心期受，須識何法。謂佛出世制立戒法，禁防身口，調伏心行。十方諸佛三乘賢聖並同修故，名為聖法。今者發心誓稟此法，作法而受。因緣和集，心境相冥，發生無作領納在心，名為戒體。故知受時彌須用意。一生大事，不可自輕。」

這個裡邊簡單地分四個小段說一下，說從「標心期受」到「調伏心行」，第一個。「標」就是我們的目標，就是我們期望的。以前沒有目標，為無明所使，不曉得怎麼來，也不曉得怎麼去，境界現起跟著境轉，還以為，喔！很有知識、人類是萬物之靈。儘管話這麼說，仔細看它的內容跟所有的有情一模一樣。怎麼講會一模一樣呢？喏，兩樣事情──飲食、男女。不同的就是牠也許就是生吞、活活地這樣吞下去，你只是把它燒一燒，一樣為了這個，這個是眼前為此；還有呢，把種族延下去，就這麼兩件事情。不管你多冠冕堂皇，弄了半天，內涵就是這個！

所以究實說來，我們談不到有什麼認識，都是被以前宿生、宿業，然後呢無明所使。現在了解了：啊，原來這個樣的！這個就是我們心目所期的，這樣。「標心」，那麼於是覺得一心我要受它──就是我們的戒。那麼你了解受些什麼法呀？好！現在告訴我們，這個法是「佛出世制立」的，這個名字叫作「戒法」。

我們在這個地方，不妨把那個佛陀用另外一個名詞來說──覺者，他覺悟了，覺悟些什麼？你不是要快樂嗎？你不是不要痛苦嗎？對！他覺悟怎麼樣得到快樂，怎麼樣去掉痛苦。他這個覺悟不是理念上的覺悟，而這個理念經過實際實證上的完全得到，所以他是一個真實的究竟圓滿的大善知識。現在他把這個方法告訴我們，所以這個佛出世，目標就為這件事情──先講道理，講完了道理告訴你怎麼行持，把所有他要告訴我們的，也就是說，怎麼樣把你的苦拿掉、樂得到，兩者都究竟圓滿。苦毫無遺留，樂同樣地究竟圓滿，這個真實的內涵，那麼在見解上面講，叫作見聞思修這個次第，行持上叫戒定慧這個內涵。所以在戒的裡邊，我們就說有六和僧團，六和僧團第一個是見和，見解啊見和同解，這個見解你同樣的了解才去修啊！你如果見解不認識，你修些什麼呢？這是我們要了解的。

那麼這個戒法幹什麼呀？「禁防身口，調伏心行」，欸，防備、禁止我們的身口的行為。因為成一個業，到究竟圓滿的時候一定透過身口，可是主宰、策動的是什麼？是個心理，心去調伏它，這個是戒的真正內涵，真正的內涵。以前我們不了解，所以心隨煩惱，因此有種種的加行，造種種惡業；現在了解了，要調伏心使它不隨煩惱，而以正知見防止以前身口的習氣。防止的反面，也就是說我們作種種善，所以「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」，就是這個。所以整個的內涵，這個是所受的。

那麼下面呢就告訴我們這個「法」呀，欸，不但是你要喔，「十方諸佛三乘賢聖」。這個容易懂的。他為什麼要舉出這段話來呢？告訴我們：喏，凡是已經解決問題的人，最起碼的解決──羅漢，解決了痛苦；最究竟的圓滿──佛陀。而現在這個羅漢不是某一個、哪裡的，十方所有的，沒有一個例外。要嘛你不想，如果要想、要走，就這麼一條路。這個有它一個特別的內涵，我們現在學很多方法，你這樣也可以、那樣也可以。我們要到台南去，你可以自己慢慢地，願意揹了一個旅行包，一路一路地自己跑過去，你可以火車、你可以汽車、可以飛機，你可以選。現在他告訴你：欸，你選可以三乘聖賢，但是路線就這麼一個。

現在這個路線，下去第一步，不管是三乘的聖賢、十方諸佛，從認識方面來說──聞思修，從行持方面來說──戒定慧。你這樣一來話的，好！曉得，無賸闕，就這樣，整個包含，沒有一點缺。同樣呢，這樣一來，我們真正走的時候，心裡面也穩如泰山；否則的話自己總覺得：還有什麼路好走啊？這個就有毛病來了，這是我們應該了解的一點。而這個方法叫作「聖法」，真正能夠把我們救脫出來的。那麼這是第二段。

現在呢說我們「發心誓稟此法」，這個誓字，有它一個特別內涵，願心的強盛，一定要做到這個願心叫誓；也就是說，你真正要想得到這個，那不是馬馬虎虎、軟趴趴的可以得到，打起全部的精神，一定要去做！這樣，來稟受這個法門。心裡有了這樣的願望然後呢「作法」，如理如法地像他這樣去受。因此你對的境上面說，具儀──他是一個具條件的師長；你內心當中有「誓稟此法」的這個願望跟認識；然後如理如量地作那個法。這個因緣都湊合了，然後呢相應了，好，這個時候發生那個無作戒體。這個無作戒體就是我們內心上面所留下來的，這裡說「領納在心」，這個叫作戒體。那麼現在把這個戒體的內涵正式交代出來。

下面最後，還特別地又叮嚀再三：所以要曉得啊，這個受的時候，那實在是要好好地注意啊！這個一生的大事全部在上頭，不可以馬虎啊！這個「一生」，從小的地方來看，就是從現在開始到這一生壽盡；究實來說，既然依圓教的話，這一生是盡未來際一直到成佛。所以昨天、前天我們曾經談過，以十二因緣來說，這個因感果，快則兩生、慢則三生，現在我們學這個法，就是要把它兩生成就之法。這個兩生並不是說這一生死了，到此為止，不是。這一生雖然死了，可是這個法下一世還是這一生的延續，再下一世還是這一生的延續，生生增上。一直到延續到什麼時候？到究竟決定勝──到成佛，好了，就是這樣！始終是你以正知見，然後呢勤精進、善法欲，策發這個正確的因，一直使它增長、使它增長。在不了解之前，對這個境是以無明相應的愛、取、有，所以永遠在輪轉。現在同樣所對的境，以正確的認識，正知見、善法欲、勤精進這個三個東西，這一生完了還有下一生，下一生完了還有下一生，一直到究竟成佛。這個「一生」這樣，這一件事情可真了不起啊！

我們也不必一定看說這樣下去的話，哇！那個佛成佛要三大阿僧祇劫，不一定。你真的做對了以後，絕不要三大阿僧祇劫！不是我講的，《華嚴》，我們既然奉它為王中之王，他善財童子不是一生成？經上說得很清楚，「圓曠劫之因」，我們就算一生不一定行嘛，是兩生、三生，數說它十生吧！也太划得來了！十生能夠換來一個天文數字的話，多好！何況這個修行過程當中，你真正了解了，不是件苦事耶！

今天下午在那邊討論的時候談起，大家也是感覺到，啊！你真正心境相應了以後，你就會內在的感覺一種無比的快樂，我想在座的極大部分人都體會到這個，就是這樣。所以不是說等到了成了佛才快樂，在你增上過程當中，一直增上的這個快樂，這個快樂絕對不是金錢買得來，絕對不是地位換得來。金錢跟地位給我們的只有痛苦，它三分的快樂必須付出三千分的痛苦，這個是金錢跟地位給我們的。爬得越高，一天到晚想：唉呀！我怎麼樣想辦法再爬上去，唯恐被人家拉下來；有了鈔票一天到晚想著：擺在銀行裡，銀行倒了怎麼辦？擺在家裡，強盜搶了怎麼辦？你就會想這種事情。中東戰爭了，現在我想這個，什麼都不管，戰爭、戰爭也好，強盜、強盜也好！就是這個樣，這是我們應該了解這個它的特別的內涵。所以這裡呢，所受的法體。

那麼下面所謂發戒的境量，實際上也就是說這個體有了以後，這個體的內涵從哪裡來的？如何發法？這樣。所以「發戒境量」，看：

第二支　發戒境量

《芝苑》云：「所緣境，即法界眾生依正等法。戒依境制，體從境發。境既無量，體亦無邊。」

這個地方說發戒的境，那換句話說我們所緣的境，發戒的境就是我們所緣的境。那個所緣的境，不一定是要發戒才緣，我們在任何情況之下，你別的可以沒有，這個我們任何一個人所緣的境永遠在。眼前我們緣的什麼境？你們就瞪大了眼看書、看這裡、看我。我們在任何情況之下，瞪大眼也看，閉上眼還是看，醒來的時候有境，睡著的時候還是有境。這個就是，生的時候有境，死的時候還是有境。不過以前以什麼來對這個境的啊？無明，對！因此永遠跟著它轉；現在呢，了解了：唔，不對、不對！這是我們要了解的。

所以從現在開始，曉得同樣的所緣的境就是什麼？「法界眾生依正等法」，一切無不是。不過以前呢都是無明相應的，現在了解了以後，要啟發那個正知見、依聞思修，然後真正走上去的次第呢？是戒定慧。所以說現在從現在開始要整個地改變過來。而這個戒，就同樣地在這個上面制。也可以說以境來制這個戒，也可以說對了境，以前造的──惡業，現在造的──善淨之業。並不離開那個境，也並不離開自己能對境的這個心。不同的，就是我們心以前是依無明，現在了解了轉過來，以智慧同樣對這個境。這個是所緣的境，而這個境界是無量無邊的，因此這個戒體本身同樣無量無邊。

所以這個地方停一下，大家想想看，平常我們說：「啊！那我們只要做好事就好了，何必皈依？我們只要做好事就好了，那不一定要去受戒、持戒。」不！差得太大、太大了。你做同樣的一件好事，但是所產生的功效，法界相應！這個是它絕對不一樣的地方。就算你現在做好事，你做了一件小小的好事，可是這個無量劫來的這個惡的影響力量，一直在這個地方潛流當中。這一點大家想一想看，平常我們一般的現行，就算你偶然做一點好事，可是內心當中深處的這個主力在哪裡呀？都是雜染之法。所以這個雜染的這麼大的內涵，碰到一點點小小的好處，又產生多大的功效啊？產生不了多大的功效，就是你很強有力，難免三世怨。

現在呢，你發了這個戒體以後，就算沒有對境、沒有努力，你心裡面就是緣著：「欸，我是受了戒的人！」你只要仔細地憶念這件事情，睡覺之前想一想：「嗯！我是皈依三寶，我是受了五戒的人。」乃至於忘記掉了，前面的這個心還在，睡下去了，可是這個心本身永遠在滋潤這個戒體在增長。在任何一時、一刻、一剎那，你增長的善法都是法界相應，就算有的時候境界稍微現起讓你一點點惡法，法界相應的善法，一點惡法有什麼關係！像說你一口氣賺了十億，然後呢這個地方的被人家東去補掉三塊、西去偷掉五塊，你簡直是動都沒有動，這是我們應該了解戒的特徵。下面繼續：

《芝苑》又云：「緣境雖多，不出有二。一者情境。即十方三世恆沙諸佛及諸菩薩緣覺聲聞，諸天世人修羅地獄餓鬼畜生，下至蚊虻蚤蝨微細蠢動，六趣之外中陰眾生。如是等類皆徧十方，並通三世，無量無邊不可稱數，皆發得戒。

第一個。那麼這個文比較長，就這樣解釋一下。所緣的境界無量無邊，但是我們歸納起來，可以把這兩類完全包括在裡頭，沒有一點遺漏。第一個「有情境」，有情境通常我們把它看成叫十法界，四聖法界、六凡法界。這個十方三世無所不包，恆沙諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，這個是四聖界；然後六凡，這是天、人、修羅──善道；地獄、餓鬼、畜生──惡道。下面舉這個例，也就是那這個六道當中，乃至再細微的，像蚊虻，小的一點點，跳蚤、蝨子，小得不能再小的很多的微生物，微細的那些有情。

除了這個六趣以外，他還列了一樣東西──六趣之外的中陰眾生。這個有他的一點，我們不要說：「啊！他隨便說。」換句話說，祖師立法的嚴謹，他在說的過程當中絕沒有一點遺漏。萬一你說：「喔，這個六道當中，那麼中陰呢？通常這個中陰不在六道當中，你不是漏掉了嗎？既然漏掉的話，你說遍法界你就有問題嗎？」當然，在我們現在一般來說，我們不會有這種問題，實際上這個問題我要簡單地說一下。

對我們來說，我們已經信了佛了，我們當然不會這樣去做，可是這個佛法建立起來，它並不是對佛弟子建立的，對一般的凡夫，怎麼告訴你。這是第一種情況我們要了解。到了目前我們這種狀態，通常信佛的人，往往都是人家覺得你是迷信，好像愚夫愚婦的事情，實際不是。我們看，佛出世的時候，一定是什麼？是印度六師外道最盛的時候，不盛沒辦法接受這個佛法。因為佛法是非常高深。在這個六師外道當中，居然你能夠把他說服，你必定有它的深厚的理論基礎，有它究竟圓滿的、相應的這個修證內涵。因此你這個理論上面不能有一點漏洞，對他來說可以說服他，對修證來說才能夠保證無誤，所以不允許有任何漏洞。

從這個地方順便我們就看看，這個也可以說明將來我們判別他講的是否善知識，就從這個地方你就可以看得出來。普通人講的話一定是啊，你仔細去看，這個漏洞百出；凡是這種大祖師、大菩薩的經論上面，要嘛他特別地偏重哪一個，如果說正規地完整地講的話，他所說的內涵不會東漏一點、西漏一點。所以一句話之微，這個裡邊有這種意思在裡頭，這裡順便一說。

「如是等類皆徧十方」，對空間來說，是沒有一點點遺漏；對時間來說，也同樣地整個包含。所以十方跟三世，它根本沒辦法「稱數」，這個都發得戒。反過來，以前的都是引發我們生死之緣。那麼第一有情境，二非情境，就是無情。

二者非情境。謂一切世間微塵國土山河大地，草木花果，乃至一花一葉一物一塵。隨其數量，亦皆發戒。

這個無情就是依報，我們有情必定要有所依，這個所依的就是我們的滋養的來源。實際上這兩樣東西，有有情一定有這個無情，有了依一定有正，這個依、正兩個是因緣對待而現。所以這個唯識法相上面說，這個兩分──見、相二分，是像蝸牛兩個角，一伸就兩個一起出來。你可以說用唯識來解釋，然後中觀來解釋呢，因緣之法，一定是因緣相待而成立。不管你用哪一宗、哪一派，這個理論都非常清楚明白。文字容易懂，所以那一段就不解釋了。第三段：

•  
  • 初別舉二寶
    • 初化相法
    • 二理體法
    • 三住持二寶
  • 二別舉六大

至於空有二諦，滅理涅槃，聖教經卷形像塔廟。 地水火風虛空識等。」

那麼，乃至於，換句話說，情、非情應該包含了，為什麼他下面又加一個「乃至於」，那就是這些也都包含在裡頭。為什麼還要把這個列進去呢？我們看下面的《資持》的解釋那就清楚。

《資持》釋云：「空有下四句

就是我們剛才的「至於空有二諦」等等。

別舉二寶。據情非情攝境斯盡，為遮疑濫故須別示。

這個一句一句來解釋它。上面所緣的境，從情、非情這個兩類，已經把所有的境界一攬無餘，「攝境斯盡」，已經盡了。可是有一些問題！有的人也許有懷疑，說：「欸，這個聖人境界我們還要戒嗎？」所以他下面說怕這個，所以特別來說一說，個別地來提示一下。那麼下面怎麼提示法呢？

上句明化相法也。

所謂「空有二諦」，那個是什麼？是化相法，化相就是佛在世的時候。

佛說四諦即攝世及出世凡聖因果，

佛說的四諦法門就是苦、集、滅、道，那麼這個苦集滅道當中，

苦集道三名有諦，

這個三個叫有諦。

滅即空諦。

滅諦是空諦。所以前面說「空有二諦」，同時「亦名真俗二諦。」喔！原來這個上句是指這一個。次句呢？

次句理即理體法也。

第二句不是說「滅理涅槃」嗎？就是這一句話。那麼這個

異上空諦是教攝故。

前面一個「空有二諦」，這個是教量；「滅理涅槃」是證量。佛整個說的法門，一代時教，包括了全部。我們如果分類可以用不同的方法，現在這個地方用因果兩類來分，因是講的道理叫教量，照著這個教量如理地行持、修證的結果叫證量。前面說的「空有二諦」是教量之因，照著這個因，了解了去行持的話，那麼這是證得的內涵。所以說這個叫「理體」，那才能夠真正地體會到，它那個本來理上面所說的本體是什麼。所以下面一句「滅理涅槃」跟上面那個說「空有二諦」教量不一樣，所以他又特別提出來。那麼這兩句是指什麼？化相三寶，化相三寶是佛世的時候在，怕人家：「欸，這個持戒跟佛、這些聖人還有關係嗎？」有關係！下面等一下有說的。

下二句即住持二寶。

那麼下兩句是什麼呢？就是「聖教經卷、形像塔廟」，那個是「住持二寶」。就是說這個法是聖教經卷，形像塔廟是佛，是住持，住持三寶當中佛寶跟法寶。下面有一個「問」，他這個問就告訴我們啊，為避免懷疑這些。

問：此並非情，何須重舉？答：恐謂聖境非戒緣故。

喏，告訴我們了。那為什麼要另外特別地說明呢？是說：恐怕有人以為這個聖人境界啊，不是我們講戒應該講的地方。

問：化理二法云何發戒？答：疏云俱有損壞毀謗義故，如提婆破法之類。

那麼進一步問：那戒怎麼緣法？所以他就說了：化相、理體這個怎麼樣對我們戒有關係呢？怎麼發得我們的戒呢？他就說《戒疏》上面說：不管什麼，這兩個東西你可以說毀謗它，結果毀謗它了使我們墮落，既然有墮落的可能，那我們了解了以後，不再墮落，這第一個──止惡；然後不但不毀謗，恭敬它行善。這個就是我們戒的內涵哪！我們現在的戒，要斷一切惡，行一切善，不是嗎？對！既然如此，所以要說明，怕你弄不清楚！

「問：化相不明佛」，他又進一步，「住持不言僧者。」前面我們說「化相二寶」，不是化相三寶，又「住持二寶」，那麼為什麼化相當中佛寶不說，又住持當中僧寶不說呢？這個原因，「答：並情收故。」那個情、非情已經有了，這個「情」我們容易了解，所以不說了。「理中佛僧俱無別體，所以可知。」這個說明。

那麼再下面「地水」，這個就是「地水火風虛空識等」，「別舉六大。上五非情」，地、水、火、風、空，這個五樣東西是非情；「後一是情」，「識」就是情。「風空及識境相難見，故復示之」，這些東西不大容易，特別地說明，也包括在裡頭。「如盜戒說」，盜戒裡邊也都有說明這個，乃至於這些東西，同樣地可以作為我們盜所緣念的一個對象。