南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第四卷．Ｂ面
所以說這個地方要簡單地告訴我們一下。那麼現在說，第一個叫「聖人制教名法」。那個聖人哪，就是大聖，經、論通五種人說──佛、菩薩、化人等等；戒只有佛講，沒有第二個人能講，這個後面我們要了解的。其實不但戒喔！對我們中國來說，這個禮法呀，典章禮法非天侯不制，不能制的，就這樣，古代是這樣。現在的憲法來說，地方的行政可以你小地方說，這個憲法絕對不能動，戒本身就是個憲法。
所以孔老夫子說：如果這個典章禮樂出於諸侯的話，可以傳之萬代，萬一──哦，不！出之於王室的話，換句話那個時候的中央政府，孔老夫子周朝人啦，說如果說出之於周朝那麼這個王室，那可以傳之萬代；萬一這個落到諸侯那個地方來的話，那就衰了，它最多只能傳幾代。你們看《論語》上有這段公案。這個《論語》我是幾十年以前只是看過，後來雖然偶然有機會去讀讀的話，只是翻翻。這個諸侯現在我們知道的就是所謂春秋五霸、戰國七雄，到後來諸侯這個衰了，那麼士、大夫，就是大夫手上，那更糟糕。所以我的印象當中，好像如果這個典章制度全操縱在諸侯手上的話，傳五代，再等而下之，如果傳在大夫，大夫換句話說，這個，這個諸侯是五代，大夫的只有三代，傳不過三代，結果下面很多史實上的驗證也是如此。
那麼在這一點上，佛法也是如此，所以經、論可以隨便講，戒律是非佛莫制。這是簡單地說一下，後面還有很多理由，自然你們都會了解。這個聖人哪，是講到化教是通於五類，講到制教，換句話說這個特別是講戒哦，這個制教就是講戒。那麼根據得前面所說的道理，現在行持的時候，這個典章、法律的規則，這個說明這個內涵的叫作「法」。我們現在修學第一個，哦！了解這個。
下面呢，「納法成業」。你根據這個法，為什麼加一個「納」字呢？納──領納。本來那個法本身在兩個地方，一個在藏經裡邊，一個在老師那裡，這是他的。透過你自己仔細地看、去聽，慢慢地認識這個，於是你領納在心當中。先領納的是文字的領納，換句話說前面講的通達，到後來呢意趣的領納。現在這個地方要我們怎麼呢？叫「納法」，把聖人所說的這個法，真正如理如量地領納在你的心當中。要到什麼程度呢？成業！成業這個就是你的體，我們的戒體要這樣。那麼請問這個業是什麼呢？所以為什麼我先講這個業，所以講，如果諸位前面學過《廣論》的，大概還有印象記得，我在講的過程當中，始終告訴大家：不要學後面這什麼高高的大法，你把這個《廣論》部分，最共下士的業弄清楚的話，你一生受用不盡，而且生生世世永遠受用不盡。所有的眼前的一切問題都在這個上面，大的成佛作祖，小的雞毛蒜皮的事情都在這裡！
那麼在這裡我簡單地先說一下。這個業從它的因來說，就是推動你將來結果的，同樣地這個現在果你又將來繼續地，都是這個業力在推動。譬如我們剛才這個比喻，始終用同一個比喻，因為我們不是要新鮮，是要了解這個事實，所以前面這個比喻一直引下來的話，一下就說清楚了。剛才說的這個比喻說，哦，一個人進來，一個好朋友或者是怨家，那麼為什麼這個人前面好的，你覺得是好朋友？為什麼這個人壞的，你覺得怨家呢？就是以前你跟他有過這麼一段的交往，這個交往的過程當中，我們稱它為什麼啊？業！馬路上看見一個人，你就幫他，他也感謝你；也許你幫了他，他覺得：「欸，你來幹什麼？滾滾滾！」你覺得一番好心，你就不會覺得這個好朋友了，對不對？是嘛！就是前面這件事情，就是說現在領納在你的心當中。那麼領納在心當中啊，這個只要你領納進去的，一定有一個影響力量在，那麼這個影響力量，通常我們叫留下來這個影響力量叫作業。
這個業分三部分，當然業有各種不同的角度去看，譬如引業、滿業；現在我說的三部分，哪三部分？叫善業、惡業、無記業。什麼是善業呢？就是引發好的後果的；反之，引發惡的後果的，一個善、一個惡；還有什麼叫無記呢？說不上好壞來。所以說一個人你幫他忙，他幫了你忙，後面看見歡喜，於是再看見，你接待他，很熱烈地產生這個眼前使你很快樂、舒服的這樣的一個結果，這個是善業；反之惡業。還有一類人，看見了像沒看見一樣，不是第一次看見，前面看見過的，就是你看見了，看見了也就過去了，這個叫無記業。現在這個地方講的業是什麼？有記別的，一定有記別的，就是說一定在你內心當中產生一個強烈的反應。現在把什麼東西領納在你內心，產生這個強烈的反應呢？把聖人就是佛陀制的戒法擺在心目當中，成為你內心當中策勵你的一種力量，這個叫作業。那麼現在把戒法領納在我們的心當中，變成功一個強力的策勵我的力量，這個叫作戒體。文字是這麼解釋，下面實際上的內涵，我在這兒說一下。
平常說我們修學了佛法，說為什麼有苦啊？因為煩惱，或者是說貪、瞋、癡，由煩惱所使嘛，造了貪瞋癡相應的惡業，現在只要去掉貪瞋癡嘛就可以。怎麼去法呢？說戒定慧。喔！懂了、懂了，好、好、好！大家懂了。結果啊，懂是懂了，跑到境界上面，歡喜的照貪不誤，不歡喜的是照瞋不誤，當然癡亦復如是！於是就說：「法師啊！某人哪！我懂是懂了，就是做不到！」我一直犯這個毛病，你們有沒有？我想極大部分人都有，為什麼？平常我們一句話：不知道！然後翻開經上面去找，找老師去找，找了半天，大家都是如此。現在給我們答案了，一開頭就給我們答案了：他聖人制那個法，你是不是如法──如法是如理如量地領納於心，成業！
前面我們說過了，成了業以後，你內心當中有一個非常強烈的影響。剛才說這個人，以前進來的時候不關痛癢，現在一進來的時候，你立刻就：喔唷！馬上來。假定你學的這個，不是剛才這個朋友，學的是佛法，聖人制定的法，沒有前面強烈的影響，那個時候過來的時候，內心當中無關痛癢，是不是這樣？是！於是你還隨著自己的老習慣走。譬如說一個無關痛癢的人進來了，我忙我的──不忙，我坐在這裡也不會去招呼他；忙，更不會管他，是不是這樣呢？就這樣！現在呢，如果是你有了這個特別的善因緣的話，不要說不忙，就是你忙，你放下事情來，也一定去招呼他，是不是這樣呢？是！所以說，如果說你把前面聖人所制的法，如理如量地領納在心當中，成為你的業體的時候，境界現起的時候，哎！這個別的就放下來了，以這個為主。
因此如果你學了佛法以後，照著他告訴你：這個不要貪、不要瞋、不要癡──有它一定次序哦，這個次序後面都講。所以境界現起的時候，你會了解到：哦！這下、這下不來了。自然而然它任何情況之下現起，這個境界一現起，這個以前所納的這個業體，這個叫作戒體，所以叫「依體起行」啊！懂了沒有？所以沒有這個法，你根本不可能得到這個體，得到了體以後，下面「依體起護名行」，對啦！這個體有了以後，自然而然你就保護它。就像說你認識了這個朋友以後，來了以後，你自然而然跟他交接。得到了這個體，一對境界來的時候，你認識了：哎喲！現在我可不上你當──不貪，現在我可不上你當──不瞋，當你不貪、不瞋的時候，一定也是不癡的時候，這個是它的真正內涵哪！所以叫「依體起護名行」。
那麼，「為行有儀」，這個跟這個行相應的時候，這個儀就是儀相，這個儀相跟前面就完全不一樣了，這個才是戒相！平常我們講持戒是，都是這個衣服嘛要怎麼穿，喏、喏、喏，我是持午的，缽要怎麼拿……。心裡面怎麼樣？有沒有業？也是有的業。業不在防止貪瞋癡上面來說，這個真正的目標就弄錯了。錯在哪裡？後面會告訴我們，這是我們要了解的特徵在此。所以這一個段的文字主要的就是什麼？四句話。
那麼下面這個他自設問答，「有云」就是有人說，那是解釋一下，以便大家有問題的時候弄得清楚。說有人說：未受叫作「法」，受了以後叫「體」，好像那個法跟體兩件事情。那麼現在這個祖師告訴我們，換句話說元照律師告訴我們：並不是如此，法這個東西是貫徹始終，戒這個東西貫徹始終。換句話說，也可以說戒法、戒體、戒行、戒相，那麼法就是戒的法，體就是戒的體，行就是戒的行，相就是戒的相。眼前這一句話沒有什麼多大的、好像特別的意義，實際上將來講到後頭的，這句話是大有意思。既然在後面才顯出大有意思來，我這裡只簡單地提醒大家一下。所以說「須知下三」──它下面那個體、行、相，是什麼體啊？戒的體耶、戒的行耶、戒的相耶！所以說「故一一皆得稱戒」。所以顯出這個體，特別的內涵是這個，並不是其他的泛善，這是說明這個。請翻過來，
《資持》云：
那麼《資持記》上面問了，這個問答有它的特別意義。有很多深奧的意思，就是平舖直白講過去的話，我們以為懂了，或者不講的話，一看以為懂了。剛才前面說譬如說「達」，「欲達四科」，達嘛誰不知道；「納」，納嘛誰不知道，實際上那個達跟納當中是大有文章在裡頭哦！如果說你不經過這個步驟的話，那個達字你寫上一千遍都沒有用哦！這個納字亦復如是哦！那麼怎麼辦呢？所以這個祖師們要用種種方便善巧。有一個方便善巧，他故設問答，經過一問一答，讓你了解得很清楚。
究實說來，這個問答，我是覺得好可惜！我們現在也只能從祖師的文字上面來問答來告訴我們，正式學的時候，實際上我們在真正的問答當中。你看佛世的很多經典當中，佛常常用問答，《楞嚴經》大家聽說過的，對不對？它前面說「七番顯見」，這個佛就問他：「欸，阿難，你為什麼要學佛啊？你看見了什麼學佛啊？」最後一問一答，結果問答了半天以後，這個阿難尊者什麼啊？大徹大悟了！實際上我們要真正解決問題的要針對著問題，說你的問題在哪裡，一步一步地追蹤下去。還有我們看那個禪宗祖師的公案，那個學生跑得去問老師，那個老師往往用一個特別的方法，或者打他、或者喝他，或者反過來說：「欸，你問我！」那個老師問他，他不知道，學生回過頭來問他的，一回答，解決了！你們有沒有看見過這類事情啊？這一類。反過來，譬如說我們的子弟等等有疑問的時候，你經過針對著他的問題，經過了這樣的幾次的問答，他解決了。
那麼，我為什麼要說明這個呢？現在有一點道理跟大家講一下。我想我們在座的大概都是如此吧！念書，念了很辛苦，念了幾十年。以前我們在學校裡的時候，人家給我們取個雅號叫「老考兵」，考試啊！大概現在還是如此吧！幼稚園大概不要考，我聽說幼稚園也要考，以前我記得哪幾個幼稚園好，去幼稚園居然還要考！小學考、中學考──現在可以省掉幾關──然後大學要考，研究所要考，留學要考，然後就業還要考。啊，我的天哪！為了要應付那個考試怎麼辦呢？就去補習，那個補習的方式是填鴨，在學校念書也好、補習也好，那個實在是件痛苦的事情。就算這個老師講得好，瞪大了眼睛，一堂好的聽下來，講完了以後，腦筋裡面留下印象不深。
說另外一方面，大家有沒有這種經驗？如果今天兩個人在一起抬槓子，一次槓子抬下來，往往使你終身難忘，就是這樣，而且當你槓子抬得起勁的時候，欲罷實在是不能。如果說今天我們抬槓子的內容是談那個佛法的話，那這一次不是就終身難忘嗎？平常我們學的時候是苦苦地學，學不到，現在它偏偏在那個地方就是欲罷不能。所以這個教育，這個談到教育的方式了哦！我們現在中國目前我們使用的，給它一個特別的名詞叫作「填鴨」，這是教育當中也是最糟糕的一樣，這莫可奈何！西方人說是比較好一點叫啟發，這啟發當中最好的一種是什麼？論辯！論辯哪！所以我們看那個印度當年的大祖師啊，他不一定稱他為菩薩，不一定稱他為什麼祖師，說律師等等，叫他「論師」。以前我看的時候，我以為是經律的論師，現在了解了，他不是──辯論出來的這個論師。那麼這個方法藏系保留著，在座的有好幾位去看過，在我的感受當中，如果說你了解了以後，你去一看的話，你第一個會終身難忘；第二個，一看了以後，你恨不得也能夠投身進去！就這樣。
在我自己學習過程當中，老師講的課，是講完了以後，講得最好，唉，回過頭來實在是疲累不堪！我看見他們那裡這個教學的方式很有意思，一天真正上課主要的上兩堂，上午一堂、下午一堂，每堂一個半小時，加起來一天才上三小時的課。要我們上三小時的課，那剩下來的一天到晚整個都是玩的，對不對？有的是玩的時間。結果他們那個三小時的課，很少人有玩的，根本不可能！早晨起來了以後，那我是講寺院哦，早晨起來以後然後就上早殿，上完了早殿以後吃早飯，吃過了早飯以後剩下來的時間是溫習。要我們給你溫習的話，能夠玩一定玩，否則的話，關在房裡面幾個人在鬼打架。你去看，他們每一個人「遮兒……」溫習，然後溫習他要背的喲！這個地方又非常地小，不像我們現在這裡好，一個好小的房間住兩個人，多則三個人。這個背一定要出聲哪！大家唸。要我現在這兩個人同樣唸的話，我就不靈光了，但是他們居然每一個人唸不影響，就是環境逼著他如此。「哈啊……」唸！然後一直唸唸唸唸，唸到這麼背了，背了以後然後去上課。
上完了課以後，下課了馬上吃飯，吃過飯休息一下。他們往往啊，我以前說過，休息完了以後下午再上課，上完了課以後，下午開始就辯論。辯論呢，辯論完了以後吃晚飯，吃過晚飯作晚課，作完了會再辯論。這個辯論辯些什麼？就把上課的內容，上課的內容是提綱挈領地告訴你，告訴你了以後，他告訴你種種論辯的方法。拿我們現在來說，這一下幹什麼？就抬槓子，他抬的是佛法的槓子。
我們平常有一句話，「真理是越辯越明」，千真萬確的。不過我們這個越辯越明啊，因為你沒有正確的方法，所以辯到後來公說公有理、婆說婆有理，大家吵得面紅耳赤，一無結果。實際上不是，你真正把握準原則的話，是就是是、非就是非。在座的，我想有好幾位同修、同學，跟我一起過的，大家都有這個經驗。以前我也是這樣，你怎麼說你總有你的道理，現在你把握住這個原則的話，永遠只有一個道理，絕不可能又是可以這樣，又是可以那樣。
那麼在這一點，我也不妨舉一個實際上的例子，你們可以馬上體會一下。譬如說：現在我們隨便在座的，說我跟你，或者你跟他，任何一個。假定我隨便說，我跟你兩個一樣不一樣？提出這樣的問題，你怎麼回答？有人說一樣，有人說不一樣。為什麼一樣？我們都是人，是不是一樣啊？所以你不能說不一樣。但是有人反對，欸，他怎麼反對啊？你是法師，我是在家人，是不是？所以我跟你的確不一樣；或者是你是男性、她是女性，是不是不一樣？在這種情況之下你有沒有結果可言？的確，又可以說是，又可以說不是。
現在問題很簡單，我假如問你：我跟你是同、是不同？先不要回答，說：你是以什麼標準來衡量的？假定我問這個，我說我依這個什麼標準啊？我依「中國人」來標準，那一定是，不管你是女的、我是男的，我們就是中國人，對不對？不管你是出家人、我是在家人，就是是，不能說不同，這樣。如果我們標準也不一樣，我們是說「動物」來說，對不起，那如果你是貓、是狗，我們也同，絕對不能說我跟貓狗異，因為我們都是動物啊！所以你那個標準如果一旦確定了以後，是非就是一定，是就是是、非就是非！是不是這樣？
現在講佛法，絕對是有一個嚴密的標準在這個地方，那麼這個道理呢，佛法裡面固然說，特別說明這個道理，西方叫作理則，我們東方人──因明，這個美不可言。所以他們透過這個方法，運用這個來做學問，理則也是這樣吧！這是論理的方法。於是使得他們用這套方法，採取一個最好的啟發的教育，所以每一個人在這地方的話，都是欲罷不能。
我剛開始的常常去，在那個地方吃吃飯，吃吃飯兩個人隨便聊聊天，大家就啊，我覺得他們吵起來了，原來他們已經辯起來了，就這樣！然後到了晚上，要我們如果今天晚上晚課，是一定大家打瞌睡，他不是。本來晚上，晚上是我想看看，上晚課是六點半開始，到七點半或者是八點，記不住了。然後下面應該有一個半小時的辯論，如果八點半開始辯論的話，到九點，應該到十點鐘，實際上不是，九點半。結果雖然這個課是到九點半或者到十點結束，很少人說十一點半之前肯離開那個地方的，這樣，一辯就三個鐘頭！
平常辯的時候，它那個地方很寬敞，非常寬敞，說那個前面的寺院的前面哪、小山頭啊，大家反正你找一個地方，捉對兒地在那個地方，大家辯起來啦！有的時候碰見下雨天，那怎麼辦呢？就跑到佛堂裡邊。那時候我就住在那個佛堂的旁邊，一下雨這一下我就麻煩了，一夜睡不著。他們在那兒辯、辯、辯、辯！在我的感覺當中，不曉得他們做什麼，覺得他們在那兒吵。往往弄到十一點鐘，本來只說到了九點鐘，本來到了九點半或者十點休息，他們絕不會停止的，十一點鐘。到了十一點半，那麼負責的那個人說時間到了，就告訴他：「你時間到了！時間到了！」你說你的，沒人來理你，這樣。到最後要關門了，也不管！最後把一個一個把他拉出來，把門關上，他只好出去，就這樣。如果我們真的學習有這種精神的話，沒有一樣學不成的！
所以這個又牽涉到任何一方面，這我們現在不必深談。順便這裡告訴它那個問答真正的用意，現在我們沒有這樣的善巧的條件，所以祖師把這個問答立在這裡。那麼眼前在座諸位有很多修學的同修當中，有很多人願意把這個學的當中，回去你們再繼續研習的話，我建議你們用這種討論的方式，一問一答，把這個精義一步一步地深入把握得住。現在我們看看這個問什麼？
「問：所以唯四，不多少者？
他問：為什麼你這個立這個四科，又不多又不少呢？這一開頭我們前面說過的，能夠總攝這個全體，不遺漏，現在說出來了。
答：攝修始終，無闕賸故。隨成一行，四義整足。言有次第，行不前後。」
這個回答就是這樣。說包含，「攝」是包含，包含你所要修行的從頭到尾，全部！既沒有闕，也沒有賸。闕了或者不圓滿，或者根本不成功；賸了是多餘的、浪費，乃至於反成戲論、累贅，就這樣，第一個大要。其次，現在講整個的行持，隨便你做哪一樣事情，「隨成一行，四義整足」，這一句話非常重要噢！平常我們講持戒的時候，一定要任何一個戒法當中，任何一戒當中，一定包括了戒法、戒體、戒行、戒相。所以平常我們如果講持戒，只著重戒相的話，他前面三樣沒得到，根本不行！這只一點種種善根可以，不具足。
但是下面有兩句話，說：「言有次第，行不前後。」言是什麼？言教，換句話說這個內涵用文字來表達，要告訴你的時候的確有它的次第；等到你認識了、了解了，真正去做的時候，它就沒有次第可說。我們隨便一樣事情，就是我們仍舊是個老譬喻，說譬喻說我們講那個汽缸。然後講的時候：「哦，這個汽缸，什麼叫內燃機，這個部分……。」每一部分、每一部分介紹，從最主要地方依照次第一步一步說明，所以說這個言教一定是有次第的。然後照著這個言教的次第，如果你行持得到了戒體，然後去修行的時候，是不是並沒有次第的啊？對嘛！所以你在車子那麼一發動的時候，你不能說先讓那個機器燒，推動了半天，然後你這個駕駛盤動，推動了半天駕駛盤不動的話，一下撞到人行道上，把人撞壞了，對不對？所以你一定全部在那兒動，那個汽缸動的時候，這個前面的整個的東西都在動；你的腦筋也動，眼睛也動。「咔啦、咔啦」這個車子，到底哪一個先、哪一個後啊？所以行的時候──行不前後。今天就到這地方。
