菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第六十一卷

現在請翻開《菩提道次第廣論》一百七十三頁，我們繼續下去。上面就是講這個「集業之理」，是這個在集諦流轉生死當中，第一個是煩惱怎麼發生；第二個，那怎麼由煩惱而集業，現在就是講這部分。這部分是現在講的是，說明讓我們了解所集的業，那麼這個裡面，首先我們要了解這個「集」是什麼？集就是造作，是我們心裡面一種力量，思心所造作，由於這個力量，然後身口也跟著它造作種種的行為，這個就是業，就是造作。那麼造些什麼業呢？它這個造作的業有很多種，那現在這個地方總說有表、無表，然後這個是從各個部派不同的說法，昨天講過。

總之這裡來說的就是「總業有三」，那這個部分已經講過了，「三」就是善、不善、無記；那麼然後這個無記不算、不談，只講善、不善；那麼善當中有：有漏、無漏，無漏不談，談有漏。那為什麼這個善、不善、無記，無記不算；而善當中有漏、無漏，無漏又不算呢？因為這裡本身是講的是什麼啊？流轉生死的因是集，這個無記並不會引發流轉生死；聖人的無漏業，也不是流轉生死業，所以這個不在這裡。這一點我們要了解，為什麼單單說這個。

那現在我們就看，這個三業當中善、不善，不善看那個文哦：「其不善業者，謂非福業。」那就是不善的，有的時候我們叫惡業。那麼福業當中，又有分幾種，說欲界所攝的善業；跟不動業，不動業就是色界、無色界所攝的有漏善業。這個分類方法。那就下面就引證《俱舍論》所說的，「如是亦如《俱舍論》云」，福是欲界的善業，「不動從上起」，再向上。那為什麼稱它為不動業呢？下面解釋：

何故名為不動業耶？謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。

那麼這個欲界當中，譬如說你造了業，那造了業以後，假定說造的業應該感得天，那屬於欲界天，但是他最後可能會變成功不到天當中。所以它真正成熟的時候，造的業是天的，可是臨死的時候會改變，這個造了業那個果可能有改變。那麼上界的，上界就是色界、無色界，

如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。

這個文字很容易了解，所以稱它為不動業。那麼這個下面，就引這個《俱舍》來說明。

《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」

所以稱它為不動業。那麼這個就是讓我們了解、明瞭所集的業。第二，它這個業是怎麼來集起的呢？請翻過來：

第二集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。（總的。這個）預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。

那麼現在這地方講那個集聚輪迴當中生死的業，講這個。那聖者他也會，但是他雖然還是有業，但是他不會再造集聚生死的這個業，所以這個特別地說明一下。那麼下面會詳細地說明，我們先看文。說這個業，談到這裡下面說「於諸善業發生增長」。我們回想一下，在下士的時候所講的業感不感果，它感果有一個條件──作已增長是感果的，作而不增長不感果的。那個「作了增長」這個業，這地方我們稱它為集，集諦所攝，因為真正的這個集諦最主要的告訴我們，也就是集的作用是什麼呢？它會讓，由於這個煩惱、業，由於這個會讓我們流轉生死的。那麼現在要告訴我們這個行相，所以哪一類是不屬於這個的，他為什麼能夠超出？以及為什麼我們造了增長會流轉？讓我們認識，認識了以後，那個時候讓我們從這個地方下手去對治，這是它真實的原因。

所以我們現在真正地要想照著《廣論》去學，這是個最主要的原因。如果超越了這個去忙的話，我們通常給它一個名字叫戲論。在阿底峽尊者的傳承當中，他還特別註明這件事情，我們生死輪迴當中，有暇身非常難得，這個生死輪迴是對我們這麼嚴重，我們全力放進去做，做對了，勉強可以；如果你稍微浪費一點的話，那即使我們有機會接觸了佛法，對我們沒有什麼益處。所以當我們談到這裡的時候，我但願每一位同學，把這個基本的概念常常策勵自己，否則我們有很多意見的，比如這樣想、那樣想一大堆意見，那請問：現在這種意見對我們究竟有沒有幫助？不到這裡來也不談這個，世間本來就是這樣嘛，大家都是空忙嘛，你去談去好了！不管你怎麼弄法。跑到這裡來的目標如果我們忘記掉，那對自己來說對不起自己，對別人來說是破壞別人、傷害別人，那個自損、損人的事情，那個輾轉對我們是非常嚴重的！所以透過這幾種道理，但願我們每一位同學很認真地自己策勵自己。

現在我們下面看哦！這個造了這個善業，因為像聖者也造了這個前面說過的，他也會造了這個，造集這個「發生增長」，就是集諦所攝的種種業，它會感生死的。那麼這個預流、一來就是聖者，小乘的初果、二果；初果我們稱叫預流果，二果是一來果，三果是不還，四果就是阿羅漢。他們這個初果、二果這些聖者，也有造不善業，這個為什麼造不善業？他有的時候習氣使然，但是他一定不會集聚這個善趣、惡趣的引生死業，這個我們要了解。那引業，這個引業是由於這個業，使我們會在生死輪迴當中輪轉的這種業，聖者一定不造。那為什麼原因？他下面會講，這裡先說。造這個業的根本原因是什麼？由於無明，對於事實的真相看不見。我們對於「我」，前面說的薩迦耶見、有身見，所以執著這個東西，以為有一個「我」，他無明是正破這個東西──見到沒有。既然見到沒有的話，那根本沒有了，他就不會再造集流轉生死的引業，這個是它的原因。那下面所以引那個

《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」

他引那個《中觀論》上面說，生死的根本在行，也就是說所以在生死為什麼？行就是業，有了業，他一定會感生死輪迴的果，也就是集，他一定會感生死輪迴當中的果，流轉生死，感苦。所以真正的有智慧的人，不會做這個。我們常常有的時候自命為聰明，看這個事情、看那個，真正的智者是看這些事情，這樣。只要我們還在造這個，那個就是一個愚癡者，這是到這裡來判別愚癡的，跟別地方不一樣。不是你腦筋靈一點，你看這個事情，覺得如此如此、如何如何，那這個是世間的愚、智的標準，學佛法的愚、智的標準根本在這個上頭。

所有只要造這個就是愚者，換句話說愚者就是造這個，為什麼說是這樣呢？因為他並沒有正確的智慧，能夠見到真正的事實的真相。說「非智」，見不到這個真正的真相。那麼這個地方的「性」是什麼啊？一切事情的真相就是性空，本性是空，唯由是緣起有，它最最主要的就這個。

世親論師亦云：

那麼也說：

「見諦無能引。」

這引兩個不同的，這個《中觀論》那就是龍樹菩薩造的，通常我們說這是一個傳承，深見派的傳承，世親菩薩那是廣行派的傳承。所以他同樣引這個，不管是深見、廣行，只要是正確的傳承，對這個道理是確定不疑，而且不會有任何其他的意見。

是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。

那這就說了，這樣。所以真正能夠造引生死的業，這一定是什麼啊？一定是凡夫，凡夫還在這個補特伽羅──補特伽羅什麼？就是我們說眾生、人，就是我們現在這個每一個人，就是我們具有這個五取蘊的這一個凡夫，在生死輪迴當中，從這一生轉到這一生，我們在這個上面哪，是執著以為有一個「我」。為什麼會執著呢？因為無明。所以只要這個東西還沒破，那麼就會造。下面，

現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。

就說明了。一旦真正證得了，親自現證了無我──那個是真實的，雖然這個時候，他還有生死輪迴當中的業增上，還會受生，但他不會再造。所以說預流果的聖者，他已經見了，但他還可能這一生不現證，乃至於預流果的聖者還可以輪迴當中再來七生；一來果的聖者還會來一生，這樣。那這個雖然還在輪迴當中，因為業煩惱它這個餘勢還在，雖然弱，他還會來，但他不會新造。他下面說：

預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，《瑜伽師地論》作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。

那麼雖然這個預流、一來，他這個業還沒有完全能夠斷掉，可是的確他已經現證無我，這個業雖然有，可是他有能力，可以制止它，那個是《瑜伽師地論》上面說的。因此了解了這個特點，我們曉得能夠在生死輪迴當中造業的，這一定是什麼？說「大乘加行道上品，世第一法以下」的那個凡夫。

那這個也就是說，在我們修道的過程當中，就是資糧道、加行道，見道是真正見到無我真相的叫見道。那麼這見道之前，就是去如理去修持，先積聚資糧；積聚資糧，然後以定慧真實看那個空性。所謂那個看空性就「煖、頂、忍、世第一」，一共這個加行位上有四個。「煖」，就是漸漸地、漸漸地有一點樣子了；「頂」，再達到最高；然後「忍」的話，那個功夫加深；到最後「世第一法」，就是以世間來說最高了，再沒有比這個更高的了，世間第一個，它世第一法一剎那以後就見道了，這樣。換句話說，凡夫位上面最高的就是高到這個地方，那再超過就聖者。所以這一個聖者是不會感得引生死的業，那麼因此這個地方是說，就是這個向下去的這些凡夫，他還會造。再看下面一段：

如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。

他下面主要的就是講集，集些什麼業。那現在我們也了解了，原來造集這個業是由於對事實的真相看不見，所謂「無明薩迦耶見」，所以我們在這個補特伽羅上面執著一個我；我、我所，被這個東西而自在，一天到晚被這個業煩惱習氣所推，那麼透過身口意去造種種的業。現在分：「殺等不善」，如果說造這個業是造不善業，那麼集的是非福業。反過來，

若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。

下面就是分這個所集的哪些業。那麼第一個是非福業，就是惡業；現在我們造如果行捨、持戒等，如果這個是欲界的，那麼是福業。如果在這個上面，

若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。

前面已經說過了，什麼是不動業？不動業就是定業，「定」，它一定是透過了──學定也要一定的資糧哦，這樣，那麼這個資糧通常我們放在戒當中含攝，如果六度當中的，布施、持戒、忍辱、精進這一類。

我們現在在座的諸位，大家覺得：嗯！好像生活過得滿愉快自在的，這個是因為宿生集了很多善業，通常我們就說有宿善、善根深厚，才能會感得這樣的一個人身，勉強說來，也可以說列為暇滿。如果我們不妨跑到外頭去看看的話，那都非常地忙碌。前幾天沒多久，我到南下到屏東，因為我們現在很重視這個在家居士的怎麼去惡從善，建議他們有很多的各行各業，在他們能夠的範圍之內改行，特別是這個有機無農藥的事情。那我簡單地說一下，這個我覺得各位同學，將來容或有機會向他們說，實際上這裡最主要的要策勵我們自己。

像早一陣子我們就談過，這個農藥是遍地毒害，那是非常嚴重！那麼真正地要想去改善，不但是殺生非常可怕，到後來自殺，到後來不但自殺而且毀滅大地。很多地用農藥用久了以後，那個地就死掉了，長不出來東西來。所以我們曾經談過：不是餓死啊，因為長不出東西來就餓死了；那麼東西少了以後大家爭，就打死，就這樣，這麼地可怕法！這個人。所以我們要提倡這個。

那我那一次去看，剛開始他們種的時候，周圍所有的人，自己的家裡的人也笑他們，住在附近的鄰居也要笑他們，這樣。比較好的他們就說：「那些人都是學佛的啦、念佛的，所以他們才做這種事情。」意思就是這批都是──好聽一點的：「是好人啦！」那我們普通不對、不好聽一點：「這一批傻瓜！」結果他們居然透過了一些努力，種出來了。不但說不像他們想像當中──他們一般的想像說絕對種不出來，實際上種出來，不但種出來，而且比他們用化學肥料、殺草、殺蟲劑的還要好，而且好很多。

那天我去看，可能我們昨天吃的那個玉蜀黍就是那裡帶來的，不曉得是不是？是啊，我們那一天去的時候他們送了一大簍。像我平常去看見他們種的玉蜀黍田，平常長的玉蜀黍假如站起來大概一米多一點哦，它平均長得都是要二米多高。平常還有那個一個玉蜀黍上面，大概有的時候長一支，有的時候長兩支，它平均都長四支。有的時候雖然長一支、兩支，可是裡邊不一定能夠長得出來，那我們後面因為出坡有人種過，有人告訴我，有時候看看三支，可是剝開來一看，每支上頭就像小孩剛生的牙齒一樣，兩、三粒，對吧？哦，他們長得密密麻麻的。所以也許你說長了四支也像我們長的那個，不是哦，它每一支都長得非常飽滿。喏！這是有機無農藥種出來結果。

我除了看這個例外，另外看一個地方，也是一樣。他們種蘆筍，據說這個蘆筍是個經濟作物，這個經濟價值很高，換句話很值錢的啦！那本來只有屏東能長，可它現在屏東長不出來了，為什麼？因為它要用那個農藥，用了以後慢慢這個地酸了，地就死掉了，勉強還種其他的。也就是說，其他的這個經濟價值不那麼高，換句話說你要花很多的努力才會長出來。這個說到這裡，我想到邪見增上的時候，表面上面好像很好，實際上你花很多的努力下去，得出來果報很少！那麼我現在繼續講那個蘆筍。那很多地方都死掉了，那他就去種有機無農藥。人家說：「我們用各式各樣的最現代的，你都種不出來，你種這個東西怎麼可能？」也是一樣。我們這裡就有這一群願意做傻瓜的人去做，結果種成功了，不但種成功了，長得還比他好。

然後呢，我就跑到那地方去看。所以我就想到在這個地方剛才講，那太多的我們現在太多的，這個地方講，我們呢，就是說，不是，我不曉得把那話……。我跑得去看，看他們居然做成功了。做成功了以後，他們周圍的人都很羨慕，然後大家都很高興，所以我去的時候，他們都大家說感謝什麼、感謝什麼一大堆。我去看了兩個地方，當時看過了也就算了，後來我回來了以後仔細想一想，對我一個非常深刻的影響，他們這個是做是做成功了，但是花的氣力非常多。那我為什麼要講這個話呢？你們知道不知道我為什麼講這個話？今天他們長好了以後，我們很高興，說這個有機無農藥，又有營養、又不中毒，吃下去，然後幹什麼。他們種是種出來了，你們曉得他們在幹什麼？一天到晚在田裡忙，一句話！他種那個，殺草劑一噴，那個草就沒有了；然後他不是，他要去「亢、亢、亢！」去拔、去弄。所以我過去的時候，他們都戴了這個帽子，曬得黑黑的，整天在這地方。

我剛才是講的這個暇滿，想起來做這一件事情。所以我們現在覺得說我們身在福中不知福，宿生積了很多資糧，假定我們不好好地珍惜，不斷繼續地提升的話，那要嘛，我們像世間這些人，你也可以採取很多現在所謂時下的很前進的辦法，眼前好像一噴，那你省很多氣力，到最後你現在的殺生非常可怕，毀滅了大地這種業，到我們不是現生餓死、殺死，那將來到地獄裡面、餓鬼當中去。這是非常實在、非常實在的問題！

所以反過來說，每出去看一下，一方面固然是也可以說出去透一下氣，可是對我影響更深遠的，每看一次，我回來內心當中就非常地警惕：啊！這個得到暇滿的人身，這個樣的。如果我們在這地方，不好好地善用我們的腦筋，不但我們有閒、腦筋這麼好，而且能夠把這個有閒的好腦筋用在佛法上面，假定在這個上面我們空轉的話，那就像前面的暇滿人身，說得到了這個東西而不好好地利用的話，天下還有什麼東西比這個更可惜的！所以這裡順便地把這個事情，好像無關緊要，但對我們有一些策勵的。那因此在這裡我們學這個也是真正懂得，雖然簡單──當然有很多講的比如講一大堆的業，是！我們這裡講的很簡單，可是這裡非常扼要，你只要把握住了以後，這個就對！否則的話，儘管你懂得很多，你天花亂墜說了一大堆，都是戲論，這個是在這裡我們順便地再說一下。

那下面說，這個造的業就是說跟前面相應的，善業、惡業兩種，那麼無記業不算，現在惡業就是這個已經講過了；善業當中又分成功這個欲界的跟上面的不動業，總共的。

若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶？

有這麼一個問題：現在透過了前面，我們正式地了解在這個三有──三有或者我們另外一個名字叫生死輪迴當中──一切的盛事，所有的好事情，以前我們沒有學佛之前，這個好事人人都要，現在我們了解，原來這個都是引發生死的魚餌。由於我們無始以來的習氣，以為看成好的，然後增長我們的三毒；現在看見了這個過患以後的話，那就不再要這個東西了。所以我們真正要的是什麼？希望從這個三有當中解脫出來，因為要從這個地方解脫出來，所以同樣地要修種種的善淨之業，去對治以前前面。那麼而這個正對治是什麼？就是了解這個真正的原兇在哪裡？原兇──我！所以我們去觀察「無我」。所以平常的時候我們造種種善業，而且我們了解這個無我的如理的認識，然後透過這個去觀察慧相應的思，正觀察得到了這個正確的了解，然後造的種種的這種善淨業，這個不但是善業而且這個淨業，那麼請問這個業是不是也是集諦生死因呢？因為這個時候他還在生死輪迴當中。下面有個回答：

總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。

這一段話，那這一段話對我們是非常重要的，我們一定要把握得準。說這個總之，在整個的五道當中資糧道、加行道的這個行者，他也還是因為沒見道，沒見道前面說一定還會造集輪迴生死的業，他還是集平常的能引生死的業。不過，因為在這個加行道、資糧道的這個行者，他內心當中相應的什麼？就是無我慧相應的這個善淨業，而這一種業正是正對治生死輪迴當中後有愛的，這樣。這個東西跟我們的生死的根本是恰恰相反，所以他雖然還是輪迴生死當中，但是並不是真正的輪迴流轉生死集諦所攝。不過它是，

然能隨順引後有集，故立為集攝。

不過他還是在輪迴當中，所以仍舊算是集諦所攝。或者我們做這樣的一個比喻，譬如說：我們現在要從這裡到哪裡去，到一個地方去，然後，我們發現已經跑錯了。譬如說我們走高速公路，本來應該向北走，現在我跑錯了向南走，發現了回過頭來，應該向北走，這樣。所以這個時候方向跟它完全相反，但是我們還在高速公路上面。同樣的道理，以前我們造輪迴、輪轉生死的業，所以在集諦當中；現在我們了解了，要停下來，反方向走，當然這個結果是完全不一樣，可是本身還在這個上頭走，這是一樣的道理。

而這個眼前就是我們修行人最最重要的。否則我們退一步來說，眼前即便我們做不到乃至於，但是我心裡面一直策勵自己，從策勵自己不斷地非常努力地策勵，然後漸次、漸次從做不到而能夠看得到，從看得到而漸漸能夠去做，能夠去做而最後能夠做到，這有它一定的次第。我們整個的現在這個地方的學習的過程當中，都從這個上面來說明它。再下面，

如是亦如〈攝決擇分〉云：

這個是《瑜伽師地論‧攝決擇分》上面講：

「問：若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？

說現在〈攝決擇分〉上面有個問題，這個問題跟前面的一樣的，說：現在世間諸法我們已經了解它的真相，所以對它厭患，不會像以前一樣愛著，而這種行為能夠跟我們以前引發後有是完全相背的，而且這個走法是引導我們走向出世道的，那為什麼這個既然是出世道，為什麼還在集諦攝呢？

答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」

是，沒錯！你已經方向相反了，但是它還在「後有」當中，從後有來講還是一樣。以前的後有是惡的，越轉越厲害，越轉越走；現在還是後有，雖然是妙的，從後有這個角度去看──所謂後有的話，也就是說，你造了這個會感得後面一生繼續地生死輪迴當中的。所以在這裡，既然講集諦是指輪迴生死當中這個事實，那麼你還在這裡，所以因此歸類的時候仍舊放在這個集諦當中。就像我們說人，這善人、惡人，那個善人當然不是惡人哪，但是就人這個立場來看，他是不是人哪？還是人，所以舉一個例子來說明它。

此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集。故當勵力，引此意樂及無我慧。

那麼最後這裡大師出一個指示，這也是結論。這個地方特別地說明，我們能夠如理地去思惟，而且善巧地、好好地去思惟生死的過患，因為生死了以後，然後我們對生死當中一切的盛事生起厭離。然後由於這種內心當中意樂，是引發的其他的我們的種種的行為，這個都是使得我們漸漸、漸漸地走向出世的，這個都是道諦所攝。那麼這種善淨之法，那是集諦隨順，卻是在集諦當中，也就是卻是在輪迴生死當中，能夠使我們漸次透脫出來的，這個才是我們真正要努力的。所以我們要努力地引發這一個認識。再下面去：

由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。

根據上面所講的，那麼我們必須要經過這種種的聽聞思惟，然後不斷地去觀察，「由多異門」是從這個、這個各方面去觀察，然後如理去思惟修習，了解生死當中的過患。那麼了解了以後，對生死當中的一切好事情，那去掉那個貪愛，對於這個我們平常的貪愛要得到對治。這個話很容易講，我但願在座的同學，以後漸漸、漸漸地把講這種話的這個嘴巴把它封起來。這是我們現在真實應該去好好地觀察、去思惟，如果自己對很多東西放不下，那個放不下的根本原因是什麼呢？貪。諸位預科班的同學，你們現在不必重點放在上面，這是指大的，這是我們非常重要的基本原則！

那麼，「又未如理以正觀慧觀無我義」，那是兩個。這個其實我們觀察的時候也是一樣，譬如說正破貪愛最好的觀察方法是什麼？不淨觀。這個不淨觀，不必去觀有我、無我，不要。就是從平常我們對很歡喜的東西，不淨觀有一套正確的觀法的，白骨觀、不淨觀，有一套觀法。然後觀了以後，你對於你平常歡喜的東西這樣，你會產生非常強大的厭惡感。他真的觀起來了以後，譬如說我們看了這東西，哦！香噴噴的，又好、又這樣；真觀起來，你看見所有的東西，會又臭、又髒、又爛。你這個觀力一看見，你看見什麼東西，然後你會非常強大的這種排斥感就來了。

這個不是個道理，我們現在都是在道理上面轉。昨天我們曾經談過的，我們當中有一個朋友，他一業現起的時候，別人看看好好的一個境界，青山綠水，他跑得去看見是一片枯黃，這是真正的業現起的時候會這樣。那個是惡業哦！現在同樣的，如果你造那善業，現在我們曉得業是什麼？就是你思、思已業，當你很認真地去思惟觀察的時候，這個觀成的時候，我們眼前看見的這種東西，也會產生這樣。

以前我聽見過有一個大德修那個白骨觀，修成功了，一看看人那都是一具具骨頭，都是骷髏。其實我們眼前看的這個人好好地坐在這裡，他就看我們都是骨頭。還妙的是，他曾經說過一句很有趣的話。這個真正的婬貪的對治不是白骨觀，白骨觀是對我們身體的執著，有很多人對那個身體就放不下對吧？那個時候白骨觀。如果我們貪心，譬如說男女、飲食放不下，這個真正重要的不是白骨觀，應該修不淨觀。因為他這個有一點小弄錯了，結果把別人看成白骨，有的時候他那個欲心生起來的時候，他說了一句話：「縱然白骨也可愛！」所以這個不是正對治的話是非常嚴重哦，他會這樣！那使我們了解了這個為什麼說這地方，一個破除貪愛，然後觀無我慧是專門對治我、我所執，這兩個不一樣的，那個對治稍微弄錯一點點，沒有用！我們現在如果不好好地善學、深思，沒有用！修行就是這樣。

所以世間來說也是這樣，我們那時候民間有一句話：「嘴上無毛，做事不牢。」為什麼說「大器晚成」？有很多人腦筋很好，一看，他自己有很多想法，對不起，都不成熟的。那世間的一點事情，尚且如此。我自己的經驗也是這樣，譬如說我現在有一些認識、想法，年輕人都不同意，我也莫可奈何，我曉得我自己吃過多少苦頭，他沒吃苦頭之前，就是不可能了解，現在修行亦復如是。所以說，前面一再說「信為能入」，你還沒有體驗到過之前，你唯一的，如果你善根夠，你會遇見夠條件的人告訴你；相信他，沒有第二條路好走，這是一個非常重要的一個原則！那麼現在這個其他的我們不談。

那現在下面就是講，或者由於這樣的觀不淨而破貪愛，由於觀無我慧而不執著這個我，這個都是；再進一步來說，由於自己了解了以後，還願意幫助人，然後要能夠求無上菩提，那時候修習大乘法，大乘先是世俗菩提心，再來勝義菩提心，這樣。所以如果離開了這個，「餘諸善行」，所有其他的善行，這種善行都是什麼？都是平常集諦所攝的生死輪。不過有一個例外，這個例外是什麼？「唯除少數依福田力」，還有一種特別的力量，這個只有極少數，他能夠跳出生死輪迴，可是並不靠著前面這些──前面所說的，或者破除貪愛、觀無我慧、修二菩提心。這個三樣東西實際上是一貫的，實際上是連在一塊的，只是先從那裡開始下手，從另外一點一步步上來。他現在說不從這個，而是依福田力也能跳出生死輪迴的，只有少數有這種方法。這種方法現在我們來說，就是所謂淨土法門，這個就是屬於這個少數。

不過實際上你正確地來說，淨土法門它本身到最後還是要走上這條路。如果我們正確地去觀，眼前來說，他心裡面就是至誠懇切地皈依，所以真正修淨土的人，他還是了解一個事實，說世間是一無可取，所以真正要跳出生死輪迴，這個概念還必須有。不過他修行的重點，不是放在觀察生死過患，然後不是觀察生死根本無我，而是因為看見了這個過患，一心皈投阿彌陀佛，因為阿彌陀佛有願力救他。所以這個裡邊只是說，他修行的主力不放在前面這個三樣東西上頭，但是他修行的主力是放在皈依。照理說，這皈依是不能跳出生死輪迴的，但是推動他皈依的力量，一定還包括這個，說感到三有的盛事是沒有是處，要跳出生死輪迴，他現在才去皈依的，這個是它一個重要原則。這一點我們要清楚，否則的話你不管修什麼善事，它淨土法門當中也說得很清楚，你嘴巴上面拼命念阿彌陀佛，腦筋當中生死的盛事都放不下，念得再好，臨終的時候，你所希望的這種東西會出現的，極樂世界跟你沒分，這一點我們在這裡應該知道。那麼好，下面：

又增長業分為二類：一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。

那現在這個「增長業」，實際上這個增長業就是集諦所攝的集業。造了業以後能夠增長的，也就是說集諦能夠感得生死的，這名詞不同，內容是一個。既然我們就講集的話，那麼請問：這個集的業是哪一些呢？所以集的善，那個前面說惡業已經拿掉了，所以增長業一個，這種好事現在前面說，除了前面我們該努力的這些，其他的還是平常的，雖然是善事，平常的。那麼這個增長業，一個是為樂受義……。哦，不是、不是，這個現在增長業並不是講那善業，這個增長業就是講集諦所攝的輪迴生死，分為兩類：一個樂受義故增長，一個捨受義故增長。那我們現在把這兩個分開來說一下：

初中復二，一為受用色聲等欲塵，所生諸樂。二於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。

那麼這個增長業有兩種：有個向外面，就是受用那個色聲塵欲；還有一個，對於外面這些東西厭離了貪著，必須要厭離貪著才能夠學定，那是定所生的樂。

初復有二，一正緣未死以前現法樂故，造非福業。

那麼這個受用色聲塵欲有兩種，一個「正緣未死以前現法樂故」，這個造非福業。平常我們眼前就我們生死當中，覺得：欸！這個好、這個好、那個要，這樣。所以這是造現法樂，平常我們凡夫都在這個上面轉。通常這種情況之下，不管你說多少道理，內心當中都是為這個，這個就是下士當中已經說得很明白。那麼另外一種呢？

二正緣來世諸欲樂故，增長福業。

現在看見了，我們要得到這個在因，所以眼前這種樂受我就放掉一點。本來得到了我要，說起來為我，現在我幫助別人──捨，然後戒。將來會好，所以這個是為了將來的因緣，那麼這個增長的福業。這個福業跟非福業是這樣的，那麼下面呢，厭捨生死，

正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。

那麼厭捨生死定樂呢，定樂當中還是……。這個前面的這個樂受，這地方指樂受，那麼定當中生樂受，那個這個樂受是初禪、二禪、三禪，這樣，「下至初禪諸不動業」。

若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，

說因為這個第四禪，下面我們叫定生喜樂，離生喜樂、定生喜樂，然後初禪叫什麼？定生喜樂……我現在忘記掉了。這個初禪、二禪、三禪都有樂受的感覺的，到了四禪是捨受相應。到了第四禪這個樂的感覺是沒有的，所以他說「復由樂受」，雖然很快樂，可是他覺得這個樂受本來還是一個不好的事情，所以內心當中厭患這個。最後

為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，

那從四禪以上的那個都是捨受當中，前面說「捨受義故增長」，這個就是這種業。

乃至有頂諸不動業。

有頂就是生死輪迴當中最高的。

此是世親論師意趣。

這個就是世親菩薩講的。

由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。

最後那個就是修行人該做的。了解了這個道理以後的話，不管，只要在三有當中，不管是樂受、不管是捨受，這個都是在輪轉三有當中，於是厭棄這個。那麼真正的行為都是希望從這個三有當中解脫，了解了這個，然後身口意去造，這樣去做的漸漸遠離生死，能夠漸漸得到涅槃。那麼這一部分就是說明這個集聚業的這個內涵。那麼再下面：

第三死歿及結生之理

這一科一共分成功三科，那最後一科「死歿結生」。在正說那個死歿結生之前，不妨說這一科最主要的是用苦集門當中思惟，苦集就是──苦、集、滅、道，那麼現在那個苦諦已經講過了，現在這地方所謂思惟流轉生死次第，那這個就是集諦所攝。當我們講苦諦的時候，苦諦有四個行相──無常、苦、空、無我；然後講集諦的時候，講因、集、緣、生，那後面還不曉得是哪裡，將來會大概地會提到。我現在把這個集諦的四個行相，配合我們現在這地方的這個所謂前面的一、二、三，說：煩惱發生之理、彼集業之理、死歿結生之理，這個三科，簡單地說一下。

那個集諦為什麼稱它為集諦呢？所以稱它為集諦，「諦」就是說真實的，這件事情是確定不疑的。那就是集，它是集聚了這個生死流轉的業以後，它一定會就是能夠在生死輪迴當中。好像上次我已經講過了這個，有沒有說過集諦的主要的內涵？如果那樣的話，我再簡單地說一下。

「集」本身哪，集就是聚集，聚起來，或者我們稱它為招集、招感，把這些東西聚起來，聚起來了以後，以後這個就是造了種種，實際上就是煩惱、跟我們的所造的業，這樣。這個為什麼會造呢？因為我們跟這個煩惱相應，就是前面所說的這個不了解事實的真相，與無明薩迦耶見，所以同類煩惱相應的話，自然跟這個相應，跟我們心裡的相應──染污心，所以造種種的這種業；造了業以後，將來一定會感得生死輪迴當中流轉生死的這個苦果的，這個整個的過程稱它為集。那麼這一件事情本身，說一定是如此，絕對不會變動的，所以叫「集諦」。那麼這個集諦當中，平常我們如果分的時候，那分成四個行相──因、集、緣、生，因就是因果的因，集就是剛才講的集諦的集，緣就是因緣的緣，生就是生死的生。

那麼「因」呢，就是我們在輪迴生死當中，它有一種力量，能夠引發我們這個在生死輪迴當中引發後有的這種習氣，有一種力量這個就是因。實際上那個由於煩惱又會造業，造了煩惱業以後，它後面就有一種力量，譬如十二因緣，我們講起來了，無明、行、識，那個「識」就是個種子，它就是有一個力量。所以這種因就是，也換句話說，相當於十二因緣當中，無明、行、識，這個識──生死的一個種子，可是那個種子會不會感果呢？不一定，不一定。要感果它還要個條件，要什麼呢？第二個要集，所以這個因還要去集。

那這個「集」是什麼呢？說這個習氣不斷地增長，由於增長以後，它慢慢地會一定會感得跟你這個所造的這個惑業相應的、相似的，在生死輪迴當中會感得這個果報。譬如我現在造這種業，造了這個天的業，那這個業的因會感得天上的果，造了人的因跟人的果報，畜生，就是相應、相似的，它會感得這個果報。所以這個還是這個果報的業，這個果報還沒現起，這個因、集。所以當這個集那產生的時候一定會感果的，也就是我們前面共下士的時候講的什麼？增長業。作已增長，它一定會感，那只是感的時間問題。

那麼當這個果報現起的時候，它因為我們有無窮無盡的業，有這個業、那個業、無窮無盡的業，哪一個業會先起來呢？那就是「生」，這樣。所以說集的業是各式各樣的，說你可以集的天上的、地下的、是三惡道的，或者人中的，那但是感得下一世到哪裡去呢？就是能在這個生死輪迴當中，這個各別各別的在這個地方的相續，這一生生起。這個生起還要一個「緣」，還要一個因緣，這個不斷在推動你前面，所以你這一生感得的這個結束了，下一世這個會現起，這個緣助使你感到下一生。

那這個跟我們現在那三科大概的關係，這我們了解了細的地方，將來諸位真正地深學，比如說沙彌，你們很多後面會學得非常地仔細。我們現在只要了解了前面這些道理，如果說對我們能夠努力去的話，已經足以讓我們對治我們生死輪迴，這個是我們要把握住的。那麼跟這個前面講的三科，說前面我們不是說，前面講的第一科是「煩惱發生之理」嗎？這最主要的，就是它煩惱發生之理前面講，感生死輪迴必須的是什麼？煩惱跟業，可是這個當中煩惱為上首對吧！沒有煩惱，雖然有業不會感果；沒有業，有煩惱，對不起，馬上就會造，造了以後來。所以這個也可以說，這個集諦當中的最主要的因就在這裡。因此我們前面說，十二因緣雖然是一個循環無窮的，可是從無明開始。所以它這個地方第一個，讓我們了解煩惱發生，煩惱發生了業一定來，這個因。然後這個因有了以後怎麼去集業呢？這樣，所以因、集。因、集了以後，下面怎麼緣、生，那下面就是告訴我們，前一生怎麼結束，到下一生怎麼生起。所以這個苦集諦當中的真正的行相了解了。

所以我簡單地說明一下。當我們平常的時候在研討的時候，我們先把那個大概的、粗略的名相了解，也不必再花太多的時間真正地深入，最主要的是對治我們自己，這個是比較重要！那我想今天我就講到這地方為止。