菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第六十卷

翻到《菩提道次第廣論》一百七十一頁，繼續昨天講「正明煩惱」。那科就是共中士當中，從苦集門當中思惟，就是前面是思惟苦諦，讓我們了解生死對我們有什麼害處，當我們透過這個思惟，了解這個害處，然後不但了解，而痛切地感受到，因此決心要跳出來。那麼要找它的原因何在，因此進一步就思惟這個集諦，為什麼會使我們流轉。那麼這個當中分成三部分，說「煩惱發生」，那這個煩惱發生當中分四部分，第一個就是「正明煩惱」，把這個煩惱的特徵，也就是煩惱的這個體相，從總的、從別的去了知、去認識。

這裡最重要的一點，要了解這個絕對不是個文字。平常我們做任何東西說這個是好東西，然後我畫一個圖，這個名字叫什麼，你不一定真正得到好處，然後你必須親自找到、嚐到，那你才知道。嚐到只是嚐到它的味道，如何能夠你吸收消化，使你產生真正的功效，這個才是。同樣現在我們學這個文字名相上那是最粗淺的，只是引起我們一個希望好樂：噢，原來有這樣的東西啊！實際上那個是我們得到了沒有？沒有得到！真的知道了？不知道，不知道！這一點是我們必須應該認識的。我們現在世間的學問，都是知道了文字以後，還需要實際上去工作，獲得經驗，何況現在更深一層的。因此眼前講這個苦集是真正學佛的佛弟子，我們必須透過這個所學的文字，而一步一步深入的。這個時候的師、友絕端重要，沒有這個，那我們無法認識正確的佛法。所以這兩天講也講得慢一點，講完了以後，希望在座的各位同學很認真地思惟、觀察。

那現在我們繼續地講，這個別相當中「見」那一部分，那麼今天就把那個「戒禁取」再說一下。這個戒禁取就是戒，就是我們持的戒，那為什麼這地方叫壞戒、可捨之戒呢？這個戒，就是我們希望得到一個殊勝的果報，那麼事前要從因地上面去下手，這個分兩部分：不該做的不要做，該做的努力去做。那麼對不應該做的，說禁止不要去做，這個是叫禁戒取。

所以這個禁戒取的特徵也就是說，平常我們不是一定要從這個講戒、定、慧，那個講說我們為解脫生死要學三無漏學？而三無漏學是從戒開始，戒不僅僅是這個行相，還要了解為什麼持戒，這樣，那麼這個就是解脫生死的正因，這個是最究竟、最殊勝。萬一這一點把握不準，那麼其他的，其實這個戒並不是正確的，所以是可壞的、不應該取的、應該可捨的，你對這個執著，這個才是禁戒取。其他普通一般的禁忌什麼等等，而且這種禁忌你也不會覺得……小小的、隨隨便便的，這種情況我們不一定放在那個禁戒取裡面。這個是放在後面的邪見相應的，世間大家都有一種隨便的禁忌對吧？那個各式各樣的，這個嚴格地說起來，這個不是屬於這個戒取，屬於邪見。

那因此這個這一條戒禁取跟前面的見取，另外一個名字，前面這個叫「非果計果」，這一條「非因計因」，這樣。前面不是說，我們執著這些東西以為最殊勝嗎？執著這個見解以為最殊勝嗎？就是這種見解跟見解所依的這個蘊體，以為這個最正確、最對，這個實際上不是正確的果。那然後要達到這個果，我們必定要修，譬如我們在佛法說要達到什麼果，才是真正正確的、殊勝的呢？至少要羅漢果，羅漢果以上，這樣；然後要達到這個一定要修戒、定、慧三無漏學，這個是達到果的因。所以這個兩條是針對著這個來說，錯了！那以這個為正確的、最殊勝的，這個才是這裡的第三、第四。

那麼最後一條「邪見」，邪見廣義地來說除了上面的四見以外的，所有的對一切事理不正確的認識，不管是對色法、心法，都屬於這個邪見。可是這個裡面真正最重要的，那下面幾個特徵：

邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。

這個，那麼沒有前世、沒有後世。這個話怎麼講呢？就是說實際上真正說起來，我們也可以說這個因果的必然關係，有的時候說謗因、謗果、謗作用。在我們前面共下士講這個十惡業的時候，有一個叫邪見，還是叫愚癡，我忘記掉了，那就謗因、謗果；因就是前面造作的那些業的因，會感得未來的果報，這個通常所謂前世，然後感得後面。所以前後世相續有這樣業的因，產生這樣的功效，它現在都沒有，這樣。因此這個是一個錯誤的見解。那麼為什麼從前世到後世，這有什麼關係呢？說我們造了這個業，這個業一定會感得這個果報，這個相互之間的必然關係。那它現在這種錯誤的見解，就否定它、毀謗它。

那麼既然這樣的話，說那個東西怎麼來的呢？有一些外道就說這個天這樣，或者是有一種什麼的特徵叫「勝性」。所以這個上面說「或計自在」，「自在」就是大自在天，就是我們世間的一切東西，是大自在天造的。或者還有一種，像印度當年六師外道，說本身有這種特性，這個最真正最殊勝的，它會在什麼情況之下會產生這樣的作用，生起這些東西來。所以如果我們把這個推廣，除了佛法以外，現在我們所有的各式各樣的，都從這個地方很清楚、明白地了解。那麼這個是邪見，這個同樣都是染慧為性。

那總上面這幾樣：

此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》所出而說。

大師就是說這個根據現在這個分類方法，把那個煩惱分成功這樣的十個各別的行相，是根據上面這幾個論來說明的。

那麼這個就是屬於煩惱的特徵，或者我們煩惱的體相，這個是對我們最最重要的。如果這個而不認識，那其他不談，因為將來我們真正要對治、要消滅的就是這個，就像我們說我們要去消滅一個敵人，敵人什麼樣子？不知道！這個你怎麼去消滅敵人呢？那現在這個煩惱在哪裡呢？就是我們內心起心動念，因此這個是為什麼叫內明──這裡面了解這個錯的，然後它既然錯的，怎麼會生起？它有什麼害處？那我們怎麼去對治它？這個就是這個地方最重要的，我們學佛最重要、最重要的要學的。了解了這個對治自己，這是「自利」；因為自己能夠解決了，看見別人，同情別人，推己及人，那幫助別人，這是「利他」。所以離開了這個，那整個的佛法不管是你小乘、大乘，沒有了。那現在了解了這個體性以後，他說：它怎麼生起的？

第二如何生起次第者。

怎麼生起來的呢？那這個裡邊有兩種說法。那麼這個為什麼要兩種說法？因為佛教佛在世當然一定一味沒有問題，後來把這個理論要說明的時候有不同的傳承。當然這個不同的傳承，我們先不必說它是非好壞，這個不是是非好壞問題，那他們這種觀察的角度，以及幫助眾生的類別不同，所以自然而然產生不同的說明。那我們這兩點都了解，這個是我們修學佛法將來過程當中應該了解的，力量弱就取其中相應的一種，那麼漸漸地從這個地方得到了根本，再推廣應該所有的都知道。所以哪兩類呢？

如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。

因為這個是煩惱的根本，有的說兩個是同一個，有的人說是兩個不一樣的。那麼現在這個地方，大師說：假定說薩迦耶見跟無明是不一樣的──「無明」就是對事實的真相看不清楚，「薩迦耶見」就是昨天講的那個壞聚見。那麼他舉一個比喻來說明，就譬如說有一條繩子盤在地上，那個盤在地上的繩子，看樣子有點像蛇。當然如果你眼睛很好，天光很亮，你看得很清楚。那假定說那天慢慢地黑了、曚曚的，所以那個時候你看不清楚，於是把它誤解，以為這是蛇，然後你內心當中就起恐怖。

所以這個例子要說明什麼呢？就是說因為我們無明，不明白事實的真相，使得我們不能很清楚地，

如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。

這個解釋。那是說因為內心當中由於這種障礙，實際上這個也是習氣，就是以前無始以來的，簡單地來說，將來深細的我們慢慢地一面會去觀察。現在我們先不必談其他的，我們昨天曾經談過一個標籤問題，說跟人家貼標籤。其實我們想一想看，在座的哪一位，除了你是佛以外，你哪有一位你不給人家貼標籤的，你有沒有？你看見任何人你會不會對他有個概念，對任何東西你會不會有個概念？你這個概念不外三種：第一個你覺得：嗯，這個人很好；或者你覺得這個人很不好；或者你也說不上來，可是你腦筋當中對他就是一片模糊，這個就是我們內心當中無始以來的積累的這個習氣。

那通常情況之下，對事實的真相我們看不清楚，因此這種狀態當中，我們稱它為什麼？有很多名字，這個最根本的地方就是「無明闇障」，這是我們要很清楚、很明白的。每個人大家都有的，被這個東西覆蓋，就平常我們說我們看見的東西，都是我們自己內心的投射，什麼的投射？就是我們無明的投射。真正我們要了解的就是了解這個，平常我們看不見，倒是當我們人與人之間被人家這樣地誤解了以後，那個時候還不了解，如果我們真正反省的，原來我自己也是一樣，我們就在這地方轉。

所以因由於看不見事情的真相，那麼發生什麼情況呢？平常對我們最親切的就是我們這個身體，身體，那麼這個身體，於是看不清楚以為這個上頭有一個「我」。所以這個兩點：第一個對事實的真相看不清楚，這個是無明；然後這個看不清楚，對我們這個五蘊身體上面執著一個「我」，這個是薩迦耶見。因為執著一個我，那其他的東西，我的嘛，當然跟我相應，我就歡喜；跟我不相應，我就起瞋，所以一切的煩惱從這個上面根本產生。所以這個地方我執，或者有身見、無明，這些都是煩惱的根本。那當然下面會再來說明，到另外一個地方，從十二緣起門當中，他會更進一步地來講這個對治，那這裡就不細說。那麼另外一種呢？

如許彼二為一，

說這兩個東西就是一樣，那是什麼呢？

即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。

「薩迦耶見」就是有身見，執著「我」。然後於是既然有「我」，就有「他」了，我是從他上面判別出來的。所以我們在任何情況之下，那個很明顯，不管你什麼起心動念，這個是平常我們要真正要去觀察的。講道理容易，為什麼我們平常的時候要研討呢？就是對境的時候，自己細細地去觀察一下。這個要下真功夫哦！而且要很努力地去皈依、去祈求。一開頭要想全部精神放在這個上面，不可能的！所以諸位也許有人說：「我一開頭就有。」那是諸位的善根，已經修習了多少世了。所以為什麼我們真正進去的時候，先把這個所緣的心──緣我、緣什麼的，就去皈依三寶，了解三寶的功德，那個都是共下士部分已講，那這裡不細說。那麼說判自他，

如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果，四諦，三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有為無，是耶非耶？

這個。既然一有了這個東西以後，那自然而然就說我、你分開來了。那麼對自己的嘛，貪著、會難捨，那就貪；然後對別的，或者違背自己的，就起瞋，這兩樣東西。然後因為有我，所以我嘛自然高，這個就是慢。然後從我上面講這個我是常、是斷，那就是前面的邊執見。然後「於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一」，這個就是前面所說的見取跟禁戒取。

同樣的，由於這個錯誤，所以對於佛開示沒有實際上真我這個道理，以及所說的──那麼既然沒有我，那到底我們現在的發生的這種事情是什麼呢？原來這個就是前面造了業，感得個果，業、果這個因果相應的、輾轉的、流轉的狀態。所以這個流轉的狀態，我們稱它為就是前面流轉的苦、集諦，如果你了解了道理，能夠解決這個問題──還滅諦，四諦。那唯一的能夠告訴我們，如法地告訴我們的是大師、正確的方法、修習的僧，那這個就是四諦、三寶。然後這是正確的，我們偏偏因為他告訴我們的是無我，我們卻執著這個我，跟我們不相應，所以我們就否定它，那這個邪見，或者對它生疑。

所以因此這麼一來的話，只要這個無明、薩迦耶見兩個生起了，這個無明、薩迦耶見生起了，這個根本，或者兩個是許為一、兩個許為異，所有的其他的貪、瞋、癡、慢，種種煩惱都生起來了，這個就是它生起的次第。因此我們要了解，為什麼說佛真正的最重要的中心，講的什麼？空。空並不是沒有哦！就是性空緣起。他真正指出來的道理，就是講我，我們學佛的佛弟子這最精要的部分，我們必須應該認識的。現在這個時候末法，我們大家都忽視了這個，這是對我們一個可以說學佛最最遺憾的，也可以最荒唐、可惜的一件事情！這是我們應該了解的。那麼除了這個說明以外，

如《釋量》云：

它如《釋量論》，大師既解釋以後還要引證，從另外一本論上面。那麼引《釋量論》另外有一個，因為它是不同的派別，不同的牽涉的方法。也就是說不管是你從哪一個傳承來說，它一定都是說的內涵是一樣的，這樣使得我們所了解的所有的，不管是什麼宗派沒關係，但是所講的內容一定是一樣，因此你走到的結果，當然也是一樣。看：

「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」

一有了「我」，這個我裡面就有兩樣東西──無明、薩迦耶見就有了。然後有了我，就自他分別，對我的執著、對別人的瞋，貪、瞋就生起來了。貪、瞋、癡、無明這些，與此係屬的所有的前面，這個就生起的它的次第。

那麼對煩惱的特徵了解了，怎麼生起知道了，那麼再下面──生起的原因。那這裡有一個問題哦，前面不是說生起的根本是「我」嗎？那不是個原因嗎？它為什麼還要說生起原因？這裡我們要知道，這個有粗、細兩個，最細的根本是無明，但是我們眼前正要對治的就是這個地方。翻到一百七十二頁上面，也就是說不是無明是根本嗎？那為什麼會有無明呢？對這個無明或者薩迦耶見，那為什麼有薩迦耶見呢？那我們現在從我們眼前的行相上面去了解了，然後從這個上面一步一步反推回去，那我們就能夠找到。這個也就是《廣論》最殊勝的地方，我們並不是一口氣能夠把最徹底究竟的了解，說我們了解了正確的，那麼跟我們相應的地方，只要我們一步一步慢慢地照著這個次第反溯回去，那自然它根本可以解決。現在我們看：

第三能生煩惱之因分六。所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。

它那個「能生煩惱」，這個地方分六點。當然這個也是不同的分法，有的地方，比如說《瑜伽師地論》曾經說分三個原因：所依、所緣、助伴，說除了這兩個以外，還有其他的相關的、相應的，列在那個助伴當中。那麼《華嚴經》上面說：所依、所緣、串習、思惟分四種。那這個地方分得更詳細一點，那麼這個下面一個一個來解釋一下。

「所依」，他說煩惱從哪裡、根本從哪裡開始的？就是「煩惱之隨眠」，這個隨眠我們有的時候稱它為種子。這個東西像個種子一樣，它以後它自然而然到那時候會生起的。這個煩惱是由以前的煩惱，然後以前我們造了煩惱以後，這個煩惱有個勢力會留下來，留下來會以後一到這個境界的話，它像種子一樣生起來的。所以這個隨眠有的時候我們稱它為種子，有的時候稱它為業習氣。這個東西不經過對治是無法解決的，這是為什麼我們現在任何一個人，我們生活當中一定有我們相應的這種習氣去看事情。從小天生來這個小孩子，剛剛出娘胎他就會知道吃奶，他沒人教他，這樣，很多事情，這樣，這個原因就是這裡。就是我們仔細去觀察，有很多東西，同樣的，我們說同樣一個家庭、同樣一個父母，同樣一個什麼，可是個性不太一樣，同樣受教育，為什麼？因為他這個隨眠不一樣。那麼然後單單這個隨眠，不是，還要一樣東西──「所緣」。當那個心對境的時候我們說，說對那個境「順生煩惱境界現前」，這兩樣東西最主要的，緣起之法。

那其他的呢，後面或者像《瑜伽師地論》這地方「助伴」，還有相關的；那麼關於那個助伴部分，下面分成功這個四點：

猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。言教者，謂聽聞邪法。

那就是你心對境的時候，有的時候直截了當對境，但是一般來這真正的整體來說，就是說你這一生從小長大，有一個環境，周圍的人對你是有絕對影響的，所以這個就是所親近之人，從我們家庭當中，父母、兄弟姐妹開始，到學校、社會。那麼這些人有意無意之間，他的行為，以及他告訴我們的那個，我們所學的，所以這個地方就分這個「猥雜、言教」。

在這裡要注意！我們真正修學佛法，這個隨眠是宿生帶來的，完全莫可奈何，也無從改變，因為它是個種子嘛。還有呢，第二所緣，順生煩惱的境界，這是宿業感得的，我們也無從動起。真正重要的就是下面這兩樣東西，下面這兩樣，應該說四樣，就是這個是我們親近的人，說他告訴我們的這些道理，我們真正能夠選擇的這是一部分。這個一部分，屬於說外面來的，那所以「言教」是聽聞的邪法。那當然現在這「猥雜」，是親近的人是糟糕的，反過來說我們親近的人好的呢？那就是我們修學佛法必須要的──親近善知識、善友。如果親近善知識、善友的話，那不是生煩惱的因，是生對治煩惱的因，這是我們應該了解的。所以平常我們修學佛道的同學，對我們所處的環境跟人，那是絕端重要的基本要則。那以及從他那裡聽到些什麼，「順生煩惱」，聽到的邪法；我們要了解了對治煩惱，聽見的應該是正法。那下面第五、第六：

串習者，謂增長煩惱昔串習力。作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。

這個五、六純粹屬於裡邊的，「串習」就是自己的習慣。現在這個地方生煩惱是串習什麼？串習煩惱。那這個也是莫可奈何，以前習慣了，可是來得及，我們如果現在努力的話，現在努力不斷地串習的話，將來就產生這個如理思惟正法的串習力量，那就不是生煩惱，而是對治煩惱。所以我們現在這地方一切的講學、研討、論辯所做的事情，都是從這個上面要串習這個好的。那麼「作意」，作意的話就是我們思惟，我們要如理去思惟，而不是「妄增益」。

道理嘛這個想比較簡單，而真正重要的，我們就把我們現在這個上面所學的，以及周圍的一些，說我們平常的除了這個研討以外，還有些什麼，平常我們有的同學歡喜看書，這裡真正重要的，看閒書也是一個習慣。我們要懂得對我們真的有幫助的，看了，停下來好好地思惟去觀察，觀察了以後要去皈依、懺悔。那我們雖然看得少，但是對我們有絕對的好處，要不然看了很多的書的話，那個壞習慣是越來越多，對我們沒什麼價值。那麼這個最後一個，指「煩惱過患」。

第四過患者。謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。

這個東西一生起來，它第一件事情「令心雜染」。這個心、我們的心，就是識，或者是識體，認識作用，它本身就有一種力量，這是一種能力，這個無所謂好、壞。通常我們說它有自性分別的能力，這個心識，這樣，這個沒有什麼好壞的。可是我們這種思惟分別的能力，這個所思惟分別的能力，所觀察的出來的量，我們稱這個量叫作現量，這是正確的。

我們平常在煩惱當中，這個生起來的是什麼行相呢？那就是雜染的。所以這個一生起來，那心就跟著糟糕、染污掉！那麼這個雜染，實際上前面就是說「不寂靜相」，這兩個東西連在一塊兒的。然後這個心所觀察的對象呢？所緣對象呢？錯了、看錯了！因為不但是如此，不但看錯，為什麼會看錯？因為我們以前有錯誤的習氣，由於這個習氣使我們看錯。現在看錯了，又把我們的習氣又再增長，「堅固隨眠」。它這個輾轉是惡性循環，永無了期，這個才是我們最需要認知而努力對治的。因此對這個同類的煩惱，啊！不間斷，我們不知不覺當中都在這個裡邊，這個是煩惱。由於這樣煩惱，那麻煩來了，什麼煩惱呢？對自己、對他：

於自於他於俱損害，

或者傷害自己，或者傷害別人，或者兩方面都傷害。這個是對現在廣度來說，然後對前後呢？

於現於後於俱生罪，

現在有罪，後來有罪，現在、後來有罪。這個罪產生什麼樣的效果呢？

領受苦憂感生等苦。

身上感受到的苦，心裡面的憂惱，還有更糟糕的是會感得生生相續，永遠繼續下去。這個苦、憂本身屬於苦苦、壞苦的，「感生等苦」這未來，這是行苦相關的，就會這樣地輾轉地增上。

遠離涅槃，退失善法，衰損受用，

我們真正希望得到的什麼呢？能夠息滅這些，這個息滅這些另外一個名字叫涅槃。但是煩惱一生就什麼？「遠離涅槃」，我們真的好東西越來越遠。一生起來就「退失善法」。這是從另外一面看，前面由於這個煩惱，壞的東西不斷增長；下面呢，好的東西，不是遠離，就是損害。所以「遠離涅槃，退失善法，衰損受用」，

赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。

平常我們內心當中，常常怕這個、怕這個，真正的原因為什麼？還是這個，這個是最最主要的根本，這樣。這個文字容易懂，我們也不必細說。下面就引經論：

《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」

這《莊嚴經論》這個文，就是指上面說明這個。「失得未得」就是已經得到的會失去，沒得到的得不到。然後這個是對外面的物質，而內心當中生起很大的憂苦。下面：

《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕。

那個「瞋愛等」，那就是煩惱，煩惱這個是真正的怨敵。平常我們看見的怨家對的都是人，說現在這個怨家，既沒有手也沒有足，這個都是傷害我們的，這些它什麼都沒有。它也談不到勇敢、也談不到智慧，可是它能夠使得我們像一個下賤的佣人一樣。這個下賤的佣人在外面，現在煩惱在哪裡啊？

安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。

這幾句話我們應該注意！這個煩惱在我們的心目當中，我們一天到晚為它忙，結果它反而損害我們。我們自己為了要這個、要這個，是不是為這個東西？結果它在損害我們。想到了這裡，我們願意不願意為我們自己的，要增長貪心、要愛名、要愛利？就不要了！

平常我們遇見小小的境界就不能忍耐，心裡面就：哇！晚上睡不著，要這樣……。這是錯了。我們真正不能忍的，是不能忍這個，這是為什麼經論上面一定要開示「無我」的根本原則，為什麼要講這些道理的。我們真正了解了以後：沒關係！別人來罵我，我根本不在乎，我真正要對治的、無法忍受的，就是我內心的煩惱。這是修學佛道的人，跟別人根本不一樣的。世間的人，人家來對我稍稍一點損害，或一件什麼東西，我們就給他嘀嘀咕咕鬧是非，這是我們弄錯了、弄錯了。所以他下面告訴我們「忍非處應呵」，而這一個內心當中的煩惱，我們才是應該跟它憤恨，應該跟它鬥！所以後面對治煩惱的時候，他特別強調與煩惱鬥，現在我們人世間往往互相鬥爭、互相是非，這是一個絕端顛倒的行為！下面說：

一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。

世間就算是有敵人──如果我們了解了業以後，世間哪有敵人？你的業嘛！就算我們不了解，那就算有敵人，他來傷害我，可是他絕對不可能把我送到無間地獄去，最多把我弄死。那現在呢？

此大力惑敵，若遇須彌峯，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」

說這個煩惱惑敵具有非常大的力量，拿我們世間來說最大的像須彌山，這個煩惱敵遇見須彌山，它可以把它須彌山都毀掉，不留一點點，那何況其他的。所以對我來說，能夠很短的時候之內能夠就把我毀掉。而這個煩惱的敵人是不但這麼厲害，而且時間無始無終的，這是所有的其他的敵所不能比的。所以外面就算我們不了解業感，就是拿敵人的大小來比的話，那最大的敵人我們不去管，去管那些無關緊要的敵。所以後面那個精進一度上面告訴我們：對外面的東西就像什麼？就像殺死屍，我去跟敵人鬥，真正的勇士要鬥的是真正的煩惱，然後你宰一個死屍，你這一點用場都沒有，這同樣的道理。

所以下面說，普通一般這個世間的敵人，如果你真正地隨順承事他，他多少還給我們有一點好處，然後我們親近那個煩惱敵的話，反而作苦惱。這個是用不同的地方來說，不同的地方。一個就說煩惱的這個厲害，這樣；然後說它時間長短；還有比較起來，這個世間的我們看得見的外在的敵人跟我們內在的兩個比較。這不同的角度，我們去觀察思惟，然後使得我們真正地認識真正的煩惱，認識它的過患。這個都是說，

此說過患，皆當了知。

上面用不同的方法說這個煩惱的過患，我們應該了解。現在理論上了解了，我們進一步去，要把這個理論對境的時候認清楚；認清楚了以後，要努力去思惟，要去懺悔。那為什麼要這樣做呢？下面有個祖師說：

又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患，體相，對治，生因。

說這個祖師告訴我們，我們不是說現在知道了苦，要斷掉苦的因嗎？那必須要了解這個苦的因就是煩惱。那煩惱有什麼害處？然後因為曉得了煩惱，還主要對治它，那麼煩惱什麼樣子？所以煩惱的體相。曉得它怎麼生起，然後去對治的方法。那麼這個對治的方法，就是告訴我們思惟它的過患，所以下面說：

由知過患，觀為過失，計為怨敵，

因為曉得它的害處、它的種種的過失，所以內心當中真正的要去對治它。譬如說我們平常假定說某人對我做了一個不利，或者說了我什麼壞話，或者損害了我，因為我感覺到這個人──我的怨家，然後我心裡老放不下。現在我們去思惟這個煩惱對我們這麼多傷害，然後我們心裡面放不下，對治，那就對了！如果我們內心當中，真正地能夠對這個煩惱放不下，一天到晚想要對治它，那就對了，這個才是我們學佛弟子最最重要的基本。反過來，

若不知過患，則不知為怨敵，

如果不知怨敵，那我們不想對治它；不知對治它，儘管講一些道理也沒有用。因為譬如說有的時候我們在這裡聽見，說哪一個地方發生了一些災禍，我們聽起來還覺得滿高興咧，因為跟我們並沒有損害啊！這個道理是一樣。假定我們發現了：哦！是鳳山寺我們廚房裡面大火了，那我們馬上去救，因為對我們有損害，等一下如果是不去救的話，那我們中午就得餓肚子啊！所以我們必定要對這個東西，生起對我們非常強烈的過患，這是它的一個非常重要的原因，那我們就會努力地，願意去找種種的正確的方法去解決它。

故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」

那就是祖師阿蘭若師來告訴我們的，要照著前面的這些道理。

又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，

你真正要想了解它，必須要聽「對法」，就是論，論就是詳細地說明、解釋佛經上的很多道理。那最起碼應該聽什麼？《五蘊差別論》，五蘊，最主要的就是特別地講明《五蘊論》、《廣五蘊論》，就是說我們現在的那個色、受、想、行、識，這到底是什麼？這個東西怎麼來的？有什麼害處？主要的就是這樣。那麼學了這個論以後，能夠幫忙我們得到些什麼？這個論主要的都是解決這些問題。那現在我們不但是要學《五蘊論》，而且很認真地想學《菩提道次第廣論》，都是這個道理。那麼學了以後，

了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。

當我們透過了這個學習，了解了這個煩惱，煩惱又分幾種：根本煩惱跟隨煩惱。根本煩惱最主要的，由於這個根本煩惱，其他的次要的都跟著來了。那這個煩惱從哪裡來的呢？在內心當中，不在外頭。所以了解了以後，當心一起來，就認識了：「哦，這個就是！這個就是！」不管是哪一個生起，就能認識。然後真正重要的是什麼？與煩惱鬥！現在我們在這裡總整個的行為，說來說去就是一句話。我但願我能夠學了以後好好地努力，我也願意跟各位同學策勵，我自己感覺到最難鬥的是這個，因為我們無始以來沒串習過。無始以來串習的都是外面鬥的，人家眼睛稍微動一下，我內心當中就分別，就要去忙了，可是這個對我們這麼重要的，卻很難做到。所以我們但願不斷地經過努力以後去串習這個，這個是我們真正修學佛法非常重要的。

要做這件事情，有一樣東西，除了我們了解它的過患，決心去做的話──精進！這個到後面精進一度細講。也就是說精進的特徵並不是說你很勤勞，有很多人做壞事也很勤勞。我想這個很清楚，譬如說一個強盜搶了東西拼命逃，他不是很勤勞嗎？這個完全不是精進。精進的特徵就是要修善法，特別是善法、如理的善法，然後策勵自己的身心，真正很努力地去做，這個才是精進。所以真正要去修行，這是非常重要的。

平常我們覺得：哎呀，很累了！你也可以到那時候躺一下、休息一下；你也可以說：啊！我很難得的機會……。所以前面這個樸窮瓦在一開頭的暇滿人身這一段當中，有這麼一段故事：他去修行，修行得很努力。那他的老師就告訴他：「哎呀！你修行得太辛苦了，休息一下。」他怎麼回答？說：「老師啊，應該的。是，照理休息一下，可是我一想到這個，我內心當中就覺得無法停止了，就不斷地推進。」這個他是已經修行了，產生了一個串習的力量。我們現在不是，這樣稍微忙了一點，覺得：哎呀，今天已經很累了！稍微遇見什麼情況，就躺下來，那就休息了；碰到一點小小的因緣，我們就跟人家去聊天了。對非善法我們很容易沾上；修善法，我們總有藉口擋住我們。這個地方就是後面講精進一度的時候會說，那這裡隨便提一下，但願我們能夠隨分隨力、盡心盡力地能夠做多少就算多少。

譬如說現在他們小孩子，剛剛來的時候他們背書很辛苦、他們寫字很辛苦，那怎麼辦呢？就靠著外面的環境逼著他。有很多人他自己就願意有很多人逼，他如果對這個逼反抗、不願意，那怎麼都不能進步。那個時候如果說大環境也如此，他弄得也沒辦法，慢慢、慢慢、慢慢習慣了，他到後來做的也做對了。所以如果說自己不能很強有力地串習，那麼那個時候周圍的環境就很重要！我想在座的或者我自己，或者我們看見他們預科班的同學，從他們的背書、寫字上面就很明白。有一部分同學他們懂得自治能力的，這個宿生有善根；有一部分，不一定！他就是在這個裡邊，你剛開始好像拖拖拉拉，可是因為這個環境就是這樣，漸漸、漸漸他都一個個都走上去了。所以不管哪一個地方，我們都可以體會得到，為什麼皈依的三寶，那個環境對我們的絕端的重要！這裡順便一提。

那再下面，上面那個就是這個「煩惱發生之理」當中第一科，那個「正明煩惱」。這個裡邊分煩惱的體相，然後煩惱的次第、生起的原因跟過患。那麼對這個煩惱這樣發生，煩惱特徵跟發生的原因曉得了以後，那麼進一步來說，它怎麼會集業的呢？這個煩惱怎麼會集業？「集」就是集諦當中的集，這個集的根本的意趣，它就是招聚。就是把那個這些東西集起來，把那個煩惱，業、煩惱集起來，然後使得我們會能夠更集了這個惑、業以後，使我們能夠在生死輪迴當中，相續生起同樣的後面的這個果，這樣。這個所謂集，集的特徵。那現在這個業煩惱是怎麼集業的呢？所以它也下面分兩部分：「正明所集之業」以及「如何集業之理」。那麼第一個，所集的業是什麼。

第二彼集業之理分二：一正明所集之業，二如何集業之理。初中分二：一思業，二思已業。　今初

這個業自己本身，業的自性、業的特徵是什麼？業就是一種造作。這個業或者經論上面有這麼解說「若法生時，造作相起」，換句話說它就是個造作的力量。那麼現在這個造作從哪裡呢？就是我們思心所，這是個造作的根本。所以，

如《集論》云：「云何為思，

思就是造作。

謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」

這個是《集論》上面的話。下面解釋：

謂令自相應心，於境轉動之心所意業。

說內心當中，這是心，我們稱它為心跟心所，或者心王跟心所。心是心的本體，它有一種作用，這個作用就是心所。跟它自己相應的，它這個有一種力量，這一種力量使得心會動。然後幹什麼呢？去造種種的意業，這個就是思，或者前面所說的業。

第二者謂彼思發起身語之業，

那這個業，它有兩種：有一個心本身；還有由於這個心本身的造作，跟著身、語就也會去造作。那麼下面引：

《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」

說「業」是什麼呢？「思」，就是業自己本身就是那個思，我們給它一個名字這個叫作業，這個叫作思，就是內心當中有造作的力量；以及由於這個內心的造作而──「彼」就是思，由於這個造作，而生起的跟它相關的造作，所以「思」就是意業，「彼起」就是身語業。

通常我們把思，有另外一個分別的方法，根據這個思的作用分成三種：第一個思叫「審慮思」、第二個叫「決定思」、第三個叫「動發思」。審慮思就是內心當中它一動，觸境的時候它自己就動腦筋了。這個我想我們不必去講文字，我們都會體會得到，這個純粹是內心當中──思心所，換句話說它一個造作的力量、心理。那麼想過了以後，那我下面決定：「嗯！我應該怎麼辦？」譬如我隨便看見一個東西，有的時候看見：欸，這個很好，那我要動腦筋獲得；有時候覺得不好，我就想辦法排斥；有的時候看看也無所謂，就讓它去。所以我們不外這幾種狀態，當審慮了以後，就會決定，或者你要取是貪、排斥是瞋、或者是癡。然後下面緊跟著動發，身、語就決定了。所以這個審慮思通常是屬於什麼啊？思業。決定跟動發，屬於思已業。我們現在不必從文字上面談不同的分類，最重要的它之所以要分類的，就是讓我們便於從不同的角度，去觀察我們自己的內心，這個一點是最重要的。下面，

於身語業分為二種，

身業跟語業，又分為二種。

有表、無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，

那這種我們不去細說它，「有表」就是可以表示；跟無表的，那麼實際上真正說，這個什麼叫「無表」呢？那簡單地說一下。比如說我現在隨便腦筋當中想，想了一下，那我就決定要做一件什麼事情了──或者我歡喜這個東西，我把它拿來；我不歡喜這個東西，把它丟掉，這個外表是不是很明顯地看得出來的？這個叫有表色。

做完了以後，事情做過了，做過了你也看不見了，可是下面有一個影響力量，這樣。現在我們就想想，你看見一個東西，你想去拿它，或者不想，可是你實際上沒有這個行為，過去掉了，這是一種；還有一個，你看見這個東西，你想去拿它，你也拿了；或者你不想要這個東西，你想辦法把它弄走，你也採取這個行動弄走了。那我們現在說這樣，你把它拿了，過了一下，這個事情已經過去了，那是不是我們內心當中會有一個影響力量留下來？凡是你拿過的東西，或者你做過的任何事情，對你內心當中就有一個，或者你現在還緊跟著想這件事情。或者你拿過了你就忘記掉了，等一下你再跑到這地方，你想起：欸，我前面以前拿過這個東西。或者當你看見這種東西，你會想：嗯，我做過這個。那事情已經過去了，為什麼再碰到這個事情使你會想起？因為它有一個業，這個業叫作「無表」，沒辦法表達的，也不在外表可以看得見的，但是卻有一種力量，只要你有這個行為就有一種力量。

我們最簡單的，關於有表、無表這地方了解就可以。它對於深的很多地方，那個有很多地方就告訴我們「無表」，譬如說我們的戒體。我們的戒體，受戒的時候也是一樣，表、無表。我們登壇作法種種，那個是表；這個表的業過去了以後，剩下來內心當中留下來的影子，就是無表業。惡法、善法都是，那我們簡單地了解這個。

所以它至於說這個各個部派說法不一樣，有很多人說這個色法，有很多人說是心法，那麼現在這裡是婆沙師說這是色法，世親論師不接受這個看法，說這個是與身語俱轉的思，是心法。

故二種業俱說為思。

那哪二種業呢？表業、無表業。雖然可以外面可以看得見的，但是說這個身業、語業這兩種，表業、無表業都是。

總業有三，謂善，不善，無記，

那是另外，就是從另外一個分別。

此說初二。

是善業、不善業。那麼為什麼無記業不講呢？無記也是個業噢！可是現在為什麼最主要的是感流轉生死，這個無記的業它在流轉生死當中，並不是扮演一個重要的角色。所以我們先把最重要的那一部分把握住了，其次的一步一步地深入。

善業有二，謂有漏，無漏，此明有漏。

現在這裡告訴我們的，善業當中的有漏業。善業當中有有漏、無漏，把這個有漏的去掉了，那得到的就是無漏，這就是我們需要的。

其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。

現在我們這裡講這個集業，那個都是什麼？聖人沒有這些的，雖然也有業，但是這地方是指凡夫，也就是這地方叫「異生」。

其不善業者，謂非福業。福業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。如是亦如《俱舍論》云：「福欲界善業，不動從上起。」

那這個簡單地說明一下就可以了。「不善業」就是惡業，或者叫非福業。那麼「善業」呢？就是欲界、欲界以上的色界、無色界。那麼這個色界、無色界，我們稱它為不動業，這個雖然是善，但是有漏的。那下面，引那個《俱舍論》上面的說明，所謂「福」，因為福業跟這個不動業兩個的對比來說，福業指的是什麼？那麼今天時間已經到了，對吧？那今天就到這地方為止。