菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十六卷

今天繼續講共中士道修心，那個正修意樂當中「第一、明求解脫之心」已經昨天簡單說過，當我們內心當中生起來：「好，要求解脫了！」那麼，進一步就會找那麼怎麼樣才能解脫呢？因此今天講：

第二發此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。如是欲得，諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見，取蘊苦性所有過患。

那麼先舉個比喻：嘴巴渴，渴得非常地苦，那也感覺到口渴是很糟糕的、不可愛的，這樣。那同樣的道理，我們對那個取蘊，這「取蘊」就是我們現在對這個身體，平常我們就是「我」或者「我的身體」，這個如果感覺到這個東西對我們是很苦惱的話，那我們才願意要解決這個問題。所以這個時候要修，修這個苦這個取蘊就是我們的身體，這個取蘊、五取蘊這本身種種的禍害。實際上我們現在不但不會看見禍害，想種種辦法保護它。那麼這裡談到這裡，所以現在我們講的那個所有的世間學問科學等等，講種種的方法保護它，營養或者什麼，所有在這個地方，這個是佛法跟世間不太一樣。但是並不是隨便地棄捨這個、丟掉這個，不是，它還有一點利用的價值，幹什麼？拿來修行。這一點，我們應該分別得清楚的。下面說：

故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。

所以，我們必須要經過一個修習，修什麼呢？三有，三有是三界，那這個三界跟我們這個取蘊有什麼關係呢？這是我們這個取蘊在三界當中受生。實際上就是，或者說平常我們看見世間的種種的行相是快樂的，那麼這個快樂拿我們身體去受用的，因此我們對這個東西非常的執著。這本身已經很糟糕了，何況現在我們世間，學的種種的道理加強這種理念，所以這個平常我們不知不覺中起心動念，都被這種理念所控制。因此我們要經過了修習以後把它改變過來，這樣。那麼所以下面這

《四百論》云：「誰於此無厭，彼豈敬寂靜，如貪著自家，難出此三有。」

任何一個人，「誰」是不管是誰，如果對這個五取蘊，五取蘊就是我們的身體，我們身體所處的三界，並不了解它的真實的行相，而不能生起厭離的話，那我們不會想辦法要解決這個問題。真正的解決這個問題，就是叫「寂靜」。在這種狀態當中，對這個自身是非常執著、非常貪愛，如果這樣的話，那說跳出三有，那都是空話。因此現在我們這裡所有講的一切的道理，都是朝著這個轉。更進一步來說，假定我們在這個上面不能用功，不管我們學多少東西，那個越學是越糟糕，毫無意義的事情，這我們以前一再說明的這個特點。那我們現在這個是整個地總說一下。翻過來看，那麼既然這樣，那我們現在看，那個就是由於了解了這一點，那麼希求解脫，所以現在來看希求解脫的方法。

希求解脫方便分二：一由於苦集門中思惟，二由於十二緣起思惟。

我們可以從兩個不同的方便趣入：一個是苦集──四諦法門，一個就是十二因緣去思惟。現在先看第一個：

初中分二：一思惟苦諦生死過患，二思惟集諦流轉次第。

那現在就從「苦、集」，實際上這是兩件事情，那麼分兩部分來講。

初中分二：一顯示四諦先說苦諦之意趣，二正修苦諦。

這是綱要。

今初

下面說：

集諦為因，苦諦是彼之果，故集是先，果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說，諸苾芻此是苦聖諦，此是集聖諦耶？

說苦、集這個二諦，苦是果，這個果的因在哪裡？是集諦。所以這個次第應該是集在先，是因，然後感得苦的果。那麼為什麼世尊不順著這個因果的次第，而反過來說，他怎麼講呢？世尊告訴大眾說：「諸比丘，這是苦聖諦，這個你們應該知道。這是集聖諦……」等等，原因何在呢？下面解釋：

大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。

說「大師」就是世尊在這個地方，不依照著因果的次第而講，原因是因為我們真實地告訴我們是要我們去修行，而修行的次第不是根據「集、苦」這個因，而是應該是「苦、集」的，說修行的關鍵，所以沒有過失。那麼請問這個話怎麼講呢？

此復云何，謂諸所化，若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導。

說這個道理是怎麼講呢？就是世尊對於要引導的，世尊所化導的那些眾生，這些眾生假定是他們在生死當中，自己沒有辦法先正確地生起希求解脫的心，這個解脫的心是修行的根本，這個沒有的話根本就沒有，根本沒有的話，那麼所謂解脫，你怎麼去引導他呢？就像我們現在講科技，人人都努力往這個方向，你告訴他不要這個，他覺得我要的就是這個，你叫我不要，那我這個話我根本不能聽你，他絕對不能聽，聽不進的，這個是我們很明確地容易了解的。那麼為什麼會這樣呢？為什麼他們聽不進呢？下面講這個原因。

以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿，執為安樂，顛倒所誑。

就是那些眾生，也就是世尊要化導的人，也就是我們，我們現在在什麼狀態當中？無明所覆，這是我們非常嚴重的一個問題。那麼這個「無明」就是看不見事實的真相，事實是什麼呢？就是生死當中的所有的一切的事情，現在我們把它看成：「啊！這個好，生死當中的圓滿。」實際上這是痛苦，但是我們看不明白事實的真相，我們就把這個東西執為安樂，執為我們要的。不管吃的、穿的，不管錢財、名利，每一個人忙的都是為「我」，要把「我」這個膨脹，而這個東西卻是生死的根本，那在這種情況之下被它所騙、顛倒了！這個原因。那下面是舉出論上來證成這件事情。

如《四百論》云：「此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沉此中，云何不生畏。」

這個大苦海也就是我們的生死苦海，這大得無邊無底的，那個愚癡無明的人沉在當中，唉！你叫他怎麼生起怖畏之心，這樣。因此在這種狀態當中，首先要把這個真相告訴他。告訴他了，使他真正感覺得苦，他才願意斷掉苦的因，這個是所以不順集因、苦果次第，而是說順著修行的次第。而我們現在正需要的就是修行，所以世尊這樣講。我們下面看，所以

先須為說此實是苦，非有安樂，說多苦相令起厭離，是故於初先說苦諦。

這個文字很容易懂。

此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。

這樣一來，就能夠發現墮在苦海當中，啊！原來我們執以為快樂的這個生死輪迴是一個大苦海。那自然而然看見了苦海以後，那在這種情況之下才願意、才希求解脫。那麼那個時候，就要滅除這個──我們執以為樂的那個苦。其實這種道理，那平常的時候單單講還不行。為什麼一再告訴我們，講完了要聽懂還要去思惟，不斷地思惟、思惟才能真的生得起來。如果是我們在座諸位任何稍微想一想，任何小事情，我們都很明白、很容易地看見它問題的真相。下面我們再看，「此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。」

此復了知，未止其因苦終不滅，便念其因復為何等，由此始能了知集諦，是故集諦於苦後說。

那麼，當我們要滅除這個苦的時候，那是那個它有它的原因，它的原因何在呢？這個原因如果沒有消失，對不起！那個苦果一定不能解決。那麼由於找這個原因，所以才了解那個集諦。所以說苦諦讓我們正確認識眼前的行相，那麼認識了以後我們要求解脫，再找那個因再去解決。

現在實際上我們世間最可憐的地方在哪裡呢？就是全部的精神忙世間生死當中的各種圓滿，而且內心當中深深被這個東西綑死掉了，我們連它思惟觀察的時間都沒有。譬如說我們現在隨便舉個例子，當你正準備去做一件事情，而這件事情就是你逼不及待地、渴望地要去做的事情。然後那個時候，人家來告訴你：「欸，等一等，有一件重要的事情要告訴你。」那時候你會不會停下來？會不會停下來？自己想一想看。我們不能說一定不停下來，可是假定說你去這件事情，你感覺得今天要為見一個大人物，要去做一件非常重要的事情，賺很多大錢，然後你樣樣都準備好了，興致沖沖地這樣。那突然之間你已經跑到車門口了，然後人家告訴你：「等一下、等一下，有非常重要的事情。」你願不願意停下來？我們自己心裡想。儘管是你逼於情勢想說，可是你心裡面完全為這個東西吸引。我們仔細想想，我們是不是這種狀態？所以太多地方，我們都是很實在的。

我就想起前兩天，我們講那個《西藏生死書》的事情。因為在這裡那一天某某法師就說，他們很多人看了《西藏生死書》以後，覺得這個死亡一點不可怕，他好像很輕鬆的、自在的樣子。那我的印象當中並不如此，我看了《西藏生死書》以外，我覺得他是非常強調，其實講那個道理跟我們《廣論》上面一樣啊！這樣。然後實際上一對比的話，我就發現他明明非常強調，那個死亡是非常強調的，那為什麼這麼多人看不見呢？你們倒想想看？反過來說，《西藏生死書》上面有幾個例子你們注意！就是這個作者年紀很小只有七歲，看見人家死亡他就會很深的印象，不曉得你們有沒有注意？然後第二個人死的時候，他哭了一夜。諸位，我們周圍應該也看見過死亡的人吧？你有沒有什麼印象？你會不會為這件事哭一夜啊？我想大概不會吧！這說明什麼？就是業習氣。

我們現行的等流當中都是為了這個「我」，都是為了這個「名」，為了這個「利」。現在人家告訴你：「欸！這個名利不好！」這個話你聽不進的！這是我們這個地方要非常認真注意的這樣的一個實際上的問題。只要你找到一點點漏洞，不管他講多少名利不好，只要你講一點點稍微那個地方的話，你一定把那個名利又高高地抬得最高。所以我覺得很多人看《西藏生死書》，看到後來他覺得死亡不可怕，真正說明什麼？說明他實在是條件不夠，換句話說，我們平常講的宿生的善根。

所以我一再地在這地方，我自己也體會得到策勵我，乃至於經論上面，我的師長都告訴我，我也如實地把我所聽到的告訴你們：不要去求高高大法，你們只要對這個業果的行相能夠很認真地體認，回過頭來在內心上觀察，那個時候我們自然可以一步一步地深入，它的根本原因在此。所以我們在這裡現在繼續下去。現在進一步來說，下士已經過去了，中士，我們運用的這個同樣的這個原則始終不變的，要多正確地了解，多去聽懂了去思惟，基礎做好了，上面一定有。那現在說：

次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。

那再進一步，啊！原來生死當中一切的苦都是怎麼來的？業，這個業是有漏業。那麼這個業怎麼來的呢？由於煩惱，而煩惱的根本是「我」。那個時候你對於這個整個的集諦、整個的內涵，就能夠把握得住。所以知道了苦諦以後，那緊跟著講集，應該了解集諦。

若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，

了解了這個，然後你要看這個我執能不能把它清除呢？能不能把它止息呢？能！如果能的話，那你看見這麼苦，當然我們就願意拿掉它。譬如我們現在希望到哪裡、希望到哪裡，為什麼？因為看見這個對我們好處。現在同樣的，止息了這個我執對我們有這麼好處，因此我們真正希望的就要止息這個。

故於集後宣說滅諦。若爾開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。

那麼如果這樣說起來的話，苦諦說過了豈不應該說滅諦呢？

答云：無過，爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。

所以，為什麼苦諦以後不先講滅諦呢？因為像苦這個因是不是一定能夠遮，所以在這種情況之下，要我們在次第應該要照著這樣。所以講了苦諦以後則是講集諦，集諦以後再講滅諦。

如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，

當我們真正地如理地了解了，啊！可以止息的原因在這個上面。然後這個你想證得滅諦，那麼要證得滅諦怎麼辦呢？那這個時候就才心裡面去找那個解脫之道。

是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云：

所以就像那個經上面說：

「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」

就像生了病了，生了病了以後第一個曉得病；曉得了病以後，要曉得那病了以後要去斷除一定要斷除病的因。斷除了病的因，是不是一定可以得到呢？可以得到了，斷了病因以後得到樂住，那個時候需要依藥，這個次第。所以「苦因彼滅如是道」，那依了這個藥以後，那由於滅。所以在這種情況之下最後那一句話，應知這是苦，應該斷苦的因是集諦，然後這個時候可以證得滅諦，所以要去修那個道諦。最後一句話，就是把那個四諦的所以這樣安立的次第說清楚。

如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。

這樣的四諦就是──苦、集、滅、道，不管大乘、小乘當中都是「數數宣說」，不斷、不斷說來說去就是講這個，因為這個是我們世尊整體地告訴我們。所以諸法的真正的行相，如果你不了解無明，那麼在生死當中流轉；了解了，那麼就是還滅。真正重要的基本的概念，就是在四諦當中。

故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。

所以這一個對於修解脫是非常重要的，這樣的次第，也是修行當中最重要的綱要，所以要這樣來引導。那這個地方先說明四諦當中，為什麼要照著這個次第來講。那下面最後，就是這有一個重要的、重要的結論，也是大師對我們的教誡。

若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫亦唯虛言，

我們現在真正重要的是幹什麼呢？要希望解脫。要解脫必須要厭離生死，要想厭離生死的話，必須什麼呢？要去思惟，而且真實地思惟。那這個地方我們就要仔細地想一想看，我們必須要真真實實地如理去思惟，這樣才對。所以下面說：

隨其所作悉成集諦。

假定說前面的沒有認真地做，不管我們做些什麼事情都是「集」。換句話說，道理講了半天，所做的事情還是集諦所攝，還是感得苦報。

若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，

那麼假定說沒有好好地思惟，經過了思惟以後，產生什麼樣的效應呢？對於我們生死的根本，生死的根本什麼？這個就是煩惱跟業兩樣東西。這個如果沒有善巧地思惟，沒有把握得住的話，那就像什麼？我們射箭沒有看見目標。既然這個目標都沒看見，你射什麼？那毫無意思。所以我們要修正道，這個道路沒弄清楚的話，那豈不是白修？所以如果這個沒有弄清楚，那我們等於把修道那個真正重要的，你要修道結果把道已經弄斷掉了，於是這個時候產生一個非常嚴重的錯誤來了。

遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。

真正斷掉了，你停在那裡頭還好，却我們還偏偏錯誤的執著，錯誤的，不是真正解脫的去忙這個，「勞而無果」，忙了半天沒結果。如果我們不幸，把我們錯誤的認識還告訴別人的話，那更是貽害無窮。所以我們剛開始第一步真正最重要的，至少要有一個正確的認知，這個是非常重要的。

若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。

這個話很容易懂。所以假定我們並沒有正確地知道的話，那所以所謂求解脫，這個都是嘴巴上面說的空話。那這種情況都是什麼？增上慢，講了半天都是提高慢心，「我」是，這個增上慢都是從我上來的。就像我們現在念書講了很多學問，講了很多事情，這是把那「我」是弄得越來越大，不但自傷而且傷人。這個就說明他為什麼這兩者當中先說苦諦的原因。那麼進一步了解了這個次第以後，那現在我們要先說苦諦，再說集諦，所以緊跟著下面，那麼怎麼正修苦諦。

第二正修苦分二：一思惟生死總苦，二思惟別苦。

這個裡邊思惟生死的總苦、思惟別苦。「總苦」也就是只要在生死輪迴當中，不管你哪裡一定苦，這是從整體上面講。「別苦」就是在我們生死輪迴當中，六道當中每一道、每一道有它不同的，各別地來說。那麼「初中分三」，這個生死總苦當中可以從三種不同的分類方法去說明它，哪三種呢？

初中分三：一思惟八苦，二思惟六苦，三思惟三苦。　今初

我們現在把這個三種分類方法，一個一個來理路上面了解。然後下面雖然沒有說，實際上文裡面處處說哦，我們了解了，怎麼去如理地去思惟。就是眼前我們一方面隨分隨力地學過去，把那個綱要把握住；這個一方面我們相應的地方，慢慢地、慢慢地要認真地去思惟、去觀察。

如《親友書》云：「仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。」應如是修。

那麼這個現在講八苦，八苦當中第一個是引那個《親友書》裡邊告訴我們的。「仁和」，那就是對一般人、普通人的比較尊敬的一種稱呼。你應該「厭」──對這個真正的生死的總相，應該生起厭惡之心。那麼這個生死裡邊有些什麼樣的真相呢？「欲乏」，我們希望的得不到，還要死、還要病、還要老等等，這個「等」就是這個八苦當中沒有說的其他四種。

此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四，等字攝四，共為八種。

上面這個《親友書》當中，已經說「欲乏」，就是我們平常說的「求不得」，還有呢？死、病、老。實際上那個八種是什麼呢？生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰盛八種。

此八種苦，是薄伽梵於多經中，明苦諦時數所宣說。

是世尊在很多經當中，都是照著這個來說的。現在我們看，下面

修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。

當我們修中士的時候，所應該修的、所緣的這一個講的道理，那麼實際上基於什麼呢？基於共下士的基礎上面。所以共下士那些共法，這地方還是要修的，我們都在這個基礎上面慢慢地增長的。

諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。

現在下面寫的，如果你修了上面那個共下士的這個修好了，你覺得力量夠，這個力什麼？「慧力」，注意喔！這「慧力」兩個字。現在我們腦筋的靈巧的力量是有，慧力不夠。注意！這個非常重要。腦筋靈巧而慧力不夠的話，會越修越遠。假定說，

若慧劣弱，

假定我們慧不夠的話，

可暫捨置所引教文，唯當修習應時義體。

下面的我們懂得了道理。暫時停在那裡，寧願這樣。假定說自己的慧不夠的話，那還是應該修，應該修的是修我們眼前所欠缺的那一部分，這個就是「應時義體」。

此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上，悉不應散。

這個前面一再告訴我們關於這些道理，除了我們正所緣的以外，那其他我們所有的平常的生活當中，善惡無記當中，先不要流失。這是為什麼平常我們對於《廣論》說這個是出家人的。現在那個世界上面大家要輕鬆，大家要開玩笑，這樣。這開玩笑，是，在日常生活當中偶然輕鬆一下這可以，可是你不知不覺當中，這心就完全鬆掉，因為這個東西滿好玩嘛，大家自然而然會趣向於這一點。所以我並不是說一定開玩笑不要，我總是建議諸位，在平常為了使得內心當中保持自己的增上，現在我們想盡辦法增上都不可能增上，如果還拿這種東西來，那對我們的確是不太好。那有很多，我是隨便說一個，就是諸位各人關照自己所欠缺的、所需要的努力，這個是最重要的！

當於所緣遮心掉等，

「掉」，是很容易高漲，這個高漲這是跟貪相應的。普通一般人，如果這個人的腦筋好一點的話，通常他的毛病就是「掉」，掉的背後什麼東西策使他的？貪。仔細去看，你會看見。腦筋很好就是這樣，人家才一動，眼珠一轉，他已經曉得為什麼，他馬上心裡面又跟著咕嚕咕嚕直轉。所以腦筋伶俐的人是容易掉，掉是貪心所使的心的一種特別的攀緣。然後另外一種是「沉」，如果說腦筋不太伶俐的話，那容易沉，對了境以後，他莫名其妙地糊裡糊塗就是轉不過來，那心很容易沉下去。這是我們都應該遮止的，所以講「等」，等是就是講凡是不相應的都應該遮止。

亦莫令隨昏睡沉沒增上而轉，當令其識極為明淨，漸次修習。

這是總的教誡，在我們整個修習過程當中，都非常重要的。當然這裡有很多方法，譬如說我們現在除了心理上的東西，還要環境，還要飲食、睡眠，總是希望能夠保持這樣的一個明淨的心，那麼這樣的話，我們能夠充分地利用難得的暇滿的人身，真正地得到自己的、他人的利益。

《入行論》云：「雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。」

說「長夜」，是很長、很長的時間的修行，念誦乃至於種種苦行，如果心散亂，這沒有什麼道理。所以也就是說，我們真正要去修行的話，一定要在定慧、止觀當中。可是這個的根本在哪裡？戒！這是為什麼我們現在很重視，這一點非常重要。

此說一切散亂善行，其果微少。又《修信大乘經》云：「善男子由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切，皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」

另外引一個經，這個經上面說：由於這樣的關係，「異門」是從不同的種種方式來說，菩薩所有的信解大乘，以及大乘出生，都從哪裡來的呢？從「信解」開始漸次地深入，都由「不散亂心，正思法義」，一個就是止、一個就是觀，或者我們就是說奢摩他、毘缽舍那，都從這地方，這兩個是最重要的。所以我們總攝前面已經說過叫三增上學──戒、定、慧，這個次第絕對不能亂。

此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散，法及義者謂文及義。

這個解釋前面上面的內涵。「不散亂心」，就是我們一心一意只有緣在一件事情上面──善所緣，不要人家散亂，這不一定是心，那個定。就是平常我們心，戒本身真正的重要的也就是這個，一跑掉馬上把它抓回來、一跑掉馬上抓回來，這一點比較重要。那麼上面的「法及義」，「法」就是講的文，那麼現在我們學的裡邊的內涵。

正思惟者，謂以觀慧觀察思擇，由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。

因此，從這個經論上面來了解，所有一切的功德都需要止、觀。

故說引發三乘一切功德，皆須二事，

都需要這兩樣東西。

一除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二善觀察善所緣境，如所有性盡所有性，毘缽舍那或其隨順。

那麼哪兩件事情呢？一個「除善所緣」的，心不要散到別的地方去。那這個地方就是「專一而住的真奢摩他」，這是定；及「其隨順」，就是定前面的這個因，譬如說我們平常講戒，心裡面專念，這個都是它的隨順。還有第二「善觀察善所緣境」，很善巧地、正確地去觀察。因為前面的定，定在上面，然後把這個寧靜的心去觀察所緣的境，要了解它「如所有性」跟「盡所有性」。那這個樣觀察叫「毘缽舍那」或者它的隨順，就是它的因。因此這個毘缽舍那我們稱它為慧──修，然後前面是「思」，再前面是「聞」，聞、思、修。為了要聞，所以我們親近知識，前面整個的道次就這樣開出來的。

如是亦如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他，毘缽舍那所得之果。」

前面已經說過一個經，另外再引一個經，大師已經引經解釋，再引經也就是特別地強調這一點的重要。那麼《解深密經》上面，世尊對慈氏就是彌勒菩薩說的：不管是三乘哪一個，是聲聞也好、菩薩也好，乃至於佛也好，所有的世間、出世間的所有的善法，都是這兩樣東西的果。下面再解釋一下：

此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。

這一句話也就是說，那要了解所有的一切都是──同樣地解釋上面這個──不管世間、出世間三乘的一切功德，都是止觀或者它的隨順，或者證得止觀、或者止觀的因，由因到果。

那麼前面在正告訴我們思惟這個苦的之前，也就是說既然我們要思惟，必須把握這個重點。否則我們可以懂得理論，很多地方講理論，但是並不重實際，所以這一段話不要講。《菩提道次第廣論》這本書的珍貴的地方，它並不講單單是一個理論，理論固然正確，這個理論還告訴我們要去如實地修行。所以前面這句話，都是修行當中必不可少的中心。那因此我們把握住這樣修行的方法，然後去照著大師指示我們的修行方法，去如理地思惟觀察那個苦，那應有的效果就會產生。

如是八苦之中，初思惟生苦分五。

那現在我們一一地看，這個生、老、病、死，先說生。

眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生卵生，如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。

第一個，這個「生」為什麼叫它苦呢？這個各式各樣的苦跟著它來，一「生」，所有的其他的苦都跟著來了。所以現在分別地來說：地獄，當然你沒生到地獄裡面不苦，一生到地獄，馬上大苦來；餓鬼也是如此。其他不管胎、卵、濕、化，那剛剛生的時候，很多各式各樣的苦，而且無量的、非常猛利地跟著一起來。

粗重所隨故生為苦者，

第二個，「粗重」，這個為什麼叫粗重呢？

謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。

第二個就是「粗重所隨」，這粗重的意思就是不管三界之內，欲界、色界、無色界一切的諸行，只要我們還沒證得涅槃寂靜之前，都在這個有為法當中。這個有為法當中都是「煩惱品粗重」，就是由於煩惱這樣，所以在這種情況之下，我們想真的做一點事情做不來。這個我們平常的時候都能夠感覺到不自在轉。

三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之由有生住增長，煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。

那這個特點。總之一句話，說由於生了以後，那所謂生住異滅，它就不斷地、不斷地成長。那這個成長都是什麼？煩惱的種子，無始以來這個煩惱的業習氣一直跟著來。我們被煩惱所使，我們自己沒有能力真正把握住自己安住在善事當中，也不能像我們所希望地自在而轉。實際上最可憐而更麻煩的──煩惱我們都不知道！說實在的，這是我覺得我自己的經驗，出了家了修行了很久了，對於煩惱的根本把握不住，這是我們現在修行人最大的障礙，至於說不懂佛法的更難說。所以前面我們很多人，修行了說定力不夠，然後講「無我」啦，什麼是「無我」也不知道。通常我們動不動就是犯，那我們現在希望追求的都是隨順我們自己的習氣。

這是為什麼它本論一開頭的時候，非常強調依止善知識。大家還記得依止善知識那個總意樂當中第一個是什麼？「孝子心」。孝子心他是怎麼講？不要隨自己自在，要捨於善知識自在，為什麼要這樣做？我們自己自在的什麼？煩惱。如果隨著自己，是一直被煩惱所使，自己沒能力，所以要找善知識。可是這個善知識並不是說，隨便我找了一個老師我跟著他，不是。所以這個裡邊也說，要有他的這個具足他的條件的時候，你才能依止他。具足了條件依止他，有什麼好處呢？他會認識煩惱，他會盡心盡力地去掉這個。那我願意跟著他，那個時候我所追尋的、跟隨的是什麼？拿掉煩惱、認識煩惱的，這個是我們要去真正做到的。那當然這個在前面，當各位自己思辨的時候一定要弄清楚。乃至於進一步為什麼要依師，還要自己具慧，這個都是實際上非常重要的。

眾苦所依故生為苦者，

其次，那這個一「生」，下面各式各樣的苦，就跟著來了。

謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老病死等，無邊眾苦。

那這是實際上的，一生，各式各樣的苦就跟著來了。前面是粗重，現在這個「眾苦」，三界之內不管在哪裡，一生，然後老、病、死，所有的無邊苦都來了。

煩惱所依故生為苦者，

再下面，這個是「煩惱所依」，一生起來就是這樣。

謂於生死既受生已，便於貪境瞋境癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。

這是下面第四個，我們曉得被煩惱跟著都來。一生起來了以後，我們自然而然對各式各樣的境界，有一種境界：可愛的──貪；非可愛的──瞋；其他的話呢，另外一種捨受，那就是癡。然後使得我們身心不能安靜，心裡面一天到晚煩煩惱惱的，這樣。最後，

不隨所欲離別法性故生苦者，

這個「法性」就是這種狀態，法爾就是如此的，法爾如此就是本來就是如此，你簡直拿它一點辦法都沒有，你希望這樣，它偏偏不能像我們所想像的那麼。

謂一切生最後邊際咸不出死，此非所愛，此復能令唯受眾苦。

最後的別離，所謂最後一條路──死路，這個是絕對不是可愛的，而且這個尤其是由於這樣來，只有苦。

故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，生復能引衰老病等煩惱死亡，此亦能令受苦道理。

這個文字滿容易懂。所以一生死的話，眾苦跟著生，粗重跟一起生。還有生了以後生、老、病、死等等，這個苦以及煩惱，就是總結前面生苦五相。那麼這個裡邊有一個特別說明：

特住胎時受何苦者。

特別講受胎。為什麼這裡要講受胎？因為其他的苦，我們講完了道理，自己稍微反觀一下都會感受得到，「住胎」我們都忘記掉了，實際上這是一件大苦事情，只有佛菩薩才能夠。就像我們不知道的事情，佛菩薩來點醒我們；就像我們面前明明是苦諦不知道，所以要佛菩薩點醒我們。那我們已經知道了，可是「胎」那部分不知道，所以要看一下。

如《弟子書》云：「極猛臭穢極逼切，最狹黑闇徧蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。」

這個文字，

此諸文義，

那上面講的這文裡邊的意義，這個就不細述它，那麼各位這個要去思惟去的。

如《入胎經》云：「無量不淨，周徧充滿，多千蟲類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨鏁穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍，頞部陀，閉尸健南，手足微動，體相漸現。手足面等胎衣纏裹，猶如糞穢，生臭變臭猛暴黑闇，不淨坑中上下遊轉，以諸苦酸粗鹹辣淡，猶如火炭。食味所觸，猶如蒼蠅，以不淨汁而為資養。如墜不淨，臭穢熾然，淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力，煎炙徧炙極徧煎炙，燒熱徧熱極徧燒熱，燒然徧然極徧燒然，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意極大苦受。如如其母轉動，徧動極徧轉動，如是如是如被五縛，亦如投擲煻煨坑中，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意，難以為喻，極大苦受。」

這個就是這個《入胎經》上面告訴我們很多。實際上，這個真正要想觀不淨或觀受是苦的話，拿了這個文真正地好好地去觀。所謂「觀」就是思惟觀察，我們真正能夠很努力地去觀察的話，就會生起非常強大的苦受。由於這個苦受的話，那個求解脫的心就非常強盛地生起來啦，那我們就不至於把這個念了文作為戲論。下面是解釋，

如是其母，若受飲食太多太少及食太膩太乾太冷太熱，鹹淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦說於胎起大痛苦。生藏上壓熟藏下刺，如被五縛插之尖摽。

那個是解釋上面的。

從胎產時及產出時，所有眾苦，亦如《弟子書》云：（再看。）「此漸如硬壓油具，壓迫其次方得生，然未爾時即捨命，唯是受苦業力強。

出生的時候就像「壓油」，壓油是現在新法都是用化學的，以前是硬壓的；出生的時候也是硬壓，這個出生。那個時候居然不死，為什麼呢？因為我們有這個受苦的業，所以沒有死。換句話說，我們永遠在那個痛苦當中。

住不淨中顛倒身，濕爛裹胎極臭穢，猛逼切痛如潰瘡，猶如變吐宿念捨。」

那這些。

此諸文義，

那這個上面的文義，這文裡面所講的義，我們也應該認真去思惟的時候，那個各人隨分隨力，當我們願意去思惟的，拿這些。

如《入胎經》云：「次彼漸生一切肢節，從其糞廁腐爛滴墜，不淨暴惡生臭變臭，黑闇可怖，糞尿熏粘，臭氣垢穢，血水常流，瘡門之中，由其先業異熟生風，吹足向上令頭向下，兩手縮屈被二骨輪，逼迫徧迫周徧逼迫，由諸粗猛難忍非悅，最大苦受令其身分悉皆青瘀，猶如初瘡，難可觸著，身一切根悉皆楚痛，極穢胎垢徧粘其身，由乾渴故，令其唇喉及以心臟悉皆枯燥，住此迫迮難忍苦處。

那個是胎當中的。

此由因緣增上，宿業異熟生風吹促至極艱辛，始得產出。生已無間，被外風觸如割塗灰，手衣觸時如利劍割，當受粗猛難忍非悅極大苦受。」

那上面就是《入胎經》裡邊的。

又說如牛剝皮，被蟲所食，

那這我們了解──實際上我們真並不了解，因為我們是剝牛皮的人，並不是被剝的人，那被剝的人才真正……。我們平常可以想像當中，稍微被針刺一下我們就無法忍受。不要說被針刺，我們口渴、吃的時候少吃一點，你心裡面多痛苦！身、心兩方面絕端地痛苦。還有蟲吃，這是我們有經驗的，蟲來咬。

及如癩人徧身潰爛，

癩人就是痲瘋，這個非常絕端痛苦。

加諸鞭撻極受楚切。又產已無間，取懷抱等及寒熱觸，亦當受諸粗猛難忍，非悅意苦。

這個就是不細講，大家仔細看。

八苦之中，特於此初及於最後，須慇重修。

生跟死。

故如前說，當以觀慧數數觀察，而善修習。

照著前面大師教誡我們的要觀察慧，要不斷努力地去修。那本來我們就是苦，生、老、病、死，實際上老、病是人人經驗得到的，病大概是一般都經驗得到，老就不一定。實際上真正最大的苦是生跟死，那這個我們沒經驗，所以經論上面特別告訴我們。那下面再說一下，

思惟老苦分五。

老苦也分五，看文：

盛色衰退者，謂腰曲如弓，頭白如艾，額如砧板，皺紋充滿，由如是等，衰其容貌令成非愛。

第一個。諸位還沒到那個年紀，你們一時感覺不到，但是諸位都會感覺得到。實際上感覺得到還是幸運的哦，早死那是更不幸！因為「老」雖然是身體上痛苦，可是他的經驗，心靈的成長非要到那個時候；所以年輕死是最不幸的，人最珍貴的──智慧，不到那個時候，你的智慧是不夠的。所以註明了我們人人真正要想得到好東西，這個東西還是免不了，別以為逃得了老，不是一件幸運的事情。

氣力衰退者，謂於坐時，如袋斷索，起如拔樹，語言遲鈍，行步緩慢等。

這個我現在就是很深刻地感受到，對你們來說是一點困難都沒有，對我來說就是這樣，要我坐在那裡叫我站起來，實在累啊，就像拔樹一樣。諸位不要說拔樹，你們去拔那個草有的時候拔不動，對吧？他現在拔樹啊，就是坐在那裡站起來都這麼困難。可是坐下來那像斷袋索，你實在累，看見一個凳子，「咚！」坐下來了。就是這麼地嚴重法。下面，「語言遲鈍，行步緩慢等」。

諸根衰退者，（這下面第三，）謂眼等不能明見色等，重忘念等，減念力等。

這又是一個。所以我現在我常常感覺到，剛剛說完腦筋裡就忘記了，不過還算好。現在有很多人得到健忘症，那什麼都忘記掉了，老就會是這個樣。這是你們是無法想像的，我一再講，當時我聽見我的尊長說：「啊！老囉！老……」我想：老是什麼樣？心裡面覺得怪怪的。等到自己身上發現，就是這樣。下面再看：

受用境界衰退者，謂受飲食等，極難消化，又無堪能受諸欲塵。

這個很明白。

壽量衰退苦者，謂壽多滅盡，速趣於死，應當數數思惟此等。

這個我們要好好地努力。

《廣大遊戲經》中亦云：「由老令老壞少壯，猶如大樹被雷擊，

這個第一個老是什麼呢？由於，這個形容就是年紀衰老了，慢慢地變長老了，然後這個使得我們變老。變老了是產生什麼呢？現在你們諸位的種種好事情都是少壯的時候，這個東西會被它變壞的。如

由老令耄朽屋畏，能仁快說老出離。

老了以後就是像房子破了以後，哦！你看看，搖搖欲墜的是很害怕。所以這個事情，幸好我們世尊能仁告訴我們。

諸男女眾由老枯，如猛風摧娑羅林，

大風來的時候，那個樹一個個被吹斷。

老奪精進及勇勢，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成醜陋，老奪威德奪勢力，老奪安樂作毀訾，老奪光澤而令死。」

這個很容易。最後講一下，

慬哦瓦云：「死苦雖重，而時短促，此老最重。」迦瑪瓦云：「老漸漸至，故稍可忍，若一時頓至，實無能忍之方便。」

千真萬確的事實，但願各位同學好好思惟。好，今天到這裡。