菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第五十五卷
一百五十頁。這個是我們就是本論的甲四，正取心要當中三士道的下士道，這是基礎。那下士道部分分成功：正修下士意樂、發此意樂之量、除遣此中邪執。那麼這個下士的意樂，最主要的基本的概念，就是要從我們現在平常的執著於眼前的一切，了解這個不對，所以要改變執著現世的，希望希求將來的。這個下士部分他前面講的，告訴我們所以不要執著現世，因為現世是無常，這個是粗相的無常，細相的無常現在不談。那麼理論上面我們大家都懂，也就是說這個生命快速地轉變，我們稍微去想一想，也會實際上地感受到。不管你今年也許只有二十歲，或者已經快七十歲，乃至更老，回想以前的，那像夢中一樣。對這個已經有的這些東西，毫無意義像夢中，那麼倒是死了以後，到那時候毫無憑藉。
可是這裡邊還有一個更重要的基本意趣，這就是佛法的中心，所以他下面說既然要希求後世，那麼要怎麼樣才能夠真正得到呢？所以他就指出一個最重要的基本概念──業，如是因、如是果，將來我們要的這個果報，完全看我們現在種的因。這個因是什麼呢？就是我們眼前的所有的行為，從我們的起心動念開始，到由於我們的心念而身口跟著的行為。平常我們所說的這個就是我們的業，一切的所有的行為，它都會完完全全根據我們的行為，就會牽出後面的將來相應的後果。那我們世間人都希望得到好的結果，所以拼命去追求，可是不知道正因，越走越遠。那因此，既然我們希望得到的後的結果，那完全在我們的正確的因上面，所以假定我們現在正確的因把握住了，後面的結果一定出現。但是理論上面也知道了，我們因為習性等等，總被眼前的所有的東西所迷惑住。所以這個是深一層的裡邊的意義。
所以，修下士那是根本。所以這裡特別告訴我們，如果說我們真正要把握住佛法，這業是所有一切的根本，這一點把握不住，那其他的不談。那我們所以從一開頭的時候，就要依止善知識，那麼然後要珍惜這個暇滿，無非都透過這個善知識的指導，讓我們認識正確的這個道理。認識了以後，必須利用我們暇滿的人身如實去行持，讓那個中心都繞著同樣的一個問題走，所以這個就是下士的意樂。有了這個再增上，那才談得到中、上。所以這個是所有的基本，如果這個做不到，那麼我們談後面的，那都是毫無意義的事情。
那麼關於這個意樂要到什麼情況呢？就是「發此意樂之量」。再下面，所謂「除遣此中邪執」，這個前面都講過。那麼再現在下面緊跟著一百五十一頁，這個一百五十一頁，實際上也就是這個下士部分當中，一個非常重要的一個結勸、一個結論。然後大師在這個地方特別地勸勉我們，我們現在先看那個文：
若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，
這個前面我們已經了解了，所以我們真正要修行，必須外面需要依止一個善師，裡邊應該得到暇滿。但是雖然如此，得到了這個暇滿──這個善趣的人身，但是要真正要修行，實際上，我想我們自己可以根據我們自己的經驗稍稍地體會一下，我們現在很幸運，在末法的時候居然遇見這麼好的法而且出了家，但是想想看：我們幾年下來，到底進步了多少？所以實際上，因為無始以來所積集的這個惑業是非常地強大，這個惑業之流，不知不覺當中都陷在這個惑業之流當中，你真正要依法想辦法去增上改善，相當困難！
因此，在這種情況之下隨便得到一點，說得到的人身並沒有很圓滿的條件的話，那的確所以產生的效果非常少、非常少！平常我們就說「如逆水行舟」，這個逆流非常地急利，然後你要向上的工具是非常地差，這個情況之下你怎麼可能真正向上。因此在這地方就告訴我們，說雖然得到了善趣身，但是還要其他圓滿的條件，如果不圓滿，那你真正能夠成就、增長的功德是非常少，所以要修道、要想辦法步步上進，這個進步得非常地慢，那要怎麼辦呢？就是希望在這善趣身當中對於我們修行當中最有利的一個條件。那麼什麼是最有利的條件呢？下面看，
此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。
在我們真正修行的過程當中，真正最珍貴的，為什麼這個比丘身這麼最珍貴，那後面會詳細地講。對啊，他憑藉了這一個，這個是最圓滿的、修行的最佳的，也可以說一個工具。那「求寂」就是沙彌。從表相上面來看，大家都修行好像一樣，所以有人說：「嗯！這個你只要好心嘛就好了，那何必要吃素？好心嘛好了，何必要出家？好心嘛好了，何必要這個？」這個都是不懂得真正佛法的人講。那反過來說，和尚那出家了，出家了我們往往同樣有一個誤解，也剃了一個頭，受了個戒或者披這個衣就算出家了，這個是嗎？這也是另外一個問題。
所以我們兩邊都要把握得住，這個出家是內心如果不能跟法相應的話，那這個徒然得到了這個最好的機會，卻沒有好好地利用，再可惜是莫甚於此！何況如果我們拿了一個出家身做壞事的話，那就像手上面一個最好的工具，你沒最好的工具，做好事固然做不起來，做壞事他也做不起來啊！那現在你有了這樣的一個工具的話，那不做好事做壞事是異常可怕，這一點我們要知道。所以這一段特別是了解了這個下士真正的內涵，就告訴我們現在真正修行，一定要那個圓滿的比丘相，這圓滿的比丘相，這個內心當中意樂是絕端重要。
所以昨天我們簡單地說一下，我們到這裡來學是為什麼？這個非常重要、非常重要！從一開頭，從一開頭。所以，我今年去聽那個法王講法的時候，這次就是法王整個的傳那個《朗忍》的圓滿的這個傳承，他每一堂課講的時候，他一定講這幾句話，說這個地方所講的是「總攝一切佛語教授」，然後「二大車軌圓滿的道軌，往趣一切種智地位勝士法範」這幾句話，「三種士夫，一切行持，所有次第，圓滿無缺」。這是提醒我們，我們今天跑得來要做的任何事情，我心目當中是這一個，這對我們是絕端重要的，那為了這件事情那我們必須要做下面這些等等。這個才是我們的真正的中心，如果我們這個東西忘失掉的話，那我們在這個路上面就問題就可能出現。
那現在我們了解了這個，實際上我們要修行，要修行需要最好的工具，這個工具就是什麼──不但得到人身，而且要一個圓滿的比丘身。那這個是所謂正確的內涵，所謂立正；那有的人也許有錯誤的見解，所以下面也可以說破邪或者破非。下面看文，
有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。
有人這樣說：「那你持了戒，持了戒以後幹什麼呢？持了戒以後可以得到善趣，所以持戒的目標是希望獲得善趣身。」如果這樣的話，這問題來了。說戒有很多種，一直從五戒然後這個所謂八戒，這個五戒通常我們叫「近事」，八戒叫「近住」，你只要持這樣，五戒是終身戒五個，八戒只要一天一夜，你只要認真去持這樣的戒，你就能夠得到善趣的人身。實際上出家沙彌跟比丘戒，這個戒是遠比在家的五戒、八戒來得難，既然你要目的得到人身的話，你就這個五戒、八戒就可以了，你何必要去這麼艱難的，那麼持這個很難，得到的利益同樣得到的人身，何必呢？所以這個話是說不通的。假定說普通一般無知識的人，或者稍微有一點知識的人講是可以的，現在這是真正圓滿一切種智的佛陀告訴我們的，所以這個裡邊還有其他的意義。這個是破那些錯誤認識的人，指出這一點。
又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。
那麼進一步有人說：「噢！那不是，不是！說這個別解脫戒──就是我們的比丘戒，不僅僅是要得到人身，說是要得到人身以後才修什麼？修羅漢，那羅漢就是二乘的解脫果。」然後他下面說：
然苾芻者，未滿二十，則不堪受。近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。
那進一步來說，是，照你所說的，那麼這個比丘戒、比丘身是並不僅僅要得到善趣，而且要得到羅漢。但是注意哦！這個比丘受戒有很多條件，不滿二十歲不可以受，這第一個。還有進一步來說，如果要得到羅漢的話，「近事之身」，應該算是「近住」，近事是五戒，近住是八戒。這阿羅漢一定要持八戒，就是說五戒是只斷邪婬，八戒才把那個婬、男女的事情統統斷掉。那不過它上面寫的「近事」，是不是翻譯錯了還是怎麼樣，那我也不太清楚，不過這個基本的原則，大家要了解。所以只要你能夠把男女的婬欲也斷掉，這個就可以得到阿羅漢，那何必還要比丘呢？所以應該讚這樣的就可以了，何必也同樣的，前面的道理，那個這麼難，但得到的利益就這麼一點點。所以他下面重新再指出來：
應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。
上面說這種道理的人，他並不真正了解我們世尊告訴我們的內涵，一種錯誤的說法，這是破邪。應該什麼樣的態度呢？下面兩句話，這最重要的。
應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。
要曉得應該以最下面的律儀作為基礎。那雖然這個都是，我們真正要，這個「下下」注意哦！這個「下下」指比丘戒，這樣。在戒當中這個比丘戒是最珍貴的，不是下下。它現在所以講下下，是指平常我們因為這個比丘戒是說三乘當中的共學，聲聞、然後緣覺、菩薩都是從這個上面起步的，說這個是下下。那麼我們真正重要的，是並不僅僅只為求解脫，要求無上菩提，這個「上上」是指這個而言。也是平常我們講的，要起高樓大廈必須最下面的、最紮實的基礎，這個就是高樓大廈最高的，從最下面的這個最堅固的基礎做起。應該對這一點「委重」──很仔細、很認真、莊重地護持這個學處，這個學處才是圓滿。
所以最後那一段，也可以說下士道的一個結勸。因此我們在這裡，學到這地方我們應該何等地慶幸，然後現在又何等地，這個慶幸不僅僅是高興一下就算了，應該如理地依法，步步地如法去做。
已說於共下士道次，淨修心訖。
好，那麼這個簡單的關於下士部分講完了。那麼緊跟著下去我們是共中士，在正說中士之前，關於平常我們對於下士部分一個基礎，常常容易生的誤解，我們簡單地再敘述一下。可能有機會我們一不小心也會岔到這裡，乃至於平常我們周圍常常遇見這種類似的問題。假定是碰到這種問題，人家來問起我來，那我們曉得怎麼把我們所學的，像《廣論》上面告訴我們的告訴他。實際上也就是我以前我自己的錯誤，以及我學習過程當中，遇見的很多周圍跟我類似的錯誤，我覺得願意在這個地方供養給各位，這樣的話，多多少少希望你們能夠看見前人的錯誤、跌過的跟頭，你跑過去千萬不要再去犯。
現在一般人不學佛也就算了，那個不必談他，他根本沒有機會；而學了佛了，而得不到佛陀告訴我們正確的方法，這是我們最最可惜的一點。那麼我們不妨現在這樣說吧，目前時下在學佛從量的方面來說，最多的平常在那個應該說是我們漢地，最多的現在是念佛。那念佛本來這個法門我們稱它為「淨土法門」，所謂禪、淨、律、密，這的確是世尊非常了不起的地方，也就是佛法最廣大、最圓滿的地方。也就是說哪怕末法了，這個法已經沒有了，只要你對佛法有信心，有一點很粗淺的認識，有信心，你一心一意地去念阿彌陀佛皈投依靠，他也能夠把你從五濁惡世上面救出來。因此在末法的時候，萬一我們沒有機會了解這個佛法，那怎麼辦呢？什麼都不要管，特別要了解世間對我們是一無是處，無常相。那不管怎麼，這個無常的概念還是有喔，所以它不是講無常，它講死，想到死的話，你還要忙什麼？趕快拼命地希望念佛到極樂世界去。
然後就這樣很基本的，可是這個基本的兩個裡邊已經具足兩個條件：一個了解這個世界是一無是處、是苦，你要遠離的；還有一個，你信得過佛是能救我們的，我們一心一意皈投依靠，這兩個皈依的基本的條件是一定具足的。所以在這種情況之下，他一心念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」拼命就是，或者是「南無阿彌陀佛」，「南無」就是皈依，我一心皈投依靠到極樂世界。當他念的時候，心裡面就很懇切、很強烈的，這兩個條件都在裡頭。有的時候只有一個條件，這一心要求，但是求的背後，也就是說我不願意留在這裡，所以他念佛基本的特徵還是具足的。
如果我們真的這樣去念，這個是的確是一個殊勝的方法。現在有兩個很不幸的內涵，通常我們犯的錯誤──大家說：「啊！現在末法了。」末法是真的沒有法的時候，現在有法我不要，是第一個錯誤是很遺憾的。假定說我念了幾聲佛，我成了佛，這個倒可以。不是啊！這是我們不了解佛法的一個基本的錯誤：將來你還是要慢慢地努力去修，那說努力去修的時候，根據什麼原則？根據業。根據業，那你現在有機會你放棄了，既然沒有種將來這個因，那請問將來你怎麼依什麼得到那個果呢？這是我們第一個，那關於這個不細講。但是我們平常既然已經學過這個下士了，大概我們都有一個基本概念，隨分隨力大家……。所以我建議大家去研討的原因，就是在這個理上不斷地往覆地這個思辨、研究，那我們才能夠真正地把握住。所以有法的時候捨棄了，去做這樣，那是第一個很大的錯誤。
所以我前面也說過，我願意在這裡再提一下，有一個大德就這麼說：「萬一荒年了，那時沒有什麼東西好吃啦，那樹皮、草根哪，你只要填飽肚子，度過那荒年再說啊！」現在不是荒年欸，有很好的東西欸！他居然也說：「這些不要啦，你只要吃樹皮、草根哪！」那不是很荒唐嗎？我就想起今天我們早晨吃的那個菜，據說昨天晚上有人吃了以後，就抗議說這個菜不好吃。我吃吃滿好吃欸，比樹皮、草根總要好吃吧，大家已經覺得不好吃了。那這個很明白的一件事情，佛法對我們有這麼重要的東西，那麼好的東西放在這裡不要，要去吃樹皮、草根，那不是一個很非常顛倒的事情嗎？你不學佛，世間本來是個顛倒相，也就罷了！學了佛以後還做這種顛倒事情，這第一個可惜的，那現在不談。
那就算好了你不要了，你就念。念了半天我能念得去，這也不錯喲！現在呢？我們常常說：「我是念佛的，你什麼都不要管，只要念佛。學，我是學印光大師。」印光大師非常了不起！印光大師其實真是一個大通家，你們看他的大師的文抄，他三藏十二部，宿生本身就是一個很了不起的，到底怎麼樣我們不敢說，有人說是他是菩薩，有人說是什麼，不去管它。他真是一個高人，所以他裡邊說的這個道理，你可以看得出來，他不但是這個佛法精通，而且這個儒家的很多，所謂我們中國說「儒、釋、道」那基本的思想，他非常精采，可他從來不講這些道理，幹什麼啊？念佛。你去問他，「我什麼都不知道，我只有念佛。」所以他一天到晚念佛，他真正心、身體力行的人，如果我們現在要學，那應該這樣啊！
那我們現在往往不這樣學，我當年就犯這個毛病，也勸人家說：「你什麼都不要學，這個也不要，那個也不要，你只要去念佛，這樣。」專門去勸別人，可是我自己呢？我就奇怪的是我沒有念佛，我看見很多人都犯這個毛病。結果說是說學印光大師，行為跟印光大師完全相反，勸人家佛法不要學，然後勸人家只要念佛。結果呢，人家的確……，自己也沒有學佛法，人家也沒有學佛法，大家不學。佛法那我們學佛的人不要學，出家人不要學，那請問誰來學？因為沒有法所以不能學，現在有法不要學，所以這個末法，不是說已經感得末法，是我們活生生地把我們的法把它毀掉，我們造的是最嚴重的謗法罪！就算是念佛吧，《淨土三經》上說：我五逆十惡能救，可是謗法不能救。那我們現在學了佛，卻是又謗法，說念佛，念佛沒有念，這是我們第二個非常可怕的顛倒。這是很多從量的方面來說。
那更進一步來說，就算念，好像念幾聲佛就可以往生，那是並不了解真正佛法的中心在哪裡？業。如果我們真正要念佛，說你能夠真正一口氣把那個佛號提起來，很好！如果不了解，學了像《廣論》上面業的道理以後，你拿這業來衡量自己，你很清楚：說我現在這樣的念佛能不能去；就是不能去，我這樣的念佛，至少能不能到善道。或者說我現在雖然嘴巴上面念，可是我的意樂是真正的造的業，對不起！那三惡道的業。你有這個簡單的認識，回過頭來反照自己的話，不管你學哪一個都好。所以這個對我們是絕對有好處的應該，那這個我們不談。
這是先把錯誤的那一面，那同樣的，在其他的很多學習來的，我們往往把最重要的基本的道理，就像《廣論》上面告訴我們去一個陌生的地方，這個地圖是絕端重要的，現在地圖不要，我們居然要到那個地方去，這樣。自己瞎摸也不行，因為不懂所以受騙。那最近說去年發生了很多這種奇奇怪怪的事情，那都是因為大家對於佛法沒有正確的了解所產生的，那這個我不去細談。那就算我們平常學佛的人，這個真正的學佛，第一步應該學些什麼？真正的關鍵所在，那我們不一定照著《廣論》這樣一步一步地走上來，只以佛法來說，佛法最重要的就是皈依、業果，這個是絕端重要的基本的中心，也就是說現在共下士道的中心點。
這個有一個基本的認識以後，然後不管你眼前為生活所困，做什麼你都能夠很明確地拿這個東西來衡準，我所做的跟我所期望的對不對？這是就將來來說。而眼前針對著目前的狀態，我也可以拿這個來衡準，這是什麼樣的原因導致今天這個狀態，那麼在這種狀態當中我應該如何處理，這個是非常重要的。平常我們常常聽見這種論調：「啊！我這個心很亂，我這個定力不夠啊！」實際上我們現在的真正學了佛以後，不是定力夠不夠，我對業認識不認識；認識了以後，我能不能如所了解的去行持，這個我們稱它為「戒」，這個才真正重要的。不要說我們現在很簡單的念佛得到一心，就算很深的得到深定，如果你真正持戒持得好的話，很深的定你都可以得到，何況是眼前的。反過來說，即使最前面起碼的，如果說你能夠真正地對境的時候認清楚業相，那如法持這個戒的話，哪怕是一天一夜的八關齋戒，你持好了回向都可能往生淨土，而且品位不低。
那麼這個戒的中心在哪裡？在業；當然這個業從哪裡呢？要皈依；皈依哪裡呢？再一步一步地反推回去，這是平常我們基本的原則。所以前面剛才我們講，當我們談這個問題的時候，那是前面真正重要的，我們必須透過的業的基本的原則，了解所求的果報的正因何在，然後在我們這個正因上面下手。當我們一路上面繼續走下去的，一直到佛果，都離不開這樣一個基本的原則。所以我是簡單地說一下，我們眼前學了佛以後，最容易出紕漏的這個點，那麼關於這個我簡單扼要地說一下。那現在我們請翻到一百五十二頁，這是共中士，先看那個文：
敬禮勝尊具大悲者足。
如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。
這一部分是重複敘說前面共下士，我們能夠照著前面的下士的正修意樂，正修意樂是從「念死」開始，當我們能夠依照著這個《菩提道次第》告訴我們，死──這麼快速地死，死了以後到哪裡去呢？根據我們造的業。我們無始以來所造的業，以這個業來衡斷，那我們會墮落，這樣。因此我們透過這樣能夠使得我們令生「厭捨現世」，為什麼？因我們處處地方著在現世，所以得到了這個暇滿的人身為它所騙。因此在這個情況之下，我們看見眼前所有的一切好東西，我們都覺得這是毒藥，這是糖衣毒藥，看起來好像很好，實際上吞下去，那非死不可，實際上比死還要麻煩。所以這個時候就自然而然希求後世，這是前面所講的。那麼由於這個，
次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。
了解了這個道理以後馬上皈依，正皈依是法，那就是──法的內涵就是業，了解了這個業以後，我們會努力地去懺悔，這樣。這個實際上，眼前我們真正最重要的行持的就是「懺悔」，這點對我們是絕端重要！其他的道理，我們可以暫時停在那裡，慢慢地、慢慢地隨分隨力地學深、學下去，如果「懺悔」那一點做不到的話，那我們這個出家是冤枉了，這一點對我們是絕端重要！你不學《菩提道次第廣論》則已，學了以後那很明白的，這一點是對我們絕端重要，所以這個地方順便提一下。那如果我們真正能夠努力在這方面去做，一定能夠得到善趣，不但善趣而且「妙位」，這個就是我們前面的，我們希望以這個最圓滿的律儀，這個換句話說比丘身。那是不是這個就可以了呢？不！下面又說：
然非以此便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，故於此中，須修中士之意樂。
說我們所以要修下士為什麼？要透過共下士，也就是說我們修的是無上菩提，現在做這個基礎，這個基礎是跟下士共同的，所以叫「共下士」，然後共下士以後，下面「共中士」。共下士使我們了解業果，然後努力去懺悔，到中士了解單單這個不夠，還要厭捨、捨棄生死當中一切。然後以這個不但要自己而且要把一切眾生救度，這是從「悲」方面來說；還有一切的功德智慧圓滿，這是從「智」方面來說。透過了共下、共中然後去發無上大菩提心，這個才是真正這本《菩提道次第》引導我們，也是我們應該努力的。所以現在下士以後，緊跟著現在我們要知道怎麼去修中士的意樂。下面看文：
所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦，若即於此執為樂性，實為顛倒。
說我們得到的人道或者天，那比起於惡道來，那是一個非常殊勝的地方，但是對不起，這個還是有苦，這個苦是「行苦」。在人世間還是有苦苦，然後同樣的有壞苦，天也有。不過最後的那個天，比如說四禪以上，那這個真正的天上面它這個壞苦就不現，它這個真正最主要的還是那個行苦。那麼另外，就是對於這個苦苦是大家都共同知道的，不用人來講，壞苦的話，那普通一般人就不了解的。普通一般世間的宗教等等，就告訴我們的壞苦，壞苦是什麼？快樂的事情，快樂的事情真正失去的時候是很痛苦的。所以不管怎麼快樂，它最後的結果是一個痛苦的結局。
我們現在人最顛倒的就是一天到晚忙這個東西，而且最可惜的是完全被這個東西綁住。這個不要說佛法講，世間也是說：「啊，富貴啊！」好像富貴是件好事情。那個有錢的人，另外一個名字叫「守財奴」，最可怕的就是這個！所以經論上面告訴我們，我們哪，「枷鎖」，以前的人所謂犯了罪──這個枷鎖。那個枷鎖用木頭的固然是麻煩，用鐵的麻煩，金子的一樣麻煩。現在世間的人自己就想盡辦法，去找一個金子的枷鎖套在自己脖子上面，自己還很得意，你仔細去看，就是這樣。實際上這個東西到最後忙了半天，然後去弄一個金子做的枷鎖綁在脖子上面，自己覺得很得意，死的時候是一樣的枷鎖，然後把自己送到地獄去。這個世間還是有人知道，可最後的所謂行苦的話，除了佛法沒有人能夠指出來。那這個才是根本，只要這個行苦本身還在，對不起是無法解決的，不管你現在多少快樂，你不能停在那裡，永久保有這個，這個是行苦的本質，所以我們必須要把這個問題解決。所以說，他說假定我們不了解以為這個是快樂，那是顛倒。這些東西，
故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，
舉一個比喻：
譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。
就好像我們從高空跌下來，還沒跌死之前還居然很高興，那麼地荒唐！這就是我們貪著世間的人，就被這個世間的所迷掉了以後，不能認識這一點。如：
《入行論》云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」
就是這樣，我們不斷地到善趣來受各式各樣的安樂，但是死了以後呢？掉下去了，然後受絕大的痛苦。我們現在回想起來，再好的事情回想起來，一點都沒有味道，可是受痛苦的事實在受不了。那這樣算起來，那個快樂實在是很划不來！
《弟子書》中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」
同樣的道理，我們永遠、恆常在那個生死輪迴當中轉，暫時沒受苦的時候，以為這個是快樂。如果我們發生這樣的錯誤的話，就是自己做不了主。這個時候「漸百返」，這個百不是返一百趟，這個藏文當中「百」就是「泛百」，我們說凡是事情都是這樣，泛百樣事情，所有的事情將來我們會……。所以假定我們現在有這個機會不能把握住的話，那以後永遠漂流在這個「諸趣」，「諸趣」就是五趣、六道當中。「等非等」，或者是人，仍舊是人；或者是人，下面會高或者低，就是「非等的」，在輪迴當中一直在轉。
故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。
所以這個地方到了中士以後，我們不僅僅是要祈求善趣，就對善趣也要產生很嚴重的厭惡，因為它最後的結果跟惡趣是一模一樣的。
《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中徧皆無。」
《四百論》上面就告訴我們：真正有智慧的人，對這個善趣、對好的境界看起來像地獄一樣，所以真正學佛的人，說「不畏三有」的找不到的。如果說學了佛以後仍舊還在這個三有當中，這個也放不下、那個也放不下，這談不到學佛。不過這一點我們並不強調，否則的話，很多的人、外面的人，這一步一步來的。剛開始我們應該怎麼樣？就像幼稚園的學生一樣，幼稚園的學生本來就是辦辦家家酒嘛，辦了家家酒，讓他感覺到高興，上來漸次深入，他自然會走到現在那一步，乃至於更深。
《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」
就是生死輪迴當中的這一種種的盛事，我們總結起來大概有幾樣東西：男女、飲食，或者名、位。對這一個生死當中的好事情，我們有很嚴重的貪著之心。那麼在這個狀態當中，如果內心當中不能轉變的話，那永遠只有流轉生死。
《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚，如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然。如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」
那麼《弟子書》中也是這樣告訴我們：我們對於輪迴六趣當中的所有的這些好事情，覺得這是快樂的，對不起！那這個是什麼？我們的「癡闇」。「闇」就是把事情的真相看不清楚，並不是我們現在的腦筋伶俐，腦筋伶俐並不表示真正的智慧。哦，你很聰明，你可以念書念得非常好，得了個博士，幾個博士，對不起！但事實的真相看不清楚，由於這個「癡闇」得非常地重。怎麼辦呢？假定我們對於這個輪迴諸趣了解是覺得這是苦的，那這個時候對了，這個才是真正重要的。如果他能夠認清這一點，哪怕他腦筋很笨，這個人他的真的癡相，倒反而來得少。
下面是說「修習淨相極增長」，這個修習就是我們不斷地練習。實際上這個不要練習的，我們在一般的生活當中，我們總覺得：欸！這個好、那個好；這個好吃、地位高；這個錢多、這個漂亮如何；那這一種東西都是淨相，這個都是美不可言的，總希望自己高高在上，總希望有很多錢、很有勢。凡是這些東西，乃至於我們現在學了佛以後，自己覺得很有知識，學了佛是淨化煩惱，並不是覺得很有知識。所以凡是這一種東西，我們把它看得是好的、淨的，那這個是什麼？它實際上呢，「貪燄」、貪心。反過來，我們對這一些東西「不淨極增長」，那這個時候，我們這一個貪的火燄才慢慢地消失。所以我們在修學佛法的三十七道品當中，第一個叫「觀身不淨」、「觀受是苦」，這是入佛的初門，我們對身體的執著，然後眼前所有的東西的話，「哦！這是好東西。」第一個這兩個東西我們要看清楚！
此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。
前面這句話是告訴我們，我們無始以來內心當中由無明所使，對這個三有──就是欲有、色有、無色有，這個三有就是三界的別名，所有的好事情，我們不斷地「串習」是練習這個東西好、這個東西好，而且不斷地增長。前面所講的就是這個，這個就是我們所以了解了道理，沒辦法透脫的，乃至於道理都不可能認識。再說一下，眼前對我們學佛的同學來說，依稀彷彿的文字的道理是認識了，可是還是死死綁在這裡的原因在哪裡？所以昨天我跟大家講，假定我們學了很多東西以後不能用，那學它幹什麼呢？反過來說《菩提道次第廣論》這麼好，放在這個地方，學了都沒有用，那你還要學什麼呢？這是一個非常現實的一個問題，這是我們非常重要的一個基本原則。那下面說，
能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。
那現在的真正的對治要怎麼辦呢？修苦性。我們執以為樂的，了解它是苦的，單單了解夠不夠？不夠！我們要不斷地去修習。然後「苦、不淨」這個是非常重要的，如果我們經過了修習以後，無始以來的這種執著習性慢慢地、慢慢地把它息滅了。否則的話，如果不去修習的話，對不起！這個不斷地增長，只要這個東西在增長的話，那我們就造業，造了業以後就輪轉諸有，「諸有」就是三有。所以下面我們真正重要的要修這個，那個這一部分就是現在中士道當中正講的。因此現在我們看，
中士道次修心分四：
現在我們就要進一步從下士而進入中士，這個分四部分，哪四部分呢？第一個，
一正修意樂，
第二個這個意樂到什麼程度呢？說
二彼生起之量，
第三個呢，
三除遣於此邪執分別，
有很多有錯誤的概念。那這個弄清楚了，最後，
四決擇能趣解脫道性。
了解了以後，那我們來選擇一下，既然這個是苦的，那我們要想辦法去解脫生死，那解脫生死應該怎麼走？就是「道」。
這裡共中士修心分成四、分四部分，下士分成三部分，為什麼下士只有三部分，中士四部分？諸位你們在這裡研討《廣論》的時候，有沒有談過這個問題？首先告訴一下，有沒有？有沒有？還沒有到，還是沒有？（弟子回答。）討論過，為什麼？哪一位能夠回答這個問題的？還大家都不知道？我現在提出來的問題大家清不清楚？下士是不是只有三部分？正修意樂、這意樂生起之量、除遣此中邪執，中士還要「決擇能趣道性」，為什麼？你現在不一定要告訴我為什麼，大家討論過知道的，大家清不清楚？知道的請舉手。
好的，你們兩位，那簡單地說一下，三位，隨便說一下。（弟子回答：因為佛法真正談修道，出離開始的。）對，這個正答。前面共下士這個是人、天的基礎，它真正是從出離開始的，所以說下士根本沒有修的道在這裡。所以它下士一定要進入中士以後才是真正開始修，所以它既然沒有這個東西，你放進去幹什麼？真正佛法的修持是共中士開始才談得到道諦噢！雖然這個基礎本身是通於我們眼前一切的，所以在共下士的時候沒有什麼好抉擇的，要跳出生死輪迴了，那個時候要抉擇那個道。前面我們只是談業，業這個東西本身只是告訴我們那六趣當中我們怎麼樣避免惡道，希望能夠昇入善道，這個善道本身未脫行苦。所以我們要進入中士，中士那個時候要修道諦，道諦能夠跳出生死輪迴。
所以既然發了中士的意樂，而且正確無誤的──所謂正確無誤，為什麼「除遣邪執」？就是說你忙了半天是錯的呢？所以要除遣。那認識了這個以後，那麼下面一步談，那麼既然要這樣去做，走什麼道？那個要經過很嚴正的抉擇，抉擇了以後走，那就對。現在分這個四部分，現在這個四部分分別就講，第一個「正修意樂」這裡邊：
初中分二：
哪二呢？
一明求解脫之心，（第一個。第二個，）二發此之方便。 今初
第一個先要策發要什麼樣的內心當中願望，那麼有了這個願望以後，那要怎麼正確的方法。一方面是告訴我們，我們修學下去的這個道的次第；另外一方面就是，凡是我們做任何事情我們必須兩個條件：一個條件就是說那我內心當中有這樣的心，還有正確的方法。有的人常常說：「哦！我這個心好，我只要這個心對就對。」《廣論》上面允許不允許？《廣論》上面告訴我們，你要有這個正確的心，還要依據這個心有正確的方法，否則的話，我說：「我只要我要學佛，我有這個心。」沒有正確的方法能不能成佛？不能成。這兩樣東西非常重要的。那麼反過來問：我曉得正確的方法，可是沒有這個心，會不會有這種狀態？會不會有這個方法，有這種狀態？這個停在這裡，大家自己仔細想一想看。好，現在我們就看，第一部分就是「明求解脫的心」。
言解脫者，謂脫諸縛。
首先總的解釋，什麼叫「解脫」呢？就是說我們被綁住了，現在從這個地方把它解開來，解開來以後就透脫出來了。那麼請問：誰綁住我們呢？
此復業及煩惱，謂於生死是能繫縛，
現在誰綁住？說我們造的業，所以正綁住我們是業。為什麼會造業呢？由於煩惱，所以真正綁住我們的──業跟煩惱，由於這兩樣東西把我們綁得死死的，綁在什麼裡邊呢？綁在生死裡邊。
即由此二增上力故。
所以就由於這個業跟煩惱不斷地增上、增長，也就是說前面我們講的「增長」。由於這個兩個力量輾轉地增長，所以造各式各樣的業，然後感得果──這些三界之內的果報。當這個現起的時候，我們的煩惱又現起，不斷地這樣地增上。下面，
若依界判，欲界等三。以趣分別，謂天趣等或五或六。依生處門，謂胎等四，即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。
那麼現在我們的這個生死輪迴，如果是以不同的方法來去看，「依界」──界就是我們的欲界、色界，那麼是欲界、色界、無色界三界。然後如果我們是「趣」──趣就是那這一類、一類，這樣的另外一種分法的話，就是天道，天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。有的時候天跟修羅併為一，就是五趣，有的是稱六道。那麼在這個另外一種，在這樣的生死當中另外一種分法──胎、卵、濕、化，這個是由於他出生的形式的不同。我們總不外乎由於惑、業把我們綁在生死輪迴當中，生死輪迴當中也就是說，或者四生、或者三界、或者五趣、或者六道。那麼在這個裡邊「結蘊相續」，就是我們不斷地結生得到這個五蘊之體，然後輾轉在這裡，這就是我們被綁住的那個體，綁在生死輪迴裡面。
故從此脫，即名解脫，欲求得此，即是希求解脫之心。
如果我們從這個地方能夠透脫出來，這個叫作「解脫」。現在我們要發什麼樣心呢？發希望從這裡解脫出來的心，這個叫作「解脫之心」。
又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法，於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失，故若未生對治，當於未來結生相續。由其發起對治力故，結生相續即便止息。
這我們也了解，說這個解脫是什麼？說凡是我們這個由於煩惱造了業以後，它自己本身它不會停的，就這個東西起來了以後，它自然而然就消失掉了。所以說一切的有為生起來的法，它下面一定不會安住，一定自己慢慢地會消失掉的。這個在這種狀態當中，凡是惑跟業它自己本身遷流，這樣。那麼如果是不是這樣，遷流既然消失掉，這個是不是解脫呢？說不是的，不是的！因為它法爾如是的。我們必須要怎麼辦呢？我們必須要去修對治，對治。如果那個對治沒有生起的話，雖然惑跟業感得的果報它會到此為止，可是緊跟著業、惑又來輾轉地生起，所以我們一定要修對治。那麼真正的對治經過了修習有了力量了，那個時候，這個結生相續到那個時候便會停止，那就是解脫的時候。好，那今天就講到這地方為止。
