菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十四卷

當中第二個，「特以四力淨修道理」。那麼上一堂已經講到，經過了懺悔，能夠淨除以前造的這個惡業，那麼可是這個地方又可能有一點問題，所以大師就這一點再來說明。我們先看文，倒數第四行就是：

若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。

那說既然說像上面經過了四力懺悔，這個一定能夠懺除乾淨，那麼為什麼經上面說假定能夠懺乾淨，那經上面就說懺悔了就沒有了，為什麼經上又說有一個例外，什麼例外呢？說先前造的業的異熟為什麼要除外呢？所以大師解釋，說這個造了業如果已經感果了，比如說眼睛瞎了或者什麼，那個時候已經感果的時候再去對治的話，那就不可能了。這個對治必須在什麼時候呢？還沒有感果，還在因位的時候，那麼這個時候就可以，就容易遮止，經上面的意思是指這一點而言。所以經上面沒錯，這是我們了解不夠。

那到了這裡，我們就停下來想一想，前面我們一再說了，我們無始以來造了多少罪，等到你感果來不及了，比如說假定我們今天眼睛瞎了，我們要想閱讀很多，不可能；耳朵聾了，聞不可能，這個還是生人中喔！假定你或者是雖然是生到人道當中，遇不到佛法了，那時候也是感得果了。那是了解了這種狀態當中，不要說等到墮落三惡道，這一點我們要特別警惕！所以了解了以後，隨分隨力地從淨罪、集資兩方面去下手。那麼下面引那個論，

《分別熾然論》云：「設作是云：若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。

這個《分別熾然論》上面講的，就是前面大師已經說的，它是說：比如說眼睛瞎了，或者少掉只有一個眼睛啦，或者腳有問題啦，走起路來不方便，乃至於啞了、聾了，這個因果的本質就業感，所謂這個因果緣起的法則本身就是如此，一旦你感了果了，那就是這樣。造了異熟的因一定會感受得異熟的果，除非你懺悔，否則感了果了以後，那就是這樣。所以一定要在沒有感果之前。

何以故？

下面說，

以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其徧盡。

就是這句話，就是說已經感果的異熟──也就是果的另外一個名字，以前舊的翻譯我們稱它為果報，新翻譯就叫「異熟體」，已經感了果了，這沒辦法改。

若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。

假定還沒感果，還在因位當中，或者已經造的，那麼因為你了解的正法，所以就容我們懺悔──「所餘思差別」就是正好能夠對治它的，就能夠淨除，乃至於使它永遠地盡除。下面舉一些例子：

猶如開示指鬘，未生怨，娑嚩迦，殺父及無憂等。設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？

那這個要說一下，這個裡邊是典型的幾個，那個我只說其中的兩個這上面舉的這些。一個「指鬘」，指鬘就是鴦崛摩羅。鴦崛摩羅他自己，這個是舍衛國──舍衛國就是祇樹給孤獨園那個地方──非常一個出色的一個大力士，腦筋又好，這樣。後來因為受了都是所謂惡師、惡友的因緣，那麼去叫他要殺一千個人，說：你殺了一千個人，把他那個指頭串起來（所以叫指鬘），那麼你將來就生梵天去了，這樣。他力氣又大，就殺，殺了九百九十九個，到後來還要找一個找不到。有一天看見他母親，他想找不到別的，沒辦法了就把他母親殺掉；準備去殺他母親的時候，那他的善根，後來佛就把他度，度了以後，後來他跟佛出了家，證了羅漢果了，這樣。那麼雖然證了羅漢果、證了聖果，可是他因為殺了九百九十九個人，然後這個還有一點的報，所以證了羅漢果了以後，他還是受那個報。

那個公案是這樣的，那個舍衛國的這個國王是波斯匿王，那有一次他這個晉見佛陀，這樣，那後來他又聽見那個鴦崛摩羅的聲音，喔！嚇得，那大家都一聽見那鴦崛摩羅就害怕得……誰都怕他。這個人非常厲害、非常厲害，哪怕是國王他聽見了。為什麼呢？因為鴦崛摩羅證了羅漢果了，可是他那個報又現起，現起啊，所以在那兒痛，痛得極端地痛得要命，就是這樣。不過羅漢不會生煩惱哦！那個波斯匿王騎在馬上，聽見他聲音馬上掉下來。那後來佛就說：「你不要怕，不要怕！那他已經出了家了。」後來去看，他還在那裡受，這是一個。

那個「未生怨」呢？那另外一個王舍城，王舍城的本來的國王是頻婆娑羅，那麼他的兒子是阿闍世王，這樣。那阿闍世王害他父親，那鴦崛摩羅是準備殺他母親沒殺成；那個阿闍世王殺他父親，把他關起來。那為什麼有這樣的原因呢？也是遭到惡友，那是提婆達多的引誘，所以提婆達多給他說：「我去把佛害了，我做新佛；你把你父親弄死了，你做新的國王。」就這樣，當然還有其他的因緣。那就告訴他這個以前的一段因緣，那個因緣這裡不細講。那麼果然後來他就把他的父親害死，乃至於準備要害他的母親，那個我們漢地所謂《淨土三經》當中，《十六觀經》就是這個因緣而啟發的。那麼後來他果然把他父親關起來，餓死他。那以後，他是因為惡友了造這個惡，那麼鴦崛摩羅遇見佛，阿闍世王遇見誰呢？他的弟弟耆婆大醫王。所以他最後還是墮落，不過他那個墮落是墮落，下面等一下要說。

就是以這兩位他還沒感果，雖然造了非常可怕、非常可怕的，極極嚴重的這個業，但是沒感果，鴦崛摩羅就是證了果了乃至於，只是人間受一點的小小的報。那未生怨他雖然也墮落阿鼻地獄，可是那個地獄叫「拍球地獄」，像那球一樣「咚！」下去跳出來，地獄的火沒碰到，因為他在事先懺悔，下面就解釋這一段。所以說明這個道理，而且舉一個例子來說明。「是為令」，那他就說，前面一句念到哪裡啊？「若已生起所餘善思，何故其業未盡，生無間耶？」說像未生怨還到無間地獄去，可是他那個無間地獄怎麼的呢？看：

是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」

就說明這個，說為了使得大家對於這個業果發生決定信解，所以他示現的，示現雖然他還是掉下去了，但是他的業能夠全部的清淨，一點都沒剩餘。那麼既然沒有剩餘，為什麼掉下去呢？就像擊拍球一樣，掉下去馬上出來，乃至於地獄裡邊的火，也沒有碰到一點點。這樣的話，豈不是全部拔除掉了呢？反過來說，也並不是說沒有造，他是造的，所以他去了；可是因為懺悔了，所以並沒有真正地感到地獄裡的痛苦。凡是這地方都是總的一句話，說明教我們懂得了這個道理以後，第一件事情必須懺悔；一方面把以前造的這個業徹底地淨除，另外一方面既然懺悔了，新的業當然絕對不能再造。這樣，那麼這個淨罪跟那集資，就一定有它的我們所祈求的效果。那下面又說：

補特伽羅差別一類，不決定者。

前面是說明了這個，可是這個裡邊還有一些關鍵性的問題，「補特伽羅」就是說你所傷的對象這個不一定。為什麼是說不一定呢？前面不是說具力業門，它有很多具大力的，假定說你殺的這個是菩薩，那這個就非常嚴重了！所以他下面舉著這個例子，這個是非常強大、非常強大的業力。那假定說我們真的發了心，我們就不會去造那個行，造那種可怕的罪，乃至於他已經證了果的那個。那我們現在沒有，造了，那我們的心力既不那麼大，對方的這個事所代表的心力這麼大，那這個懺就很難懺得乾淨了！但是我們懺還是有用，下面就講這一段：

《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」

那舉一個實際上的例子，在《三摩地王經》上面說，這個大王殺了這麼一個人「華月嚴」。那對方是個菩薩哦，這就麻煩了。殺過了以後他就後悔：「啊！不可以。」他不但追悔，而且馬上為他造廟。然後經過這麼長，哇！「九十五俱胝千歲」，那是好大好大的一個年代，然後造完了「廣興供養」，每天要三次去供養、去懺悔；然後「善護尸羅」，而且還受戒，持戒持得很好。但是很不幸對方是一個大心眾生，所以他還是墮落，而且墮落到無間地獄，經過這麼長的時候，出來了以後又變成功眼睛瞎等等，很多、很多痛苦，這個也就說明有這種條件。

所以我們一再地說，在這個世間上面人家是不是菩薩，我們根本不知道，了解了這一點，我們只有努力地策勵我們自己。這句話我們常常講，怎麼策勵法呢？我想我們同學很多人都有這個經驗，很想努力可是對了境界做不到了，這個關鍵在哪裡？就是前面告訴我們的照著次第，真正要去修行的時候，所以那個正念──念、知兩樣東西非常重要，如果我們腦筋當中，平常的時候不能維持正念、正知，那個時候一定隨著習氣，那對了境就把握不準了。所以我們平常的時候，必須要有幾個基本條件，自己最好的是始終能夠有正念正知，那麼如果自己差一點，外面的客觀的環境，經常都在那個師、友的圈子裡頭，那這個就比較好，這點是我們內、外兩個最重要的就是關鍵的問題。所以他那個皈依三寶，他並不是一句話，說皈依法──那內心當中正念正知在，就算差一點，那個三寶的圈子裡邊師、友都在，這個是這地方我們要了解的。下面再看，

雖則如是，然其悔罪非為唐捐。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。

他雖然是這個樣，但是他這個懺悔絕沒有白費。假定不懺悔的話，那更可怕、更可怕！而且這個時間更無法想像地長！這一點是我們要了解。那下面再細辨，一層一層地仔細地把它分辨清楚，也就是使得我們了解了以後，層層深細地知道如何去如法行。

又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。

那現在前面是造了罪但是我們把它懺悔了，懺悔了絕對會懺得乾淨的，可是這個懺乾淨──懺乾淨當然恢復清淨，跟沒有造的清淨，這個兩者很不一樣、很不一樣！我們下面看為什麼不一樣呢？舉：

猶如〈菩薩地〉中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地。

喏！這個〈菩薩地〉上面就告訴我們，說犯了罪，犯了根本罪就是一定破了，最嚴重的，乃至於受了菩薩戒犯了根本罪，菩薩戒都破掉了，這個何等嚴重啊！他可以、還可以懺悔，還可以重受，這樣。但是清淨是清淨了，有個條件，你要想證果方面做不到了，受了菩薩戒希望的要證菩薩果位，那個不可能！所以要想獲得清淨初地那是不可能的。那麼這個論，再看經上面，

《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」

這個經上面也說。不過經上說得更明白，通常我們造罪都還有外緣，這個地方特別「惡友增上力故」，這個惡友或者是他當面引誘你，或者你受了他的教誡、言教的影響，譬如我們現在或者是一個人帶著我們去，或者我們受普遍的世間這種錯誤的知見，現在這個時候世間一般的知見都是非常錯誤。我們常說的，常常講的就是《新世紀飲食》上面講的，我們總以為：「啊！這個最營養。」實際上對我們現生這麼可怕的害，將來這麼嚴重的惡果，那這種就是說的狹義、廣義的惡友的力量。那麼受了他們的影響，我們造種種罪，那個罪的最嚴重的罪──毀謗正法，這是最可怕、最嚴重的！那個時候怎麼能夠脫呢？這是文殊菩薩請問世尊的。

所以世尊就回答說：「曼殊室利，」這是文殊菩薩的尊號，說：「造了這個罪以後，如果你能夠懺悔的，七年當中每天三次能夠認真地懺悔，那以後就可以清淨了。清淨是清淨哦！不過至少要經過十劫始能得忍。」這個十劫的得忍，也就是前面所說的，你可以證得菩薩地。這兩個就很大的差別，所以從淨罪那一方面來看，造了罪，懺悔可以清淨，跟沒有造罪一樣；但是從功德一方面來看，就完全不一樣了！我們現在真正要做的是要得到功德，這一點我們要了解。所以了解了這一點，我們現在真最最重要的，儘量不要犯；萬一犯了──所謂「萬一」犯了這兩個字哦，那一定要去懺悔，這一個我們要了解。

此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。

這個地方告訴我們，說：

是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨。

所謂「無餘清淨」，能夠清淨到統統懺乾淨一點都不再剩，那是指什麼呢？指他造了罪，這個罪不會感果來說。至於功德方面，

起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。

所以真正的聖者，他對於很小一點點的罪，他不會故犯，這樣。那我們既然是學的人，這個地方才是我們真正重要的。

若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。

因此，這兩者的差別我們應該了解，這樣。假定說兩個沒有什麼差別的話，那我們不必那麼認真，但實際上不是，不但佛法，就是世間我們也看得見，你受了傷了以後雖然恢復了，可是受傷的地方就是跟根本沒有受傷的不一樣。那麼這個一層一層說了以後，下面又來策勵我們。最後，最後這一部分我們好好地看：

如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」

那麼這個也是《集法論》上面告訴我們，假定我們在人間，那麼得到了這個人身、難得的人身，結果作些什麼？作惡而不願修福，這樣。因此在這種情況之下，造了很多惡業，死的時候那就麻煩了，就像什麼？到大海裡面去，這個船不好，所以到了大海的話，那個船慢慢地壞掉了、破掉了，到了大海破掉了，你沉下去死路一條。反過來，若已修福，沒有作惡，那個時候做種種的善行，這時對死亡不怕。就像我們在大海裡邊，乘非常堅固的船，這個船不但不會破，而且可以把我們帶到彼岸，脫離那個生死苦海的彼岸。所以，最後告訴我們：

莫依前作，應如後行。

這是大師真正教誡我們的。

此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。

那真的修行過程當中，它必定需要的條件是親近師長，然後聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這是一步、一步。所以剛才我們走進去的時候，當然先親近善知識、聽聞正法，那麼聽聞了就思辨。這個地方我們很可能聽聞了，然後懂得很多道理，思辨、講說了，但是不照著如法去做，放逸。道理是懂得，不如法去做，那個時候那個產生的真正的利益非常少、非常少！反過來說，就算我們了解的道理不多，但是我們把所知道的道理能夠如法地去做，那這個意義就很大。這個「非法、如法」這兩個文字很容易懂，真的要去做，那很不容易哦！平常我們在行相上面比較容易，真正去做，行相一般來說都會做得到，可是內涵上面這個才是真正重要的。所以這一點，如果不很認真地經常在師、友當中一起切磋琢磨，一起對境的時候內、外觀察，通常我們都會產生很大的錯誤。那下面又特別地說：

《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。

有很多人講了很多，啊！這個道理講得頭頭是道，可是行為呢？放逸！所謂「放逸」，就是不能如法地策勵自己內心去如法地做。通常我們常常最容易犯的過，學會了這個法以後拿這個法去照別人。法鏡本來是要照自己的，照別人好容易、好容易，照自己最難！那這個是它的真正的宗要，因為我們無始以來沒有習慣這樣的東西。這一點，如果說我們做不到的話，那就像什麼呢？就像代別人放羊。以前的人是代別人放羊，現在的人呢？像個數錢機器，如果說勉強來說的話，跟別人去做，你手裡經過很多鈔票，這個都是別人的，跟你沒份，也就是這個。所以真正的沙門是要什麼呢？聽懂了以後如理去實踐的，可是你現在在那文字上面轉，不可能真的得到。反過來，說：

設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。

反過來，你沒講什麼，所以不必講得能說善道，或者講得頭頭是道，或者很少講話，但是能夠如法去做，隨著法、正法告訴我們的方法正確地去行為，這個真正重要的，「遠離貪、瞋、癡」，那個貪、瞋、癡就是對境的時候而去言的。那平常我們對境的時候這個不容易檢查得到，如果能夠這樣子做，那就對了。那下面看，

苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。

那真正作一個出家人，他真正最好樂，內心當中很謹慎地防備，防備、防備什麼？防備自己的放逸。我們現在都看別人，說這個傢伙怎麼不努力，他真正的佛告訴我們的──防備我們自己。我們能夠這樣的話，自己把我們引導從惡趣當中跳出來，這個惡趣像一個污泥，我們像個大象，大象陷在污泥裡死路一條，一點辦法都沒有。那下面說，

苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」

都是舉的比喻。真正一個出家人，那現在這裡廣義的來說，凡是真正想願意修佛法的人，聽懂了這個道理，都是很謹慎地防護自己的內心，使得內心當中的身、心上面沾的惡都把它抖掉。那個要像什麼呢？就像那個風吹過秋天的樹葉，那個不相應的，吹過了統統掉掉了，把那個惡的東西統統要把它拿掉，靠什麼？靠精進的力量；放逸就是精進的相反。那麼這個精進要注意哦，不是你很勤勞去做事情，這一點我們特別要注意。很多人非常勤勞，但是他善惡不分，勤勞地去觀別人的過失，然後自己做了很多的事情：「你看都是我做的，這個傢伙不做。」那個都是放逸，這樣，我們最容易犯這個毛病。所以如果這個內涵不清楚的話，那我們去做的話，最容易走上這個錯路，那麼現在這個世尊、那個菩薩，多方面來策勵我們。

如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」

一而再引不同的經論來告訴我們，這裡《親友書》也說：假定我們希望得到善趣，乃至於更透過善趣的共道而解脫，那這個是我們應該什麼？正見最重要。「正見」就是正確地看見自己內心起心動念──非法、如法；正見不是拿了法去照別人，這個我們是必須要了解的。「若人邪見雖妙行」，反過來說，看錯了，當然我們對佛法的內涵不清楚是一個邪見，可是了解了以後在嘴巴上面講，不如法去做的話，這個不算正見，我們必須要了解這個特點。那如果這樣去做的話，你忙了半天得到的什麼？苦的果報，因為因是錯的。所以在這個地方，我們必須要有一件事情把握得很牢，下面就說，

此於緣起二業因果正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。

所以真正的無垢的經論上面都告訴我們，我們真正趣入的真正重要的地方，對於什麼？對這個業感緣起的道理最最重要。先不要談空，先談空相應，因為它必然是緣起，因為是緣起，所以你造惡業一定得苦的果報，造善業一定會得樂的這個果報。關於這個業的因跟業的果，能夠如實地正確地看到，那個在這種情況之下，我們要求的「諸乘」──從人天、然後聲緣、到菩薩、佛，都能夠成就。所以這個是希望真正成辦一切士夫真正好處根本，這是必不可少的根本。前面我們一再引經論說，這個地方大師又一再地策勵我們，因為這是所有的根本。

講到這裡，我們現在一般人非常可憐，現在大家都不了解佛法的中心在哪裡，都在外相上面轉。那除了現在平常的人，說你稍微有點神神怪怪的事情，「啊！」大家都自己覺得……。通常我們很樂意見到一個忙一忙、摸一摸、弄一弄馬上好像出了什麼效果了，這不是騙人就是神通。可是經論上面告訴我們不重視這個，真正重要的──如是的因感如是的果，這個才是最最重要的，這一點我們千萬要注意！

故應多閱前文所說，及《念住經》，《賢愚因緣》，《百業》，《百喻》，及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。

所以我們對前面講的這個業的整個的內涵，除了這個以外，還要看其他的參考書，譬如說《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》這些，這些經論上面主要的都是講因感果的道理。那麼要到什麼程度呢？要產生那個定解──確定不疑的，而且這個定解要恆常的，不是今天有、明天沒有了。證那個定解已經不大容易，我們通常情況之下，了解是了解了，對境的時候心裡面：「嘖！總覺得好像不那麼、不會那麼嚴重吧？」通常這種情況，那根本談不到真正的定解。要產生了這個定解，而且這個定解要保持恆常的。夠不夠？不夠，還要非常猛利。那麼怎麼樣才能夠產生呢？我們必須要如法地去照著前面的一步一步地思惟，產生非常堅固的相。

不過一般來說，要產生這個不大容易，所以常常我們正面講過了，反過來，常常告訴我們，祖師乃至於我自己的老師，他常常講完了以後，反過來說：「反過來，接引世間人真的很難啦！儘管他不能定解，他對它懷疑，那懷疑至少對不相信比較好嘛，聽見了至少比沒聽見好嘛！」他們還是這樣說。這個話是寬慰人家的，但是絕對不能拿這個東西來寬慰我們自己，這是我們應該了解的。也進一步來說，凡是真正想努力向善的人，必須應該找嚴的地方去走。對別人即使我們一時沒辦法還發菩提心，我們還難免要去照人家，我們在這種情況之下，應該設身處地想一想，我們不妨用後者，這個我們要了解的這個特點。

那麼到前面為止，那個關於就思惟業果的那個部分，那講完了。也就是說發生這個下士意樂，修下士道那一部分總共分成功三大科這樣。那個三大科就是：第一個，正修下士意樂；第二個，發此意樂之量；第三個，除遣此中之邪執。前面那個修下士的意樂，整個的到這地方理論上告一個段落。那麼我們了解了，這是正是我們應該隨分隨力的，我們盡我們的力量照著去做。那麼這個發生的意樂，就是就它的特質來說，這點把握住了，不夠，還要量，那麼這個量到什麼程度呢？現在看下面的文：

第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。

這個地方分成幾段。第一段說我們講了很多道理，可是平常我們內心當中，真實狀態是還是求現世的，樣樣東西現世第一個重要。雖然懂了很多道理，說：「現在我們要修行，要修共下士，所謂共下士是為了要到無上菩提，眼前走的是跟下士一樣，所以叫共下士，那麼所以眼前不是我們重要的，將來才是重要的。」這樣講、這樣論，可是內心當中這個是假的。這是我們初修行的人，難免會這樣，究實說來初修行的人一定這樣，因為我們所習慣的都是現世。那麼經過了前面的了解了以後，我們就慢慢地願意認真去做，這樣。所以這個在講量的時候，又重新再特別地說一下，內心到什麼狀態才對。所以簡單扼要地來說，假定內心當中了解了這個道理以後，心裡面不是想的後世，還是想到現世，那這個說的空話。

這件事情不是文字，而是要對境。在我們對任何境界的時候，一對境我們自己看，如果說我是希求後世的，應有的狀態：我現在對那個境，我生了貪嗎？我生了瞋嗎？我能不能分辨得出來如法的取捨呢？如法取捨就是不是癡。如果能夠對這個境界是這樣想，儘管那個境界是利害關係當頭，不管是錢財、不管是好東西我們要的，我都看見了這個東西以後如法地去做，那就對，這是一個檢查的真正的標準。

那假定說做不到，那怎麼辦呢？我們要換過來，所以希求後世。後世在哪裡呢？就是當下我的因，我這是後世的因。所以對境的時候，噢！這個好東西，我只辨它的義理，不辨它的得失。其實這件事情，不但佛法這樣說，世間的聖人也是這樣，所以孔老夫子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」他並不是不要，他講義，所以「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。」這樣！而且在《論語》上面也講，說富貴如果可求，「雖執鞭之士，吾亦為之」，他這個說如果如法真正能夠做得的話，我做什麼下賤的工作也願意去做。「如不可求，從吾所好」，如果這個非法去求不到的話，那麼對不起，我不會做這種非法的事情。「從吾所好」──他會照著義理去做，那佛法也是如此。所以他所謂求的現世、後世，我們要懂得從我們內心對境的時候看。所以學會了這些道理以後的話，真正拿那個道理來觀照自己。

那麼這樣一來的話，說為了後世，現世是副的，這樣生起來了。為什麼還要現世啊？因為要修行嘛！所以特別的我們出家人，譬如飲食的時候，我們就說「為辦道業，方受此食」，我們所以吃這個東西為了什麼？要修行，修行是為了後來。所以眼前為了將來所以要去做，這個是副的。那我們做任何事情，要拿這個情況來去反照自己。夠不夠？不夠！他還說「須令堅固」，生起來了以後，還要努力、還要努力，這一點是我們非常重要的特點。那麼這個是「生此意樂的量」。最後一個：

第三除遣於此邪分別者。

可是還有這個道理說完了以後，有很多人有錯誤的認知的，那這個錯誤的認知還要把它說明。這個錯誤的認知分兩方面：一個就是大師告訴我們的，另外一個就是我們陷在我們面對的有很多錯誤。等到本文講完了，那麼我們面對的那些，我也願意提出來和各位同學大家策勉，以免陷在時下的錯誤的這種臼窠裡面。

謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事，

那麼有一類、有一種人，這種人就是邪解，解釋的「解」，就是說認識錯誤。因為有一種人看見佛經上面說，佛經上怎麼講啊？說生死當中一切的圓滿都要背棄、要捨棄它，那這個都是不對的、錯誤的，這個經上面這樣說。可是他們不了解這個經上面說的真實的意義，於是他就想：

作是念云：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。

所以他就想：「噢！佛經上這樣說的，那我們眼前這個受用的種種好事，這個都是生死輪迴當中，發這個心不合理。」他為什麼這樣講？因為我們前面這個叫什麼？共下士，共下士是不是也是我們要求的？那我們前面講了這麼多，萬一在經論上面有了這種誤解的話，我覺得世尊告訴我們不要，你怎麼講這個下士這個幹什麼？這個是有很多這種誤解的人會產生這一點，我這樣子說明清楚、不清楚？這樣。所以他這個下面的解釋來了，說：

然所求中略有二類，

那麼下面，就是大師在辨明經論上面告訴我們的道理，說我們真正所求，真正的要求，求兩樣東西：

謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。

就是說我們眼前要求、究竟要求。所以一開頭就告訴我們，真正要求的兩樣東西：眼前的增上生跟究竟的決定勝。那麼下面就講前面的：

生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。

說我們在生死輪迴當中，那麼眼前這些東西是生死輪迴當中的這種事情，但是對一個求解脫的人來說，這個東西還是要的。為什麼要它呢？因為靠了這個東西以後，漸漸地就要去去惡從善，漸漸、漸漸修行，那麼最後才能夠得決定勝，「決定勝」是解脫的另外一個名詞，那所以這是必須憑藉的。平常我們來說，我們現在苦海當中──在此岸，我們要渡過，要船，渡過了是不需要，沒渡過怎麼能不要它，這樣。所以眼前增上是拿這個憑藉。所以這個道理，我們唸那個《廣論》的這個攝頌當中也有一句話，什麼「世間圓滿」，什麼？（弟子答：「深險罪業坑。」）對！這個是一切的圓滿這個是什麼？「受用圓滿深險罪業坑」，對，就是這個偈子。那我們有的人就對它產生誤解，那麼大師在這個地方辨別。那再下面進一步來說，說不是──

非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。

說不是在受用圓滿當中，都是生死當中的盛事，都是生死當中所攝。在這裡要特別說明，在眼前生死輪迴當中的我們增上生，問題不在它這個現象，而是對這個現象我們內心當中，以什麼樣的認識去處理這件事情。假定對這個現象，我們去貪、瞋、癡、去執著，那是根本錯了。我們內心當中了解了這一點，是憑藉這個東西以後，為求無上菩提，要去救人這樣去做，那就對了。所以我們稱它為叫「共下士」，這個形式本身跟下士一樣的，但是並不是下士的行為。下面再說：

以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。

像這些眼前增上生，如果照著前面的正確的因去做，我現在是為了救一切眾生，所以要從下士，當你究竟圓滿的時候，這個造的因是什麼？就是佛的色身因，然後還有佛的報土、佛的眷屬，這個成佛的時候必不可少，必不可少的。所以這個經上面告訴我們：

故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」

喏，經論上面很明確地告訴我們，不過我們不太、不容易了解，所以「密意」，它裡面是有這樣的涵義的。說我們講的增上生是什麼呢？就是生死當中的受用，我們憑藉了這個以後，靠它去修行，當究竟圓滿的時候，就是自己的圓滿的色身、圓滿的報土，一個是正報、一個依報，還有眷屬。而這件事情我們應該什麼啊？「勤圓滿」，好好地努力圓滿這個因，將來就會感得這個圓滿的果。那下面解釋：

此說由前四度，成辦增上生。

那麼這個因在哪裡呢？在後面上士道當中──布施、持戒、忍辱、精進，這樣，這個無非是成辦增上生，那麼這個因圓滿了，將來果就得到這個圓滿。除了這個《莊嚴經論》上面：

又多教典，說由此等成色身故。

不但是《莊嚴經論》，不但大師是說，很多經典上面都說明這個特點。

是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。

所以我們真正要想修無上菩提的人，這個「種智」就是得到究竟的智慧，那要經過非常、非常長的時候。幹什麼？去修很多這個增上生的因。那增上生的因，這個叫殊勝的而不是普通的，「布施」跟「布施波羅蜜」不一樣，布施我把那個東西布施出去，布施波羅蜜就不一樣，後面有很詳細的說明。所以這個「施、戒、忍」等等，布施、持戒、忍辱等等，這最極殊勝的才是，而且修這個要很多生。那麼請問：布施跟布施波羅蜜什麼差別？這個留待後面上士當中會詳細說的，這樣。我們只要前面這個地方不要誤解說增上生的特點，那這樣就好。為什麼呢？也是希望得到這個無上菩提的妙果，這個原因。

那因此在這裡，我們前面一方面，我們不要偏到這個有的人無條件地去排擠它；反過來，我們又莫名其妙地去執著它，這個兩個都是錯的。所以平常我們在修學過程當中往往是不偏那個、就偏這個。這個我們不要害怕，剛開始的時候，我們難免會偏，假定一開始就修成功的話，那個佛法就不存在了。實際上正確的方法就是佛法，就是我們世間一切現象也都是如此，所以我們只要能夠耐著心，照著正確的方法，真正的下腳的地方──不怕錯誤。

反過來我們常常說的，你了解了不是錯誤，了解了以後，正是改善我們自己。錯誤不在外面的境相上的錯誤，錯誤在我們習性上的絕對的錯誤。譬如說我們去洗東西，那個衣服非常地髒，水是乾淨的，你把那衣服一泡，啊！這個水統統黑掉了。洗沒有錯啊，因為洗了以後，你衣服上的這個髒東西下去了，我們只看見那個黑的，實際上這是漸漸淨化。也就是我們去做的過程當中，做了以後，它漸漸、漸漸地、慢慢地、慢慢地又產生了效果。我們不要把它看成什麼做了以後老不成功，那是真正開始見效的跡象。那再下面，前面這個是增上生。下面呢，

成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」

那麼第二類，我們要求的是「究竟決定勝」。這個究竟決定勝是幹什麼的呢？目標是要想度脫那個整個的生死輪迴的大苦海。可是要度脫它，需要一個憑藉，什麼？要「人身舟」，這個人身舟就是我們的暇滿的人身，這個就是共下士部分，也就是增上生道。所以它這個裡邊有它一定的因果關係。

是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。

說這個下面是解釋《入行論》上面，《入行論》上面的。說這個依止，要想得到這個一切種智，也就是說度脫這個大苦海，需要一個憑藉，這個憑藉就是我們的暇滿人身，那靠了這個才能夠度脫。關於那個「暇滿」人身跟人身兩個字有很大的差別，非常大、非常大的差別！這是我們要了解的。那麼下面最後一個總結，這句話非常重要！

此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。

修這件事情要很多生。我們現在常常犯的這個毛病──急求果報，好像是三天、五天之內就行功，乃至三天、五天之內不行嘛，至少三個月、五個月，那大師無垢的經論上面告訴我們要「多生」。想到這裡，我們現在這個是邪見增上的可怕，現在是第九無暇。譬如我們剛剛舉行一個法會，啊！大家好不容易趕快去請假，請個幾天，那個幾天假已經很難得，然後跑得來總覺得幾天下來，好像是什麼都得到了，可是實際上我們修這個要多生哪！這點是我們非常重視的。

因此目前，我們要如何地珍惜我們已經跨進這個鳳山寺門檻的這個各位同學；乃至於其他的在家居士們，所以我一直鼓勵他們，怎麼樣去努力推行這個法人事業。這個事業，因為我們現在身陷在那個──現在是第九無暇的時候，你被這個業所綁死的。所以要想轉那個境，不可能！我們讀了佛法經論以後更了解，已經感得異熟，我們沒有能力去改變，可是當那個境界現起的時候，我們的用心，這個才是真正重要的，本來造業主要的是意樂嘛。所以說當我們看了這個以後，自己感覺無奈的時候，就想：啊！無奈是沒有錯，業是無奈的，可是我意樂認識這個主權操在我上面。所以對眼前已經感果的，使我們莫可奈何的境，我內心當中應該安排一個非常正確的意樂，這個是我們做得到的，我們應該做的也在這個上頭。如果從那個地方策勵自己追悔，然後咬緊牙關不隨著世間的邪見轉的話，那我們漸漸、漸漸就轉過來了。

那前面這個正確的認識，這個是什麼？戒的根本。那單單這個不夠，還要什麼，下面「故辦此身勝因是尸羅」。這個尸羅也前面說的這個具力業門，因為這個三世諸佛的戒法，這個對外面所依靠的來說，再沒比這個更重了。我們現在希望我們有限的力量，能夠產生最大的效果，時大等等這個固然是一個原因，可在這個地方所依的戒是最最重要。那因此我們當何等地珍惜，哪怕是沙彌戒，比丘戒當然更珍重。萬一我們不能出家，那至少我們還有五戒，或者我是特別鼓勵大家受八關齋戒。

然後這個地方要好好地發願，說：我來做這件事情是為什麼原因？這個願很重要唷！做任何一件事情我們必須要發願，說我願生生世世要能夠值遇佛的正法；然後值遇了正法以後，要能夠去遇見善知識，得到善知識的攝受；得到了善知識攝受，我又能夠如法地聽聞、思惟、修行；然後剛開始的時候種種是什麼，種植福德資糧。我們能夠有這樣的正確的認識，然後受那個戒，然後能夠這樣地發願的話，那漸漸、漸漸我們的業就轉過來了，這是眼前對我們最重要的。

那麼前面那個「遣除邪分別」，這是大師告訴我們的，下一堂課我會再仔細地講一下，眼前時下的我們應該注意的幾個特點。好，這個就到這裡為止。